Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Aṅguttara Nikāya, English translation

    අඞ්ගුත්තර නිකාය 9.33

    Numbered Discourses 9.33

    4. මහාවග්ග

    4. The Great Chapter

    අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තිසුත්ත

    The Nine Progressive Meditative Attainments

    “නවයිමා, භික්ඛවේ, අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තියෝ දේසේස්සාමි, තං සුණාථ …පේ… කතමා ච, භික්ඛවේ, නව අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තියෝ?

    “Bhikkhus, I will teach you the nine progressive meditative attainments … And what are the nine progressive meditative attainments?

    යත්ථ කාමා නිරුජ්ඣන්ති, යේ ච කාමේ නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තේ ආයස්මන්තෝ නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගේනා(අ)ති වදාමි. ‘කත්ථ කාමා නිරුජ්ඣන්ති, කේ ච කාමේ නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති—අහමේතං න ජානාමි අහමේතං න පස්සාමී(අ)ති, ඉති යෝ ඒවං වදේය්‍ය, සෝ ඒවමස්ස වචනීයෝ: ‘ඉධාවුසෝ, භික්ඛු විවිච්චේව කාමේහි විවිච්ච අකුසලේහි ධම්මේහි සවිතක්කං සවිචාරං විවේකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඒත්ථ කාමා නිරුජ්ඣන්ති, තේ ච කාමේ නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්තී(අ)ති. අද්ධා, භික්ඛවේ, අසඨෝ අමායාවී ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දේය්‍ය අනුමෝදේය්‍ය; ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමෝදිත්වා නමස්සමානෝ පඤ්ජලිකෝ පයිරුපාසේය්‍ය.

    Where sensual pleasures cease, and those who have thoroughly ended sensual pleasures meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, extinguished, crossed over, and gone beyond in that respect.’ If someone should say, ‘I do not know or see where sensual pleasures cease’, they should be told: ‘Friend, it’s when a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first jhāna, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. That’s where sensual pleasures cease.’ Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms.

    යත්ථ විතක්කවිචාරා නිරුජ්ඣන්ති, යේ ච විතක්කවිචාරේ නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තේ ආයස්මන්තෝ නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගේනා(අ)ති වදාමි. ‘කත්ථ විතක්කවිචාරා නිරුජ්ඣන්ති, කේ ච විතක්කවිචාරේ නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති—අහමේතං න ජානාමි අහමේතං න පස්සාමී(අ)ති, ඉති යෝ ඒවං වදේය්‍ය, සෝ ඒවමස්ස වචනීයෝ: ‘ඉධාවුසෝ, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා …පේ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති; ඒත්ථ විතක්කවිචාරා නිරුජ්ඣන්ති, තේ ච විතක්කවිචාරේ නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්තී(අ)ති. අද්ධා, භික්ඛවේ, අසඨෝ අමායාවී ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දේය්‍ය අනුමෝදේය්‍ය; ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමෝදිත්වා නමස්සමානෝ පඤ්ජලිකෝ පයිරුපාසේය්‍ය.

    Where the placing of the mind and keeping it connected cease, and those who have thoroughly ended the placing of the mind and keeping it connected meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, extinguished, crossed over, and gone beyond in that respect.’ If someone should say, ‘I do not know or see where the placing of the mind and keeping it connected cease’, they should be told: ‘It’s when a bhikkhu, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enters and remains in the second jhāna, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. That’s where the placing of the mind and keeping it connected cease.’ Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms.

    යත්ථ පීති නිරුජ්ඣති, යේ ච පීතිං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තේ ආයස්මන්තෝ නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගේනා(අ)ති වදාමි. ‘කත්ථ පීති නිරුජ්ඣති, කේ ච පීතිං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති—අහමේතං න ජානාමි අහමේතං න පස්සාමී(අ)ති, ඉති යෝ ඒවං වදේය්‍ය, සෝ ඒවමස්ස වචනීයෝ: ‘ඉධාවුසෝ, භික්ඛු පීතියා ච විරාගා …පේ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති; ඒත්ථ පීති නිරුජ්ඣති, තේ ච පීතිං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්තී(අ)ති. අද්ධා, භික්ඛවේ, අසඨෝ අමායාවී ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දේය්‍ය අනුමෝදේය්‍ය; ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමෝදිත්වා නමස්සමානෝ පඤ්ජලිකෝ පයිරුපාසේය්‍ය.

    Where rapture ceases, and those who have thoroughly ended rapture meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, extinguished, crossed over, and gone beyond in that respect.’ If someone should say, ‘I do not know or see where rapture ceases’, they should be told: ‘It’s when a bhikkhu, with the fading away of rapture, enters and remains in the third jhāna, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, “Equanimous and mindful, one meditates in bliss”. That’s where rapture ceases.’ Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms.

    යත්ථ උපේක්ඛාසුඛං නිරුජ්ඣති, යේ ච උපේක්ඛාසුඛං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තේ ආයස්මන්තෝ නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගේනා(අ)ති වදාමි. ‘කත්ථ උපේක්ඛාසුඛං නිරුජ්ඣති, කේ ච උපේක්ඛාසුඛං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති—අහමේතං න ජානාමි අහමේතං න පස්සාමී(අ)ති, ඉති යෝ ඒවං වදේය්‍ය, සෝ ඒවමස්ස වචනීයෝ: ‘ඉධාවුසෝ, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා …පේ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති; ඒත්ථ උපේක්ඛාසුඛං නිරුජ්ඣති, තේ ච උපේක්ඛාසුඛං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්තී(අ)ති. අද්ධා, භික්ඛවේ, අසඨෝ අමායාවී ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දේය්‍ය අනුමෝදේය්‍ය; ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමෝදිත්වා නමස්සමානෝ පඤ්ජලිකෝ පයිරුපාසේය්‍ය.

    Where bliss with equanimity ceases, and those who have thoroughly ended bliss with equanimity meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, extinguished, crossed over, and gone beyond in that respect.’ If someone should say, ‘I do not know or see where bliss with equanimity ceases’, they should be told: ‘It’s when a bhikkhu, giving up pleasure and pain, and ending former happiness and sadness, enters and remains in the fourth jhāna, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. That’s where bliss with equanimity ceases.’ Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms.

    යත්ථ රූපසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, යේ ච රූපසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තේ ආයස්මන්තෝ නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගේනා(අ)ති වදාමි. ‘කත්ථ රූපසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, කේ ච රූපසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති—අහමේතං න ජානාමි අහමේතං න පස්සාමී(අ)ති, ඉති යෝ ඒවං වදේය්‍ය, සෝ ඒවමස්ස වචනීයෝ: ‘ඉධාවුසෝ, භික්ඛු සබ්බසෝ රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තෝ ආකාසෝති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඒත්ථ රූපසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, තේ ච රූපසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්තී(අ)ති. අද්ධා, භික්ඛවේ, අසඨෝ අමායාවී ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දේය්‍ය අනුමෝදේය්‍ය; ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමෝදිත්වා නමස්සමානෝ පඤ්ජලිකෝ පයිරුපාසේය්‍ය.

    Where perceptions of form ceases, and those who have thoroughly ended perceptions of form meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, extinguished, crossed over, and gone beyond in that respect.’ If someone should say, ‘I do not know or see where perceptions of form ceases’, they should be told: ‘It’s when a bhikkhu, going totally beyond perceptions of form, with the ending of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that “space is infinite”, enters and remains in the dimension of infinite space. That’s where perceptions of form cease.’ Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms.

    යත්ථ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, යේ ච ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තේ ආයස්මන්තෝ නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගේනා(අ)ති වදාමි. ‘කත්ථ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, කේ ච ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති—අහමේතං න ජානාමි අහමේතං න පස්සාමී(අ)ති, ඉති යෝ ඒවං වදේය්‍ය, සෝ ඒවමස්ස වචනීයෝ: ‘ඉධාවුසෝ, භික්ඛු සබ්බසෝ ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඒත්ථ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, තේ ච ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්තී(අ)ති. අද්ධා, භික්ඛවේ, අසඨෝ අමායාවී ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දේය්‍ය අනුමෝදේය්‍ය; ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමෝදිත්වා නමස්සමානෝ පඤ්ජලිකෝ පයිරුපාසේය්‍ය.

    Where the perception of the dimension of infinite space ceases, and those who have thoroughly ended the perception of the dimension of infinite space meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, extinguished, crossed over, and gone beyond in that respect.’ If someone should say, ‘I do not know or see where the perception of the dimension of infinite space ceases’, they should be told: ‘It’s when a bhikkhu, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that “consciousness is infinite”, enters and remains in the dimension of infinite consciousness. That’s where the perception of the dimension of infinite space ceases.’ Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms.

    යත්ථ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, යේ ච විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තේ ආයස්මන්තෝ නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගේනා(අ)ති වදාමි. ‘කත්ථ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, කේ ච විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති—අහමේතං න ජානාමි අහමේතං න පස්සාමී(අ)ති, ඉති යෝ ඒවං වදේය්‍ය, සෝ ඒවමස්ස වචනීයෝ: ‘ඉධාවුසෝ, භික්ඛු සබ්බසෝ විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඒත්ථ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, තේ ච විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්තී(අ)ති. අද්ධා, භික්ඛවේ, අසඨෝ අමායාවී ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දේය්‍ය අනුමෝදේය්‍ය; ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමෝදිත්වා නමස්සමානෝ පඤ්ජලිකෝ පයිරුපාසේය්‍ය.

    Where the perception of the dimension of infinite consciousness ceases, and those who have thoroughly ended the perception of the dimension of infinite consciousness meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, extinguished, crossed over, and gone beyond in that respect.’ If someone should say, ‘I do not know or see where the perception of the dimension of infinite consciousness ceases’, they should be told: ‘It’s when a bhikkhu, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that “there is nothing at all”, enters and remains in the dimension of nothingness. That’s where the perception of the dimension of infinite consciousness ceases.’ Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms.

    යත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, යේ ච ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තේ ආයස්මන්තෝ නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගේනා(අ)ති වදාමි. ‘කත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, කේ ච ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති—අහමේතං න ජානාමි අහමේතං න පස්සාමී(අ)ති, ඉති යෝ ඒවං වදේය්‍ය, සෝ ඒවමස්ස වචනීයෝ: ‘ඉධාවුසෝ, භික්ඛු සබ්බසෝ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඒත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, තේ ච ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්තී(අ)ති. අද්ධා, භික්ඛවේ, අසඨෝ අමායාවී ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දේය්‍ය අනුමෝදේය්‍ය; ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමෝදිත්වා නමස්සමානෝ පඤ්ජලිකෝ පයිරුපාසේය්‍ය.

    Where the perception of the dimension of nothingness ceases, and those who have thoroughly ended the perception of the dimension of nothingness meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, extinguished, crossed over, and gone beyond in that respect.’ If someone should say, ‘I do not know or see where the perception of the dimension of nothingness ceases’, they should be told: ‘It’s when a bhikkhu, going totally beyond the dimension of nothingness, enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception. That’s where the perception of the dimension of nothingness ceases.’ Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms.

    යත්ථ නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, යේ ච නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තේ ආයස්මන්තෝ නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගේනා(අ)ති වදාමි. ‘කත්ථ නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, කේ ච නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්ති—අහමේතං න ජානාමි අහමේතං න පස්සාමී(අ)ති, ඉති යෝ ඒවං වදේය්‍ය, සෝ ඒවමස්ස වචනීයෝ: ‘ඉධාවුසෝ, භික්ඛු සබ්බසෝ නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවේදයිතනිරෝධං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඒත්ථ නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, තේ ච නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤං නිරෝධේත්වා නිරෝධේත්වා විහරන්තී(අ)ති. අද්ධා, භික්ඛවේ, අසඨෝ අමායාවී ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දේය්‍ය අනුමෝදේය්‍ය; ‘සාධූ(අ)ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමෝදිත්වා නමස්සමානෝ පඤ්ජලිකෝ පයිරුපාසේය්‍ය.

    Where the perception of the dimension of neither perception nor non-perception ceases, and those who have thoroughly ended the perception of the dimension of neither perception nor non-perception meditate, I say: ‘Clearly those venerables are desireless, extinguished, crossed over, and gone beyond in that respect.’ If someone should say, ‘I do not know or see where the perception of the dimension of neither perception nor non-perception ceases’, they should be told: ‘It’s when a bhikkhu, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. That’s where the perception of the dimension of neither perception nor non-perception ceases.’ Clearly someone who is not devious or deceitful would approve and agree with that statement. They’d say ‘Good!’ and bowing down, they’d pay homage with joined palms.

    ඉමා ඛෝ, භික්ඛවේ, නව අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තියෝ”ති.

    These are the nine progressive meditative attainments.”

    දුතියං.





    The authoritative text of the Aṅguttara Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]


    © 1991-2024 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact