Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / པཊིསམྦྷིདཱམགྒ-ཨཊྛཀཐཱ • Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā |
༡༥-༡༦. བྷཝཝིབྷཝདིཊྛིནིདྡེསཝཎྞནཱ
15-16. Bhavavibhavadiṭṭhiniddesavaṇṇanā
༡༤༨. བྷཝཝིབྷཝདིཊྛཱིནཾ ཡཐཱཝུཏྟདིཊྛིཏོ ཝིསུཾ ཨབྷིནིཝེསཱབྷཱཝཏོ ཝིསུཾ ནིདྡེསཾ ཨཀཏྭཱ ཡཐཱཝུཏྟདིཊྛཱིནཾཡེཝ ཝསེན ‘‘ཨོལཱིཡནཾ ཨཏིདྷཱཝན’’ནྟི ཨེཀེཀཾ ཨཱཀཱརཾ ནིདྡིསིཏུཾ པུཙྪཾ ཨཀཏྭཱ ཙ ཨོལཱིཡནཱབྷིནིཝེསོ བྷཝདིཊྛི, ཨཏིདྷཱཝནཱབྷིནིཝེསོ ཝིབྷཝདིཊྛཱིཏི ཨཱཧ། ཏཏྠ ‘‘བྷཝནིརོདྷཱཡ དྷམྨེ དེསིཡམཱནེ ཙིཏྟཾ ན པཀྑནྡཏཱི’’ཏི (ཨིཏིཝུ॰ ༤༩) ཝུཏྟཨོལཱིཡནཱབྷིནིཝེསོ, སསྶཏསཉྙཱཡ ནིབྦཱནཏོ སངྐོཙནཱབྷིནིཝེསོཏི ཨཏྠོ། ‘‘བྷཝེནེཝ ཁོ པནེཀེ ཨཊྚཱིཡམཱནཱ ཧརཱཡམཱནཱ ཛིགུཙྪམཱནཱ ཝིབྷཝཾ ཨབྷིནནྡནྟཱི’’ཏི ཝུཏྟཨཏིདྷཱཝནཱབྷིནིཝེསོ, ཨུཙྪེདསཉྙཱཡ ནིརོདྷགཱམིནིཔཊིཔདཱཏིཀྐམནཱབྷིནིཝེསོཏི ཨཏྠོ།
148. Bhavavibhavadiṭṭhīnaṃ yathāvuttadiṭṭhito visuṃ abhinivesābhāvato visuṃ niddesaṃ akatvā yathāvuttadiṭṭhīnaṃyeva vasena ‘‘olīyanaṃ atidhāvana’’nti ekekaṃ ākāraṃ niddisituṃ pucchaṃ akatvā ca olīyanābhiniveso bhavadiṭṭhi, atidhāvanābhiniveso vibhavadiṭṭhīti āha. Tattha ‘‘bhavanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandatī’’ti (itivu. 49) vuttaolīyanābhiniveso, sassatasaññāya nibbānato saṅkocanābhinivesoti attho. ‘‘Bhaveneva kho paneke aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā vibhavaṃ abhinandantī’’ti vuttaatidhāvanābhiniveso, ucchedasaññāya nirodhagāminipaṭipadātikkamanābhinivesoti attho.
ཨིདཱནི ཏཱཝ བྷཝཝིབྷཝདིཊྛིཡོ སབྦདིཊྛཱིསུ ཡོཛེཏྭཱ དསྶེཏུཾ ཨསྶཱདདིཊྛིཡཱཏིཨཱདིམཱཧ། ཏཏྠ ཡསྨཱ ཨསྶཱདདིཊྛིཀཱ སསྶཏཾ ཝཱ ཨུཙྪེདཾ ཝཱ ནིསྶཱཡ ‘‘ནཏྠི ཀཱམེསུ དོསོ’’ཏི གཎྷནྟི, ཏསྨཱ པཉྩཏིཾསཱཀཱརཱཔི ཨསྶཱདདིཊྛིཡོ སིཡཱ བྷཝདིཊྛིཡོ, སིཡཱ ཝིབྷཝདིཊྛིཡོཏི ཝུཏྟཱ། ཏཏྠ ཡསྨཱ ཨེཀེཀཱཔི དིཊྛིཡོ སསྶཏགྒཱཧཝསེན བྷཝདིཊྛིཡོ བྷཝེཡྻུཾ, ཨུཙྪེདགྒཱཧཝསེན ཝིབྷཝདིཊྛིཡོ བྷཝེཡྻུནྟི ཨཏྠོ། ཨཏྟཱནུདིཊྛིཡཱ རཱུཔཾ ཨཏྟཏོ སམནུཔསྶཏི, ཝེདནཾ… སཉྙཾ… སངྑཱརེ… ཝིཉྙཱཎཾ ཨཏྟཏོ སམནུཔསྶཏཱིཏི པཉྩསུ རཱུཔཱདིཏོ ཨཏྟནོ ཨནཉྙཏྟཱ ཏེསུ ཨུཙྪིནྣེསུ ཨཏྟཱ ཨུཙྪིནྣོཏི གཧཎཏོ པཉྩ ཝིབྷཝདིཊྛིཡོཏི ཝུཏྟཾ། སེསེསུ པཉྩདསསུ ཋཱནེསུ རཱུཔཱདིཏོ ཨཏྟནོ ཨཉྙཏྟཱ ཏེསུ ཨུཙྪིནྣེསུཔི ‘‘ཨཏྟཱ སསྶཏོཏི གཧཎཏོ པནྣརས བྷཝདིཊྛིཡོཏི ཝུཏྟཾ།
Idāni tāva bhavavibhavadiṭṭhiyo sabbadiṭṭhīsu yojetvā dassetuṃ assādadiṭṭhiyātiādimāha. Tattha yasmā assādadiṭṭhikā sassataṃ vā ucchedaṃ vā nissāya ‘‘natthi kāmesu doso’’ti gaṇhanti, tasmā pañcatiṃsākārāpi assādadiṭṭhiyo siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyoti vuttā. Tattha yasmā ekekāpi diṭṭhiyo sassataggāhavasena bhavadiṭṭhiyo bhaveyyuṃ, ucchedaggāhavasena vibhavadiṭṭhiyo bhaveyyunti attho. Attānudiṭṭhiyā rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatīti pañcasu rūpādito attano anaññattā tesu ucchinnesu attā ucchinnoti gahaṇato pañca vibhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ. Sesesu pañcadasasu ṭhānesu rūpādito attano aññattā tesu ucchinnesupi ‘‘attā sassatoti gahaṇato pannarasa bhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ.
མིཙྪཱདིཊྛིཡཱ ‘‘སབྦཱཝ ཏཱ ཝིབྷཝདིཊྛིཡོ’’ཏི ཨུཙྪེདཝསེན པཝཏྟཏྟཱ ཨནྟཝཱནནྟཝཱདིཊྛཱིསུ པརིཏྟཱརམྨཎཨཔྤམཱཎཱརམྨཎཛྷཱནལཱབྷིནོ དིབྦཙཀྑུནཱ རཱུཔདྷཱཏུཡཱ ཙཝིཏྭཱ སཏྟེ ཨཉྙཏྠ ཨུཔཔནྣེ པསྶིཏྭཱ བྷཝདིཊྛིཾ ཨཔསྶིཏྭཱ ཝིབྷཝདིཊྛིཾ གཎྷནྟི། ཏསྨཱ ཏཏྠ སིཡཱ བྷཝདིཊྛིཡོ, སིཡཱ ཝིབྷཝདིཊྛིཡོཏི ཝུཏྟཾ། ཧོཏི ཙ ན ཙ ཧོཏཱིཏི ཨེཏྠ ཧོཏི ཙཱཏི བྷཝདིཊྛི, ན ཙ ཧོཏཱིཏི ཝིབྷཝདིཊྛི། ནེཝ ཧོཏི ན ན ཧོཏཱིཏི ཨེཏྠ ནེཝ ཧོཏཱིཏི ཝིབྷཝདིཊྛི, ན ན ཧོཏཱིཏི བྷཝདིཊྛི། ཏསྨཱ ཏཏྠ ‘‘སིཡཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ།
Micchādiṭṭhiyā ‘‘sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo’’ti ucchedavasena pavattattā antavānantavādiṭṭhīsu parittārammaṇaappamāṇārammaṇajhānalābhino dibbacakkhunā rūpadhātuyā cavitvā satte aññattha upapanne passitvā bhavadiṭṭhiṃ apassitvā vibhavadiṭṭhiṃ gaṇhanti. Tasmā tattha siyā bhavadiṭṭhiyo, siyāvibhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ. Hoti ca na ca hotīti ettha hoti cāti bhavadiṭṭhi, na ca hotīti vibhavadiṭṭhi. Neva hoti na na hotīti ettha neva hotīti vibhavadiṭṭhi, na na hotīti bhavadiṭṭhi. Tasmā tattha ‘‘siyā’’ti vuttaṃ.
པུབྦནྟཱནུདིཊྛིཡཱ ཨེཀཙྩསསྶཏིཀཱ སསྶཏཉྩ པཉྙཔེནྟི, ཨསསྶཏཉྩ པཉྙཔེནྟི། ཏསྨཱ སཱ བྷཝདིཊྛི ཙ ཝིབྷཝདིཊྛི ཙ ཧོཏི། ཙཏྟཱརོ ཨནྟཱནནྟིཀཱ ཨནྟཱནནྟཾ ཨཏྟཱནཾ པཉྙཔེནྟི ། ཏསྨཱ སཱ ཨཏྟཱནུདིཊྛིསདིསཱ བྷཝདིཊྛི ཙ ཝིབྷཝདིཊྛི ཙ། ཙཏྟཱརོ ཨམརཱཝིཀྑེཔིཀཱ བྷཝདིཊྛིཾ ཝཱ ཝིབྷཝདིཊྛིཾ ཝཱ ནིསྶཱཡ ཝཱཙཱཝིཀྑེཔཾ ཨཱཔཛྫནྟི, ཨཝསེསཱ པན བྷཝདིཊྛིཡོཝ། ཏསྨཱ ཏེ ཏེ སནྡྷཱཡ ‘‘སིཡཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ། ཨཔརནྟཱནུདིཊྛིཡཱ སཏྟ ཨུཙྪེདཝཱདཱ ཝིབྷཝདིཊྛིཡོ, ཨཝསེསཱ བྷཝདིཊྛིཡོ། ཏསྨཱ ཏེ ཏེ སནྡྷཱཡ ‘‘སིཡཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ། སཉྙོཛནིཀདིཊྛིཡཱ སབྦདིཊྛཱིནཾ ཝསེན ‘‘སིཡཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ། ཨཧནྟི མཱནཝིནིབནྡྷཱཡ དིཊྛིཡཱ ཙཀྑཱདཱིནཾ ཨཧནྟི གཧིཏཏྟཱ ཏེསཾ ཝིནཱསེ ཨཏྟཱ ཝིནཊྛོ ཧོཏཱིཏི སབྦཱཝ ཏཱ ཝིབྷཝདིཊྛིཡོཏི ཝུཏྟཾ། ཨཏྟཱནུདིཊྛིཡོ ཝིཡ མམནྟི མཱནཝིནིབནྡྷཱཡ དིཊྛིཡཱ ཙཀྑཱདིཏོ ཨཏྟནོ ཨཉྙཏྟཱ ཏེསཾ ཝིནཱསེཔི ཨཏྟཱ ན ཝིནསྶཏཱིཏི སབྦཱཝ ཏཱ བྷཝདིཊྛིཡོཏི ཝུཏྟཾ། ལོཀཝཱདཔཊིསཾཡུཏྟཱཡ དིཊྛིཡཱ ‘‘སསྶཏོ ཨཏྟཱ ཙ ལོཀོ ཙཱ’’ཏིཨཱདིནཱ (པཊི॰ མ॰ ༡.༡༤༧) ནཡེན ཝུཏྟཏྟཱ བྷཝཝིབྷཝདིཊྛི པཱཀཊཱཡེཝ། ཨེཏྟཱཝཏཱ ཨསྶཱདདིཊྛཱདིཀཱ ཝིབྷཝདིཊྛིཔརིཡོསཱནཱ སོལ༹ས དིཊྛིཡོ ཏཱིཎིསཏཉྩ དིཊྛཱབྷིནིཝེསཱ ནིདྡིཊྛཱ ཧོནྟི། ཨཏྟཱནུདིཊྛི ཙ སཀྐཱཡདིཊྛི ཙ ཨཏྟཝཱདཔཊིསཉྙུཏྟཱ དིཊྛི ཙ ཨཏྠཏོ ཨེཀཱ པརིཡཱཡེན ཏིཝིདྷཱ ཝུཏྟཱ། སཉྙོཛནིཀཱ པན དིཊྛི ཨཝཏྠཱབྷེདེན སབྦཱཔི དིཊྛིཡོ ཧོནྟི།
Pubbantānudiṭṭhiyā ekaccasassatikā sassatañca paññapenti, asassatañca paññapenti. Tasmā sā bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca hoti. Cattāro antānantikā antānantaṃ attānaṃ paññapenti . Tasmā sā attānudiṭṭhisadisā bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Cattāro amarāvikkhepikā bhavadiṭṭhiṃ vā vibhavadiṭṭhiṃ vā nissāya vācāvikkhepaṃ āpajjanti, avasesā pana bhavadiṭṭhiyova. Tasmā te te sandhāya ‘‘siyā’’ti vuttaṃ. Aparantānudiṭṭhiyā satta ucchedavādā vibhavadiṭṭhiyo, avasesā bhavadiṭṭhiyo. Tasmā te te sandhāya ‘‘siyā’’ti vuttaṃ. Saññojanikadiṭṭhiyā sabbadiṭṭhīnaṃ vasena ‘‘siyā’’ti vuttaṃ. Ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā cakkhādīnaṃ ahanti gahitattā tesaṃ vināse attā vinaṭṭho hotīti sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ. Attānudiṭṭhiyo viya mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā cakkhādito attano aññattā tesaṃ vināsepi attā na vinassatīti sabbāva tā bhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ. Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā ‘‘sassato attā ca loko cā’’tiādinā (paṭi. ma. 1.147) nayena vuttattā bhavavibhavadiṭṭhi pākaṭāyeva. Ettāvatā assādadiṭṭhādikā vibhavadiṭṭhipariyosānā soḷasa diṭṭhiyo tīṇisatañca diṭṭhābhinivesā niddiṭṭhā honti. Attānudiṭṭhi ca sakkāyadiṭṭhi ca attavādapaṭisaññuttā diṭṭhi ca atthato ekā pariyāyena tividhā vuttā. Saññojanikā pana diṭṭhi avatthābhedena sabbāpi diṭṭhiyo honti.
ཨིདཱནི སབྦཱཝ ཏཱ དིཊྛིཡོ ཨསྶཱདདིཊྛིཡོཏིཨཱདི ཨཉྙེན པརིཡཱཡེན ཡཐཱཡོགཾ དིཊྛིསཾསནྡནཱ། ཏཏྠ སབྦཱཝ ཏཱ དིཊྛིཡོཏི ཡཐཱཝུཏྟཱ ཨནཝསེསཱ དིཊྛིཡོ། དིཊྛིརཱགརཏྟཏྟཱ ཏཎྷཱསྶཱདནིསྶིཏཏྟཱ ཙ ཨསྶཱདདིཊྛིཡོ, ཨཏྟསིནེཧཱནུགཏཏྟཱ ཨཏྟཱནུདིཊྛིཡོ, ཝིཔརཱིཏདསྶནཏྟཱ མིཙྪཱདིཊྛིཡོ, ཁནྡྷཝཏྠུཀཏྟཱ སཀྐཱཡདིཊྛིཡོ, ཨེཀེཀསྶ ཨནྟསྶ གཧིཏཏྟཱ ཨནྟགྒཱཧིཀཱ དིཊྛིཡོ, ཨནཏྠསཾཡོཛནིཀཏྟཱ སཉྙོཛནིཀཱ དིཊྛིཡོ, ཨཏྟཝཱདེན ཡུཏྟཏྟཱ ཨཏྟཝཱདཔཊིསཾཡུཏྟཱ དིཊྛིཡོཏི ཨིམཱ སཏྟ དིཊྛིཡོ སབྦདིཊྛིསངྒཱཧིཀཱ, སེསཱ པན ནཝ དིཊྛིཡོ ན སབྦདིཊྛིསངྒཱཧིཀཱ།
Idāni sabbāva tā diṭṭhiyo assādadiṭṭhiyotiādi aññena pariyāyena yathāyogaṃ diṭṭhisaṃsandanā. Tattha sabbāva tā diṭṭhiyoti yathāvuttā anavasesā diṭṭhiyo. Diṭṭhirāgarattattā taṇhāssādanissitattā ca assādadiṭṭhiyo, attasinehānugatattā attānudiṭṭhiyo, viparītadassanattā micchādiṭṭhiyo, khandhavatthukattā sakkāyadiṭṭhiyo, ekekassa antassa gahitattā antaggāhikā diṭṭhiyo, anatthasaṃyojanikattā saññojanikā diṭṭhiyo, attavādena yuttattā attavādapaṭisaṃyuttādiṭṭhiyoti imā satta diṭṭhiyo sabbadiṭṭhisaṅgāhikā, sesā pana nava diṭṭhiyo na sabbadiṭṭhisaṅgāhikā.
ཨིདཱནི ཝིཏྠཱརཏོ ཝུཏྟཱ སབྦཱཝ ཏཱ དིཊྛིཡོ དྭཱིསུཡེཝ དིཊྛཱིསུ སངྑིཔིཏྭཱ སཏྟཱནཾ དིཊྛིདྭཡནིསྶཡཾ དསྶེནྟོ བྷཝཉྩ དིཊྛིནྟིགཱཐམཱཧ། སབྦཱཔི ཧི ཏཱ དིཊྛིཡོ བྷཝདིཊྛཱི ཝཱ ཧོནྟི ཝིབྷཝདིཊྛཱི ཝཱ། བྷཝཉྩ དིཊྛིཾ ཝིབྷཝཉྩ དིཊྛིནྟི ཨེཏྠ པན ཙ-སདྡོ དིཊྛིམེཝ སམུཙྩིནོཏི, ན ནིསྶཡཾ། ན ཧི ཨེཀོ བྷཝཝིབྷཝདིཊྛིདྭཡཾ ནིསྶཡཏི། ཡཐཱཧ – ‘‘ཨིཏི བྷཝདིཊྛིསནྣིསྶིཏཱ ཝཱ སཏྟཱ ཧོནྟི ཝིབྷཝདིཊྛིསནྣིསྶིཏཱ ཝཱ’’ཏི (པཊི॰ མ॰ ༡.༡༡༣)། ཏཀྐིཀཱཏི ཏཀྐེན ཝདནྟཱིཏི ཏཀྐིཀཱ། ཏེ ཧི དིཊྛིགཏིཀཱ སབྷཱཝཔཊིཝེདྷཔཉྙཱཡ ཨབྷཱཝཱ ཀེཝལཾ ཏཀྐེན ཝཏྟནྟི། ཡེཔི ཙ ཛྷཱནལཱབྷིནོ ཨབྷིཉྙཱལཱབྷིནོ ཝཱ དིཊྛིཾ གཎྷནྟི, ཏེཔི ཏཀྐེཏྭཱ གཧཎཏོ ཏཀྐིཀཱ ཨེཝ། ནིསྶིཏཱསེཏི ནིསྶིཏཱཏི ཨཏྠོ། ཨེཀམེཝ པདཾ, ‘‘སེ’’ཏི ནིཔཱཏམཏྟཾ ཝཱ། ཏེསཾ ནིརོདྷམྷི ན ཧཏྠི ཉཱཎནྟི དིཊྛིནིསྶཡསྶ ཀཱརཎཝཙནམེཏཾ། སཀྐཱཡདིཊྛིནིརོདྷེ ནིབྦཱནེ ཡསྨཱ ཏེསཾ ཉཱཎཾ ནཏྠི, ཏསྨཱ ཨེཏཾ དིཊྛིདྭཡཾ ནིསྶིཏཱཏི ཨཏྠོ། ‘‘ན ཧི ཨཏྠི ཉཱཎ’’ནྟི ཨེཏྠ ཧི-ཀཱརོ ཀཱརཎོཔདེསེ ནིཔཱཏོ། ཡཏྠཱཡཾ ལོཀོ ཝིཔརཱིཏསཉྙཱིཏི ཡཏྠ སུཁེ ནིརོདྷམྷི ཨཡཾ སདེཝཀོ ལོཀོ ‘‘དུཀྑ’’མིཏི ཝིཔརཱིཏསཉྙཱི ཧོཏི, ཏསྨིཾ ནིརོདྷམྷི ན ཧཏྠི ཉཱཎནྟི སམྦནྡྷོ། དུཀྑམིཏི ཝིཔརཱིཏསཉྙིཏཱཡ ཨིདཾ སུཏྟཾ –
Idāni vitthārato vuttā sabbāva tā diṭṭhiyo dvīsuyeva diṭṭhīsu saṅkhipitvā sattānaṃ diṭṭhidvayanissayaṃ dassento bhavañca diṭṭhintigāthamāha. Sabbāpi hi tā diṭṭhiyo bhavadiṭṭhī vā honti vibhavadiṭṭhī vā. Bhavañca diṭṭhiṃ vibhavañca diṭṭhinti ettha pana ca-saddo diṭṭhimeva samuccinoti, na nissayaṃ. Na hi eko bhavavibhavadiṭṭhidvayaṃ nissayati. Yathāha – ‘‘iti bhavadiṭṭhisannissitā vā sattā honti vibhavadiṭṭhisannissitā vā’’ti (paṭi. ma. 1.113). Takkikāti takkena vadantīti takkikā. Te hi diṭṭhigatikā sabhāvapaṭivedhapaññāya abhāvā kevalaṃ takkena vattanti. Yepi ca jhānalābhino abhiññālābhino vā diṭṭhiṃ gaṇhanti, tepi takketvā gahaṇato takkikā eva. Nissitāseti nissitāti attho. Ekameva padaṃ, ‘‘se’’ti nipātamattaṃ vā. Tesaṃ nirodhamhi na hatthi ñāṇanti diṭṭhinissayassa kāraṇavacanametaṃ. Sakkāyadiṭṭhinirodhe nibbāne yasmā tesaṃ ñāṇaṃ natthi, tasmā etaṃ diṭṭhidvayaṃ nissitāti attho. ‘‘Na hi atthi ñāṇa’’nti ettha hi-kāro kāraṇopadese nipāto. Yatthāyaṃ loko viparītasaññīti yattha sukhe nirodhamhi ayaṃ sadevako loko ‘‘dukkha’’miti viparītasaññī hoti, tasmiṃ nirodhamhi na hatthi ñāṇanti sambandho. Dukkhamiti viparītasaññitāya idaṃ suttaṃ –
‘‘རཱུཔཱ སདྡཱ རསཱ གནྡྷཱ, ཕསྶཱ དྷམྨཱ ཙ ཀེཝལཱ།
‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā;
ཨིཊྛཱ ཀནྟཱ མནཱཔཱ ཙ, ཡཱཝཏཏྠཱིཏི ཝུཙྩཏི༎
Iṭṭhā kantā manāpā ca, yāvatatthīti vuccati.
‘‘སདེཝཀསྶ ལོཀསྶ, ཨེཏེ ཝོ སུཁསམྨཏཱ།
‘‘Sadevakassa lokassa, ete vo sukhasammatā;
ཡཏྠ ཙེཏེ ནིརུཛ྄ཛྷནྟི, ཏཾ ནེསཾ དུཀྑསམྨཏཾ༎
Yattha cete nirujjhanti, taṃ nesaṃ dukkhasammataṃ.
‘‘སུཁནྟི དིཊྛམརིཡེཧི, སཀྐཱཡསྶུཔརོདྷནཾ།
‘‘Sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhanaṃ;
པཙྩནཱིཀམིདཾ ཧོཏི, སབྦལོཀེན པསྶཏཾ༎
Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ.
‘‘ཡཾ པརེ སུཁཏོ ཨཱཧུ, ཏདརིཡཱ ཨཱཧུ དུཀྑཏོ།
‘‘Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato;
ཡཾ པརེ དུཀྑཏོ ཨཱཧུ, ཏདརིཡཱ སུཁཏོ ཝིདཱུ༎
Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū.
‘‘པསྶ དྷམྨཾ དུརཱཛཱནཾ, སམྤམཱུལ༹ྷེཏྠཝིདྡསུ།
‘‘Passa dhammaṃ durājānaṃ, sampamūḷhetthaviddasu;
ནིཝུཏཱནཾ ཏམོ ཧོཏི, ཨནྡྷཀཱརོ ཨཔསྶཏཾ༎
Nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ.
‘‘སཏཉྩ ཝིཝཊཾ ཧོཏི, ཨཱལོཀོ པསྶཏཱམིཝ།
‘‘Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva;
སནྟིཀེ ན ཝིཛཱནནྟི, མགཱ དྷམྨསྶཀོཝིདཱ༎
Santike na vijānanti, magā dhammassakovidā.
‘‘བྷཝརཱགཔརེཏེཧི, བྷཝསོཏཱནུསཱརིབྷི།
‘‘Bhavarāgaparetehi, bhavasotānusāribhi;
མཱརདྷེཡྻཱནུཔནྣེཧི, ནཱཡཾ དྷམྨོ སུསམྦུདྷོ༎
Māradheyyānupannehi, nāyaṃ dhammo susambudho.
‘‘ཀོ ནུ ཨཉྙཏྲ ཨརིཡེབྷི, པདཾ སམྦུདྡྷུམརཧཏི།
‘‘Ko nu aññatra ariyebhi, padaṃ sambuddhumarahati;
ཡཾ པདཾ སམྨདཉྙཱཡ, པརིནིབྦནྟི ཨནཱསཝཱ’’ཏི༎ (སུ॰ ནི॰ ༧༦༤-༧༧༡)།
Yaṃ padaṃ sammadaññāya, parinibbanti anāsavā’’ti. (su. ni. 764-771);
༡༤༩. ཨིདཱནི སབྦཱསཾ དིཊྛཱིནཾ དིཊྛིདྭཡབྷཱཝཾ དིཊྛིསམུགྒྷཱཏཀཉྩ སམྨཱདིཊྛིཾ སུཏྟཏོ དསྶེཏུཀཱམོ, དྭཱིཧི བྷིཀྑཝེཏི སུཏྟཾ ཨཱཧརི། ཏཏྠ དེཝཱཏི བྲཧྨཱནོཔི ཝུཙྩནྟི། ཨོལཱིཡནྟཱིཏི སངྐུཙནྟི། ཨཏིདྷཱཝནྟཱིཏི ཨཏིཀྐམིཏྭཱ གཙྪནྟི། ཙཀྑུམནྟོཏི པཉྙཝནྟོ། ཙ-སདྡོ ཨཏིརེཀཏྠོ། བྷཝཱརཱམཱཏི བྷཝོ ཨཱརཱམོ ཨབྷིརམཊྛཱནཾ ཨེཏེསནྟི བྷཝཱརཱམཱ། བྷཝརཏཱཏི བྷཝེ ཨབྷིརཏཱ། བྷཝསམྨུདིཏཱཏི བྷཝེན སནྟུཊྛཱ། དེསིཡམཱནེཏི ཏཐཱགཏེན ཝཱ ཏཐཱགཏསཱཝཀེན ཝཱ དེསིཡམཱནེ། ན པཀྑནྡཏཱིཏི དྷམྨདེསནཾ ཝཱ བྷཝནིརོདྷཾ ཝཱ ན པཝིསཏི། ན པསཱིདཏཱིཏི ཏཏྠ པསཱདཾ ན པཱཔུཎཱཏི། ན སནྟིཊྛཏཱིཏི ཏཏྠ ན པཏིཊྛཱཏི། ནཱདྷིམུཙྩཏཱིཏི ཏཏྠ གྷནབྷཱཝཾ ན པཱཔུཎཱཏི། ཨེཏྟཱཝཏཱ སསྶཏདིཊྛི ཝུཏྟཱ།
149. Idāni sabbāsaṃ diṭṭhīnaṃ diṭṭhidvayabhāvaṃ diṭṭhisamugghātakañca sammādiṭṭhiṃ suttato dassetukāmo, dvīhi bhikkhaveti suttaṃ āhari. Tattha devāti brahmānopi vuccanti. Olīyantīti saṅkucanti. Atidhāvantīti atikkamitvā gacchanti. Cakkhumantoti paññavanto. Ca-saddo atirekattho. Bhavārāmāti bhavo ārāmo abhiramaṭṭhānaṃ etesanti bhavārāmā. Bhavaratāti bhave abhiratā. Bhavasammuditāti bhavena santuṭṭhā. Desiyamāneti tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā desiyamāne. Na pakkhandatīti dhammadesanaṃ vā bhavanirodhaṃ vā na pavisati. Na pasīdatīti tattha pasādaṃ na pāpuṇāti. Na santiṭṭhatīti tattha na patiṭṭhāti. Nādhimuccatīti tattha ghanabhāvaṃ na pāpuṇāti. Ettāvatā sassatadiṭṭhi vuttā.
ཨཊྚཱིཡམཱནཱཏི དུཀྑཾ པཱཔུཎམཱནཱ། ཧརཱཡམཱནཱཏི ལཛྫཾ པཱཔུཎམཱནཱ། ཛིགུཙྪམཱནཱཏི ཛིགུཙྪཾ པཱཔུཎམཱནཱ། ཝིབྷཝཾ ཨབྷིནནྡནྟཱིཏི ཨུཙྪེདཾ པཊིཙྩ ཏུསྶནྟི, ཨུཙྪེདཾ པཏྠཡནྟཱིཏི ཝཱ ཨཏྠོ། ཀིརཱཏི ཨནུསྶཝནཏྠེ ནིཔཱཏོ། བྷོཏི ཨཱལཔནམེཏཾ། སནྟནྟི ནིབྦུཏཾ། པཎཱིཏནྟི དུཀྑཱབྷཱཝཏོ པཎཱིཏཾ, པདྷཱནབྷཱཝཾ ནཱིཏནྟི ཝཱ པཎཱིཏཾ། ཡཱཐཱཝནྟི ཡཐཱསབྷཱཝཾ། ཨེཏྟཱཝཏཱ ཨུཙྪེདདིཊྛི ཝུཏྟཱ།
Aṭṭīyamānāti dukkhaṃ pāpuṇamānā. Harāyamānāti lajjaṃ pāpuṇamānā. Jigucchamānāti jigucchaṃ pāpuṇamānā. Vibhavaṃ abhinandantīti ucchedaṃ paṭicca tussanti, ucchedaṃ patthayantīti vā attho. Kirāti anussavanatthe nipāto. Bhoti ālapanametaṃ. Santanti nibbutaṃ. Paṇītanti dukkhābhāvato paṇītaṃ, padhānabhāvaṃ nītanti vā paṇītaṃ. Yāthāvanti yathāsabhāvaṃ. Ettāvatā ucchedadiṭṭhi vuttā.
ཨིདྷཱཏི ཨིམསྨིཾ སཱསནེ། བྷཱུཏནྟི ཧེཏུཏོ སཉྫཱཏཾ ཁནྡྷཔཉྩཀསངྑཱཏཾ དུཀྑཾ། བྷཱུཏཏོ པསྶཏཱིཏི ཨིདཾ བྷཱུཏཾ དུཀྑནྟི པསྶཏི། ནིབྦིདཱཡཱཏི ཝིཔསྶནཏྠཱཡ། ཝིརཱགཱཡཱཏི ཨརིཡམགྒཏྠཱཡ། ནིརོདྷཱཡཱཏི ནིབྦཱནཏྠཱཡ། པཊིཔནྣོ ཧོཏཱིཏི ཏདནུརཱུཔཾ པཊིཔདཾ པཊིཔནྣོ ཧོཏི། ཨེཝཾ པསྶནྟཱིཏི ཨིམིནཱ པཀཱརེན པུབྦབྷཱགེ ལོཀིཡཉཱཎེན, པཊིཝེདྷཀཱལེ ལོཀུཏྟརཉཱཎེན པསྶནྟི། ཨེཏྟཱཝཏཱ སམྨཱདིཊྛི ཝུཏྟཱ།
Idhāti imasmiṃ sāsane. Bhūtanti hetuto sañjātaṃ khandhapañcakasaṅkhātaṃ dukkhaṃ. Bhūtato passatīti idaṃ bhūtaṃ dukkhanti passati. Nibbidāyāti vipassanatthāya. Virāgāyāti ariyamaggatthāya. Nirodhāyāti nibbānatthāya. Paṭipanno hotīti tadanurūpaṃ paṭipadaṃ paṭipanno hoti. Evaṃ passantīti iminā pakārena pubbabhāge lokiyañāṇena, paṭivedhakāle lokuttarañāṇena passanti. Ettāvatā sammādiṭṭhi vuttā.
ཨིདཱནི དྭཱིཧི གཱཐཱཧི ཏསྶཱ སམྨཱདིཊྛིཡཱ ཨཱནིསཾསཾ དསྶེཏི། ཏཏྠ ཡོ བྷཱུཏཾ བྷཱུཏཏོ དིསྭཱཏི དུཀྑཾ པརིཉྙཱབྷིསམཡེན ཨབྷིསམེཏྭཱཏི ཨཏྠོ། བྷཱུཏསྶ ཙ ཨཏིཀྐམནྟི ནིརོདྷཾ སཙྪིཀིརིཡཱབྷིསམཡེན ཨབྷིསམེཏྭཱཏི ཨཏྠོ། ཡཐཱབྷཱུཏེདྷིམུཙྩཏཱིཏི མགྒབྷཱཝནཱབྷིསམཡཝསེན ཡཐཱསབྷཱཝེ ནིརོདྷེ ‘‘ཨེཏཾ སནྟཾ, ཨེཏཾ པཎཱིཏ’’ནྟི ཨདྷིམུཙྩཏི། བྷཝཏཎྷཱ པརིཀྑཡཱཏི སམུདཡསྶ པཧཱནེནཱཏི ཨཏྠོ། ཨསཏིཔི ཙེཏྠ སཙྩཱནཾ ནཱནཱབྷིསམཡཏྟེ ‘‘དིསྭཱ’’ཏི པུབྦཀཱལིཀཝཙནཾ སདྡྷིཾ པུབྦབྷཱགཔཊིཔདཱཡ ཝོཧཱརཝསེན ཝུཏྟནྟི ཝེདིཏབྦཾ། ན ཧི པུབྦཾ པསྶིཏྭཱ པཙྪཱ ཨདྷིམུཙྩཏི། ཙཏུསཙྩཱབྷིསམཡོ སམཱནཀཱལམེཝ ཧོཏི། སམཱནཀཱལེཔི ཝཱ པུབྦཀཱལིཀཱནི པདཱནི བྷཝནྟཱིཏི ན དོསོ། ས ཝེཏི ཨེཀཾསེན སོ ཨརཧཾ། བྷཱུཏཔརིཉྙཱཏོཏི དུཀྑཾ པརིཉྙཱཏཝཱ། ཝཱིཏཏཎྷོཏི ཝིགཏཏཎྷོ། བྷཝཱབྷཝེཏི ཁུདྡཀེ ཙ མཧནྟེ ཙ བྷཝེ། ཝུདྡྷིཨཏྠེཔི ཧི ཨ-ཀཱརསྶ སམྦྷཝཏོ ཨབྷཝོཏི མཧཱབྷཝོ། སོ པན ཁུདྡཀམཧནྟབྷཱཝོ ཨུཔཱདཱཡུཔཱདཱཡ ཝེདིཏབྦོ། ཨཐ ཝཱ བྷཝེཏི སསྶཏེ། ཨབྷཝེཏི ཨུཙྪེདེ། ཏདུབྷཡེཔི དིཊྛིརཱགཱབྷཱཝེན ཝཱིཏཏཎྷོ། བྷཱུཏསྶ ཝིབྷཝཱཏི ཝཊྚདུཀྑསྶ སམུཙྪེདཱ། ནཱགཙྪཏི པུནབྦྷཝནྟི ཨརཧཏོ པརིནིབྦཱནཾ ཝུཏྟཾ།
Idāni dvīhi gāthāhi tassā sammādiṭṭhiyā ānisaṃsaṃ dasseti. Tattha yo bhūtaṃ bhūtato disvāti dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisametvāti attho. Bhūtassa ca atikkamanti nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisametvāti attho. Yathābhūtedhimuccatīti maggabhāvanābhisamayavasena yathāsabhāve nirodhe ‘‘etaṃ santaṃ, etaṃ paṇīta’’nti adhimuccati. Bhavataṇhā parikkhayāti samudayassa pahānenāti attho. Asatipi cettha saccānaṃ nānābhisamayatte ‘‘disvā’’ti pubbakālikavacanaṃ saddhiṃ pubbabhāgapaṭipadāya vohāravasena vuttanti veditabbaṃ. Na hi pubbaṃ passitvā pacchā adhimuccati. Catusaccābhisamayo samānakālameva hoti. Samānakālepi vā pubbakālikāni padāni bhavantīti na doso. Saveti ekaṃsena so arahaṃ. Bhūtapariññātoti dukkhaṃ pariññātavā. Vītataṇhoti vigatataṇho. Bhavābhaveti khuddake ca mahante ca bhave. Vuddhiatthepi hi a-kārassa sambhavato abhavoti mahābhavo. So pana khuddakamahantabhāvo upādāyupādāya veditabbo. Atha vā bhaveti sassate. Abhaveti ucchede. Tadubhayepi diṭṭhirāgābhāvena vītataṇho. Bhūtassa vibhavāti vaṭṭadukkhassa samucchedā. Nāgacchati punabbhavanti arahato parinibbānaṃ vuttaṃ.
༡༥༠. ཏཡོ པུགྒལཱཏིཨཱདི མིཙྪཱདིཊྛིཀགརཧཎཏྠཾ སམྨཱདིཊྛིཀཔསཾསནཏྠཾ ཝུཏྟཾ། ཏཏྠ ཝིརཱུཔབྷཱཝཾ པནྣཱ གཏཱ དིཊྛི ཨེཏེསནྟི ཝིཔནྣདིཊྛཱི། སུནྡརབྷཱཝཾ པནྣཱ གཏཱ དིཊྛི ཨེཏེསནྟི སམྤནྣདིཊྛཱི། ཏིཏྠིཡོཏི ཏིཏྠཾ ཝུཙྩཏི དིཊྛི, ཏཾ པཊིཔནྣཏྟཱ ཏིཏྠེ སཱདྷུ, ཏིཏྠཾ ཡསྶ ཨཏྠཱིཏི ཝཱ ཏིཏྠིཡོ། ཨིཏོ བཧིདྡྷཱ པབྦཛྫཱུཔགཏོ། ཏིཏྠིཡསཱཝཀོཏི ཏེསཾ དིཊྛཱནུགཏིམཱཔནྣོ གཧཊྛོ། ཡོ ཙ མིཙྪཱདིཊྛིཀོཏི ཏདུབྷཡབྷཱཝཾ ཨནུཔགནྟྭཱ ཡཱཡ ཀཱཡཙི དིཊྛིཡཱ མིཙྪཱདིཊྛིཀོ།
150.Tayo puggalātiādi micchādiṭṭhikagarahaṇatthaṃ sammādiṭṭhikapasaṃsanatthaṃ vuttaṃ. Tattha virūpabhāvaṃ pannā gatā diṭṭhi etesanti vipannadiṭṭhī. Sundarabhāvaṃ pannā gatā diṭṭhi etesanti sampannadiṭṭhī. Titthiyoti titthaṃ vuccati diṭṭhi, taṃ paṭipannattā titthe sādhu, titthaṃ yassa atthīti vā titthiyo. Ito bahiddhā pabbajjūpagato. Titthiyasāvakoti tesaṃ diṭṭhānugatimāpanno gahaṭṭho. Yo ca micchādiṭṭhikoti tadubhayabhāvaṃ anupagantvā yāya kāyaci diṭṭhiyā micchādiṭṭhiko.
ཏཐཱགཏོཏི སམྨཱསམྦུདྡྷོ། པཙྩེཀབུདྡྷོཔི ཨེཏྠེཝ སངྒཧིཏོ། ཏཐཱགཏསཱཝཀོཏི མགྒཔྤཏྟོ ཕལཔྤཏྟོ ཙ། ཡོ ཙ སམྨཱདིཊྛིཀོཏི ཏདུབྷཡཝིནིམུཏྟོ ལོཀིཡསམྨཱདིཊྛིཡཱ སམྨཱདིཊྛིཀོ།
Tathāgatoti sammāsambuddho. Paccekabuddhopi ettheva saṅgahito. Tathāgatasāvakoti maggappatto phalappatto ca. Yo ca sammādiṭṭhikoti tadubhayavinimutto lokiyasammādiṭṭhiyā sammādiṭṭhiko.
གཱཐཱསུ ཀོདྷནོཏི ཡོ ཨབྷིཎྷཾ ཀུཛ྄ཛྷཏི, སོ། ཨུཔནཱཧཱིཏི ཏམེཝ ཀོདྷཾ ཝཌྜྷེཏྭཱ ཨུཔནནྡྷནསཱིལོ། པཱཔམཀྑཱིཏི ལཱམཀབྷཱུཏམཀྑཝཱ། མཱཡཱཝཱིཏི ཀཏཔཱཔཔཊིཙྪཱདནཝཱ། ཝསལོཏི ཧཱིནཛཙྩོ། ཝིསུདྡྷོཏི ཉཱཎདསྶནཝིསུདྡྷིཡཱ ཝིསུདྡྷོ། སུདྡྷཏཾ གཏོཏི མགྒཕལསངྑཱཏཾ སུདྡྷབྷཱཝཾ གཏོ། མེདྷཱཝཱིཏི པཉྙཝཱ། ཨིམཱཡ གཱཐཱཡ ལོཀུཏྟརསམྨཱདིཊྛིསམྤནྣོ ཨེཝ ཐོམིཏོ།
Gāthāsu kodhanoti yo abhiṇhaṃ kujjhati, so. Upanāhīti tameva kodhaṃ vaḍḍhetvā upanandhanasīlo. Pāpamakkhīti lāmakabhūtamakkhavā. Māyāvīti katapāpapaṭicchādanavā. Vasaloti hīnajacco. Visuddhoti ñāṇadassanavisuddhiyā visuddho. Suddhataṃ gatoti maggaphalasaṅkhātaṃ suddhabhāvaṃ gato. Medhāvīti paññavā. Imāya gāthāya lokuttarasammādiṭṭhisampanno eva thomito.
ཝིཔནྣདིཊྛིཡོ སམྤནྣདིཊྛིཡོཏི པུགྒལཝོཧཱརཾ པཧཱཡ དྷམྨམེཝ གརཧནྟོ ཐོམེནྟོ ཙ ཨཱཧ། ཨེཏཾ མམཱཏི ཏཎྷཱམཉྙནཝསེན དིཊྛི། ཨེསོཧམསྨཱིཏི མཱནམཉྙནམཱུལིཀཱ དིཊྛི། ཨེསོ མེ ཨཏྟཱཏི དིཊྛིམཉྙནམེཝ།
Vipannadiṭṭhiyo sampannadiṭṭhiyoti puggalavohāraṃ pahāya dhammameva garahanto thomento ca āha. Etaṃ mamāti taṇhāmaññanavasena diṭṭhi. Esohamasmīti mānamaññanamūlikā diṭṭhi. Eso me attāti diṭṭhimaññanameva.
ཨེཏཾ མམཱཏི ཀཱ དིཊྛཱིཏིཨཱདཱིཧི ཏིསྶནྣཾ ཝིཔནྣདིཊྛཱིནཾ ཝིབྷཱགཉྩ གཎནཉྩ ཀཱལསངྒཧཉྩ པུཙྪིཏྭཱ ཝིསྶཛྫནཾ ཀཏཾ། ཏཏྠ ཀཱ དིཊྛཱིཏི ཨནེཀཱསུ དིཊྛཱིསུ ཀཏམཱ དིཊྛཱིཏི ཨཏྠོ། ཀཏམནྟཱནུགྒཧིཏཱཏི པུབྦནྟཱཔརནྟསངྑཱཏཀཱལདྭཡེ ཀཏམེན ཀཱལེན ཨནུགྒཧིཏཱ, ཨནུབདྡྷཱཏི ཨཏྠོ། ཡསྨཱ ‘‘ཨེཏཾ མམཱ’’ཏི པརཱམསནྟོ ‘‘ཨེཏཾ མམ ཨཧོསི, ཨེཝཾ མམ ཨཧོསི, ཨེཏྟཀཾ མམ ཨཧོསཱི’’ཏི ཨཏཱིཏཾ ཝཏྠུཾ ཨཔདིསིཏྭཱ པརཱམསཏི, ཏསྨཱ པུབྦནྟཱནུདིཊྛི ཧོཏི། པུབྦནྟཱནུགྒཧིཏཱ ཙ ཏཱ དིཊྛིཡོ ཧོནྟི། ཡསྨཱ ‘‘ཨེསོཧམསྨཱི’’ཏི པརཱམསནྟོ ‘‘ཨིམིནཱཧཾ སཱིལེན ཝཱ ཝཏེན ཝཱ ཏཔེན ཝཱ བྲཧྨཙརིཡེན ཝཱ ཨེསོསྨི ཝིསུཛ྄ཛྷིསྶཱམཱི’’ཏི ཨནཱགཏཕལཾ ཨུཔཱདཱཡ པརཱམསཏི, ཏསྨཱ ཨཔརནྟཱནུདིཊྛི ཧོཏི། ཨཔརནྟཱནུགྒཧིཏཱ ཙ ཏཱ དིཊྛིཡོ ཧོནྟི། ཡསྨཱ ‘‘ཨེསོ མེ ཨཏྟཱ’’ཏི པརཱམསནྟོ ཨཏཱིཏཱནཱགཏཾ ཨུཔཱདིནྣསནྟཏིཾ ཨུཔཱདཱཡ ‘‘ཨེསོ མེ ཨཏྟཱ’’ཏི པརཱམསཏི, སཀྐཱཡདིཊྛིཝསེན ཙ པརཱམསཏི, ཏསྨཱ སཀྐཱཡདིཊྛི ཧོཏི། པུབྦནྟཱཔརནྟཱནུགྒཧིཏཱ ཙ ཏཱ དིཊྛིཡོ ཧོནྟི། ཡསྨཱ པན སཀྐཱཡདིཊྛིཔྤམུཁཱཡེཝ དྭཱསཊྛི དིཊྛིཡོ ཧོནྟི, སཀྐཱཡདིཊྛིསམུགྒྷཱཏེནེཝ ཙ དྭཱསཊྛི དིཊྛིཡོ སམུགྒྷཱཏཾ གཙྪནྟི, ཏསྨཱ སཀྐཱཡདིཊྛིཔྤམུཁེན དྭཱསཊྛི དིཊྛིགཏཱནཱིཏི ཝུཏྟཱ, སཀྐཱཡདིཊྛིཔྤམུཁེན སཀྐཱཡདིཊྛིདྭཱརེན དྭཱསཊྛི དིཊྛིགཏཱནི ཧོནྟཱིཏི ཨཏྠོ། སཀྐཱཡདིཊྛིཔྤམུཁཱནཱིཏི པཱཋོ སུནྡརཏརོ། སཀྐཱཡདིཊྛི པམུཁཱ ཨཱདི ཨེཏེསནྟི སཀྐཱཡདིཊྛིཔྤམུཁཱནི། ཀཱནི ཏཱནི? དྭཱསཊྛི དིཊྛིགཏཱནི།
Etaṃmamāti kā diṭṭhītiādīhi tissannaṃ vipannadiṭṭhīnaṃ vibhāgañca gaṇanañca kālasaṅgahañca pucchitvā vissajjanaṃ kataṃ. Tattha kā diṭṭhīti anekāsu diṭṭhīsu katamā diṭṭhīti attho. Katamantānuggahitāti pubbantāparantasaṅkhātakāladvaye katamena kālena anuggahitā, anubaddhāti attho. Yasmā ‘‘etaṃ mamā’’ti parāmasanto ‘‘etaṃ mama ahosi, evaṃ mama ahosi, ettakaṃ mama ahosī’’ti atītaṃ vatthuṃ apadisitvā parāmasati, tasmā pubbantānudiṭṭhi hoti. Pubbantānuggahitā ca tā diṭṭhiyo honti. Yasmā ‘‘esohamasmī’’ti parāmasanto ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā esosmi visujjhissāmī’’ti anāgataphalaṃ upādāya parāmasati, tasmā aparantānudiṭṭhi hoti. Aparantānuggahitā ca tā diṭṭhiyo honti. Yasmā ‘‘eso me attā’’ti parāmasanto atītānāgataṃ upādinnasantatiṃ upādāya ‘‘eso me attā’’ti parāmasati, sakkāyadiṭṭhivasena ca parāmasati, tasmā sakkāyadiṭṭhi hoti. Pubbantāparantānuggahitā ca tā diṭṭhiyo honti. Yasmā pana sakkāyadiṭṭhippamukhāyeva dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo honti, sakkāyadiṭṭhisamugghāteneva ca dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo samugghātaṃ gacchanti, tasmā sakkāyadiṭṭhippamukhena dvāsaṭṭhi diṭṭhigatānīti vuttā, sakkāyadiṭṭhippamukhena sakkāyadiṭṭhidvārena dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni hontīti attho. Sakkāyadiṭṭhippamukhānīti pāṭho sundarataro. Sakkāyadiṭṭhi pamukhā ādi etesanti sakkāyadiṭṭhippamukhāni. Kāni tāni? Dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
‘‘ཀཱ དིཊྛཱི’’ཏི པུཙྪཱཡ ཝཱིསཏིཝཏྠུཀཱ ཨཏྟཱནུདིཊྛི, ཝཱིསཏིཝཏྠུཀཱ སཀྐཱཡདིཊྛཱིཏི ཝིསྶཛྫནཾ། ‘‘ཀཏི དིཊྛིཡོ’’ཏི པུཙྪཱཡ སཀྐཱཡདིཊྛིཔྤམུཁཱནི དྭཱསཊྛི དིཊྛིགཏཱནཱིཏི ཝིསྶཛྫནཾ། སཱཡེཝ པན སཀྐཱཡདིཊྛི ‘‘ཨེསོ མེ ཨཏྟཱ’’ཏི ཝཙནསཱམཉྙེན ཨཏྟཱནུདིཊྛཱིཏི ཝུཏྟཱ། ཏསྶཱ ཝུཏྟཱཡ ཨཏྟཝཱདཔཊིསཉྙུཏྟཱ དིཊྛིཔི ཝུཏྟཱཡེཝ ཧོཏི།
‘‘Kā diṭṭhī’’ti pucchāya vīsativatthukā attānudiṭṭhi, vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti vissajjanaṃ. ‘‘Kati diṭṭhiyo’’ti pucchāya sakkāyadiṭṭhippamukhāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatānīti vissajjanaṃ. Sāyeva pana sakkāyadiṭṭhi ‘‘eso me attā’’ti vacanasāmaññena attānudiṭṭhīti vuttā. Tassā vuttāya attavādapaṭisaññuttā diṭṭhipi vuttāyeva hoti.
༡༥༡. ཡེ ཀེཙི, བྷིཀྑཝེཏིཨཱདིསུཏྟཱཧརཎཾ སམྤནྣདིཊྛིཔུགྒལསམྦནྡྷེན སམྤནྣདིཊྛིཔུགྒལཝིབྷཱགདསྶནཏྠཾ ཀཏཾ། ཏཏྠ ནིཊྛཾ གཏཱཏི མགྒཉཱཎཝསེན སམྨཱསམྦུདྡྷོ བྷགཝཱཏི ནིཙྪཡཾ གཏཱ, ནིབྦེམཏིཀཱཏི ཨཏྠོ། ནིཊྛཱགཏཱཏི པཱཋོ སམཱསཔདཾ ཧོཏི, ཨཏྠོ པན སོཡེཝ། དིཊྛིསམྤནྣཱཏི དིཊྛིཡཱ སུནྡརབྷཱཝཾ གཏཱ། ཨིདྷ ནིཊྛཱཏི ཨིམིསྶཱ ཀཱམདྷཱཏུཡཱ པརིནིབྦཱནཾ། ཨིདྷ ཝིཧཱཡ ནིཊྛཱཏི ཨིམཾ ཀཱམབྷཝཾ ཝིཛཧིཏྭཱ སུདྡྷཱཝཱསབྲཧྨལོཀེ པརིནིབྦཱནཾ། སཏྟཀྑཏྟུཔརམསྶཱཏི སཏྟཀྑཏྟུཾཔརམཱ སཏྟཝཱརཔརམཱ བྷཝཱུཔཔཏྟི ཨཏྟབྷཱཝགྒཧཎཾ ཨསྶ, ཏཏོ པརཾ ཨཊྛམཾ བྷཝཾ ནཱདིཡཏཱིཏི སཏྟཀྑཏྟུཔརམོ། ཏསྶ སཏྟཀྑཏྟུཔརམསྶ སོཏཱཔནྣསྶ། ཀོལཾཀོལསྶཱཏི ཀུལཏོ ཀུལཾ གཙྪཏཱིཏི ཀོལཾཀོལོ། སོཏཱཔཏྟིཕལསཙྪིཀིརིཡཏོ ཧི པཊྛཱཡ ནཱིཙེ ཀུལེ ཨུཔཔཏྟི ནཱམ ནཏྠི, མཧཱབྷོགཀུལེསུཡེཝ ནིབྦཏྟཏཱིཏི ཨཏྠོ། ཏསྶ ཀོལཾཀོལསྶ སོཏཱཔནྣསྶ། ཨེཀབཱིཛིསྶཱཏི ཁནྡྷབཱིཛཾ ནཱམ ཀཐིཏཾ། ཡསྶ ཧི སོཏཱཔནྣསྶ ཨེཀཾཡེཝ ཁནྡྷབཱིཛཾ ཨཏྠི, ཨེཀཾ ཨཏྟབྷཱཝགྒཧཎཾ, སོ ཨེཀབཱིཛཱི ནཱམ། ཏསྶ ཨེཀབཱིཛིསྶ སོཏཱཔནྣསྶ། བྷགཝཏཱ གཧིཏནཱམཝསེནེཝེཏཱནི ཨེཏེསཾ ནཱམཱནི། ཨེཏྟཀཉྷི ཋཱནཾ གཏོ སཏྟཀྑཏྟུཔརམོ ནཱམ ཧོཏི, ཨེཏྟཀཾ ཀོལཾཀོལོ, ཨེཏྟཀཾ ཨེཀབཱིཛཱིཏི བྷགཝཏཱ ཨེཏེསཾ ནཱམཾ གཧིཏཾ། བྷགཝཱ ཧི ‘‘ཨཡཾ ཨེཏྟཀཾ ཋཱནཾ གམིསྶཏི, ཨཡཾ ཨེཏྟཀཾ ཋཱནཾ གམིསྶཏཱི’’ཏི ཉཏྭཱ ཏེསཾ ཏཱནི ཏཱནི ནཱམཱནི ཨགྒཧེསི། མུདུཔཉྙོ ཧི སོཏཱཔནྣོ སཏྟ བྷཝེ ནིབྦཏྟེནྟོ སཏྟཀྑཏྟུཔརམོ ནཱམ, མཛ྄ཛྷིམཔཉྙོ པརཾ ཚཊྛཾ བྷཝཾ ནིབྦཏྟེནྟོ ཀོལཾཀོལོ ནཱམ , ཏིཀྑཔཉྙོ ཨེཀཾ བྷཝཾ ནིབྦཏྟེནྟོ ཨེཀབཱིཛཱི ནཱམ། ཏཾ པནེཏཾ ཏེསཾ མུདུམཛ྄ཛྷིམཏིཀྑཔཉྙཏཾ པུབྦཧེཏུ ནིཡམེཏི། ཨིམེ ཏཡོཔི སོཏཱཔནྣཱ ཀཱམབྷཝཝསེན ཝུཏྟཱ, རཱུཔཱརཱུཔབྷཝེ པན བཧུཀཱཔི པཊིསནྡྷིཡོ གཎྷནྟི། སཀདཱགཱམིསྶཱཏི པཊིསནྡྷིཝསེན སཀིཾ ཀཱམབྷཝཾ ཨཱགཙྪཏཱིཏི སཀདཱགཱམཱི། ཏསྶ སཀདཱགཱམིསྶ། དིཊྛེཝ དྷམྨེ ཨརཧཱཏི ཨིམསྨིཾཡེཝ ཨཏྟབྷཱཝེ ཨརཧཱ། ཨརཧནྟིཔི པཱཋོ། ཨིདྷ ནིཊྛཱཏི ཀཱམབྷཝཾ སཾསརནྟེཡེཝ སནྡྷཱཡ ཝུཏྟཾ། རཱུཔཱརཱུཔབྷཝེ ཨུཔྤནྣཱ པན ཨརིཡཱ ཀཱམབྷཝེ ན ཨུཔྤཛྫནྟི, ཏཏྠེཝ པརིནིབྦཱཡནྟི།
151.Ye keci, bhikkhavetiādisuttāharaṇaṃ sampannadiṭṭhipuggalasambandhena sampannadiṭṭhipuggalavibhāgadassanatthaṃ kataṃ. Tattha niṭṭhaṃ gatāti maggañāṇavasena sammāsambuddho bhagavāti nicchayaṃ gatā, nibbematikāti attho. Niṭṭhāgatāti pāṭho samāsapadaṃ hoti, attho pana soyeva. Diṭṭhisampannāti diṭṭhiyā sundarabhāvaṃ gatā. Idha niṭṭhāti imissā kāmadhātuyā parinibbānaṃ. Idha vihāya niṭṭhāti imaṃ kāmabhavaṃ vijahitvā suddhāvāsabrahmaloke parinibbānaṃ. Sattakkhattuparamassāti sattakkhattuṃparamā sattavāraparamā bhavūpapatti attabhāvaggahaṇaṃ assa, tato paraṃ aṭṭhamaṃ bhavaṃ nādiyatīti sattakkhattuparamo. Tassa sattakkhattuparamassa sotāpannassa. Kolaṃkolassāti kulato kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo. Sotāpattiphalasacchikiriyato hi paṭṭhāya nīce kule upapatti nāma natthi, mahābhogakulesuyeva nibbattatīti attho. Tassa kolaṃkolassa sotāpannassa. Ekabījissāti khandhabījaṃ nāma kathitaṃ. Yassa hi sotāpannassa ekaṃyeva khandhabījaṃ atthi, ekaṃ attabhāvaggahaṇaṃ, so ekabījī nāma. Tassa ekabījissa sotāpannassa. Bhagavatā gahitanāmavasenevetāni etesaṃ nāmāni. Ettakañhi ṭhānaṃ gato sattakkhattuparamo nāma hoti, ettakaṃ kolaṃkolo, ettakaṃ ekabījīti bhagavatā etesaṃ nāmaṃ gahitaṃ. Bhagavā hi ‘‘ayaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ gamissati, ayaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ gamissatī’’ti ñatvā tesaṃ tāni tāni nāmāni aggahesi. Mudupañño hi sotāpanno satta bhave nibbattento sattakkhattuparamo nāma, majjhimapañño paraṃ chaṭṭhaṃ bhavaṃ nibbattento kolaṃkolo nāma , tikkhapañño ekaṃ bhavaṃ nibbattento ekabījī nāma. Taṃ panetaṃ tesaṃ mudumajjhimatikkhapaññataṃ pubbahetu niyameti. Ime tayopi sotāpannā kāmabhavavasena vuttā, rūpārūpabhave pana bahukāpi paṭisandhiyo gaṇhanti. Sakadāgāmissāti paṭisandhivasena sakiṃ kāmabhavaṃ āgacchatīti sakadāgāmī. Tassa sakadāgāmissa. Diṭṭheva dhamme arahāti imasmiṃyeva attabhāve arahā. Arahantipi pāṭho. Idha niṭṭhāti kāmabhavaṃ saṃsaranteyeva sandhāya vuttaṃ. Rūpārūpabhave uppannā pana ariyā kāmabhave na uppajjanti, tattheva parinibbāyanti.
ཨནྟརཱཔརིནིབྦཱཡིསྶཱཏི ཨཱཡུཝེམཛ྄ཛྷསྶ ཨནྟརཱཡེཝ ཀིལེསཔརིནིབྦཱནེན པརིནིབྦཱཡནཏོ ཨནྟརཱཔརིནིབྦཱཡཱི། སོ པན ཨུཔྤནྣསམནནྟརཱ པརིནིབྦཱཡཱི, ཨཱཡུཝེམཛ྄ཛྷཾ ཨཔྤཏྭཱ པརིནིབྦཱཡཱི, ཨཱཡུཝེམཛ྄ཛྷཾ པཏྭཱ པརིནིབྦཱཡཱིཏི ཏིཝིདྷོ ཧོཏི། ཏསྶ ཨནྟརཱཔརིནིབྦཱཡིསྶ ཨནཱགཱམིནོ། ཨུཔཧཙྩཔརིནིབྦཱཡིསྶཱཏི ཨཱཡུཝེམཛ྄ཛྷཾ ཨཏིཀྐམིཏྭཱ ཝཱ ཀཱལཀིརིཡཾ ཨུཔགནྟྭཱ ཝཱ ཀིལེསཔརིནིབྦཱནེན པརིནིབྦཱཡནྟསྶ ཨནཱགཱམིནོ། ཨསངྑཱརཔརིནིབྦཱཡིསྶཱཏི ཨསངྑཱརེན ཨཔྤཡོགེན ཨདྷིམཏྟཔྤཡོགཾ ཨཀཏྭཱཝ ཀིལེསཔརིནིབྦཱནེན པརིནིབྦཱཡནདྷམྨསྶ ཨནཱགཱམིནོ། སསངྑཱརཔརིནིབྦཱཡིསྶཱཏི སསངྑཱརེན དུཀྑེན ཀསིརེན ཨདྷིམཏྟཔྤཡོགཾ ཀཏྭཱཝ ཀིལེསཔརིནིབྦཱནེན པརིནིབྦཱཡནདྷམྨསྶ ཨནཱགཱམིནོ། ཨུདྡྷཾསོཏསྶ ཨཀནིཊྛགཱམིནོཏི ཨུདྡྷཾཝཱཧིབྷཱཝེན ཨུདྡྷམསྶ ཏཎྷཱསོཏཾ ཝཊྚསོཏཾ ཝཱཏི ཨུདྡྷཾསོཏོ, ཨུདྡྷཾ ཝཱ གནྟྭཱ པཊིལབྷིཏབྦཏོ ཨུདྡྷམསྶ མགྒསོཏནྟི ཨུདྡྷཾསོཏོ, ཨཀནིཊྛཾ གཙྪཏཱིཏི ཨཀནིཊྛགཱམཱི། ཏསྶ ཨུདྡྷཾསོཏསྶ ཨཀནིཊྛགཱམིནོ ཨནཱགཱམིསྶ། ཨཡཾ པན ཨནཱགཱམཱི ཙཏུཔྤབྷེདོ – ཡོ ཨཝིཧཏོ པཊྛཱཡ ཙཏྟཱརོ བྲཧྨལོཀེ སོདྷེཏྭཱ ཨཀནིཊྛཾ གནྟྭཱ པརིནིབྦཱཡཏི, ཨཡཾ ཨུདྡྷཾསོཏོ ཨཀནིཊྛགཱམཱི ནཱམ། ཡོ ཧེཊྛཱ ཏཡོ བྲཧྨལོཀེ སོདྷེཏྭཱ སུདསྶཱིབྲཧྨལོཀེ ཋཏྭཱ པརིནིབྦཱཡཏི, ཨཡཾ ཨུདྡྷཾསོཏོ ན ཨཀནིཊྛགཱམཱི ནཱམ། ཡོ ཨིཏོ ཨཀནིཊྛམེཝ གནྟྭཱ པརིནིབྦཱཡཏི, ཨཡཾ ན ཨུདྡྷཾསོཏོ ཨཀནིཊྛགཱམཱི ནཱམ། ཡོ ཧེཊྛཱ ཙཏཱུསུ བྲཧྨལོཀེསུ ཏཏྠ ཏཏྠེཝ པརིནིབྦཱཡཏི, ཨཡཾ ན ཨུདྡྷཾསོཏོ ན ཨཀནིཊྛགཱམཱི ནཱམཱཏི། ཨིམེ པཉྩ ཨནཱགཱམིནོ སུདྡྷཱཝཱསཾ གཧེཏྭཱ ཝུཏྟཱ། ཨནཱགཱམིནོ པན རཱུཔརཱགཱརཱུཔརཱགཱནཾ ཨཔྤཧཱིནཏྟཱ ཨཱཀངྑམཱནཱ སེསརཱུཔཱརཱུཔབྷཝེསུཔི ནིབྦཏྟནྟི། སུདྡྷཱཝཱསེ ནིབྦཏྟཱ པན ཨཉྙཏྠ ན ནིབྦཏྟནྟི། ཨཝེཙྩཔྤསནྣཱཏི ཨརིཡམགྒཝསེན ཛཱནིཏྭཱ བུཛ྄ཛྷིཏྭཱ ཨཙལཔྤསཱདེན པསནྣཱ། སོཏཱཔནྣཱཏི ཨརིཡམགྒསོཏཾ ཨཱཔནྣཱ། ཨིམིནཱ སབྦེཔི ཨརིཡཕལཊྛཱ པུགྒལཱ གཧིཏཱཏི།
Antarāparinibbāyissāti āyuvemajjhassa antarāyeva kilesaparinibbānena parinibbāyanato antarāparinibbāyī. So pana uppannasamanantarā parinibbāyī, āyuvemajjhaṃ appatvā parinibbāyī, āyuvemajjhaṃ patvā parinibbāyīti tividho hoti. Tassa antarāparinibbāyissa anāgāmino. Upahaccaparinibbāyissāti āyuvemajjhaṃ atikkamitvā vā kālakiriyaṃ upagantvā vā kilesaparinibbānena parinibbāyantassa anāgāmino. Asaṅkhāraparinibbāyissāti asaṅkhārena appayogena adhimattappayogaṃ akatvāva kilesaparinibbānena parinibbāyanadhammassa anāgāmino. Sasaṅkhāraparinibbāyissāti sasaṅkhārena dukkhena kasirena adhimattappayogaṃ katvāva kilesaparinibbānena parinibbāyanadhammassa anāgāmino. Uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāminoti uddhaṃvāhibhāvena uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotaṃ vāti uddhaṃsoto, uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhamassa maggasotanti uddhaṃsoto, akaniṭṭhaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī. Tassa uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāmino anāgāmissa. Ayaṃ pana anāgāmī catuppabhedo – yo avihato paṭṭhāya cattāro brahmaloke sodhetvā akaniṭṭhaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo heṭṭhā tayo brahmaloke sodhetvā sudassībrahmaloke ṭhatvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma. Yo ito akaniṭṭhameva gantvā parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo heṭṭhā catūsu brahmalokesu tattha tattheva parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāmāti. Ime pañca anāgāmino suddhāvāsaṃ gahetvā vuttā. Anāgāmino pana rūparāgārūparāgānaṃ appahīnattā ākaṅkhamānā sesarūpārūpabhavesupi nibbattanti. Suddhāvāse nibbattā pana aññattha na nibbattanti. Aveccappasannāti ariyamaggavasena jānitvā bujjhitvā acalappasādena pasannā. Sotāpannāti ariyamaggasotaṃ āpannā. Iminā sabbepi ariyaphalaṭṭhā puggalā gahitāti.
བྷཝཝིབྷཝདིཊྛིནིདྡེསཝཎྞནཱ ནིཊྛིཏཱ།
Bhavavibhavadiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.
སདྡྷམྨཔྤཀཱསིནིཡཱ པཊིསམྦྷིདཱམགྒཊྛཀཐཱཡ
Saddhammappakāsiniyā paṭisambhidāmaggaṭṭhakathāya
དིཊྛིཀཐཱཝཎྞནཱ ནིཊྛིཏཱ།
Diṭṭhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.
Related texts:
ཏིཔིཊཀ (མཱུལ) • Tipiṭaka (Mūla) / སུཏྟཔིཊཀ • Suttapiṭaka / ཁུདྡཀནིཀཱཡ • Khuddakanikāya / པཊིསམྦྷིདཱམགྒཔཱལི༹ • Paṭisambhidāmaggapāḷi / ༡༥-༡༦. བྷཝ-ཝིབྷཝདིཊྛིནིདྡེསོ • 15-16. Bhava-vibhavadiṭṭhiniddeso