Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Majjhima Nikāya, English translation |
මජ්ඣිම නිකාය 49
The Middle-Length Suttas Collection 49
බ්රහ්මනිමන්තනිකසුත්ත
On the Invitation of Brahmā
ඒවං මේ සුතං—ඒකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජේතවනේ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමේ. තත්ර ඛෝ භගවා භික්ඛූ ආමන්තේසි: “භික්ඛවෝ”ති.
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the bhikkhus, “Bhikkhus!”
“භදන්තේ”ති තේ භික්ඛූ භගවතෝ පච්චස්සෝසුං. භගවා ඒතදවෝච:
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“ඒකමිදාහං, භික්ඛවේ, සමයං උක්කට්ඨායං විහරාමි සුභගවනේ සාලරාජමූලේ. තේන ඛෝ පන, භික්ඛවේ, සමයේන බකස්ස බ්රහ්මුනෝ ඒවරූපං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං හෝති: ‘ඉදං නිච්චං, ඉදං ධුවං, ඉදං සස්සතං, ඉදං කේවලං, ඉදං අචවනධම්මං, ඉදඤ්හි න ජායති න ජීයති න මීයති න චවති න උපපජ්ජති, ඉතෝ ච පනඤ්ඤං උත්තරි නිස්සරණං නත්ථී(අ)ති.
“At one time, bhikkhus, I was staying near Ukkaṭṭhā, in the Subhaga Forest at the root of a magnificent sal tree. Now at that time Baka the Brahmā had the following harmful misconception: ‘This is permanent, this is everlasting, this is eternal, this is whole, this is imperishable. For this is where there’s no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn. And there’s no other escape beyond this.’
අථ ඛ්වාහං, භික්ඛවේ, බකස්ස බ්රහ්මුනෝ චේතසා චේතෝපරිවිතක්කමඤ්ඤාය—සේය්යථාපි නාම බලවා පුරිසෝ සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරේය්ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජේය්ය; ඒවමේව—උක්කට්ඨායං සුභගවනේ සාලරාජමූලේ අන්තරහිතෝ තස්මිං බ්රහ්මලෝකේ පාතුරහෝසිං.
Then I knew what Baka the Brahmā was thinking. As easily as a strong person would extend or contract their arm, I vanished from the Subhaga Forest and reappeared in that Brahmā realm.
අද්දසා ඛෝ මං, භික්ඛවේ, බකෝ බ්රහ්මා දූරතෝව ආගච්ඡන්තං; දිස්වාන මං ඒතදවෝච: ‘ඒහි ඛෝ, මාරිස, ස්වාගතං, මාරිස. චිරස්සං ඛෝ, මාරිස, ඉමං පරියායමකාසි යදිදං ඉධාගමනාය. ඉදඤ්හි, මාරිස, නිච්චං, ඉදං ධුවං, ඉදං සස්සතං, ඉදං කේවලං, ඉදං අචවනධම්මං, ඉදඤ්හි න ජායති න ජීයති න මීයති න චවති න උපපජ්ජති. ඉතෝ ච පනඤ්ඤං උත්තරි නිස්සරණං නත්ථී(අ)ති.
Baka saw me coming off in the distance and said, ‘Come, good sir! Welcome, good sir! It’s been a long time since you took the opportunity to come here. For this is permanent, this is everlasting, this is eternal, this is complete, this is imperishable. For this is where there’s no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn. And there’s no other escape beyond this.’
ඒවං වුත්තේ, අහං, භික්ඛවේ, බකං බ්රහ්මානං ඒතදවෝචං: ‘අවිජ්ජාගතෝ වත භෝ බකෝ බ්රහ්මා, අවිජ්ජාගතෝ වත භෝ බකෝ බ්රහ්මා; යත්ර හි නාම අනිච්චංයේව සමානං නිච්චන්ති වක්ඛති, අද්ධුවංයේව සමානං ධුවන්ති වක්ඛති, අසස්සතංයේව සමානං සස්සතන්ති වක්ඛති, අකේවලංයේව සමානං කේවලන්ති වක්ඛති, චවනධම්මංයේව සමානං අචවනධම්මන්ති වක්ඛති; යත්ථ ච පන ජායති ජීයති මීයති චවති උපපජ්ජති තඤ්ච වක්ඛති: “ඉදඤ්හි න ජායති න ජීයති න මීයති න චවති න උපපජ්ජතී”ති; සන්තඤ්ච පනඤ්ඤං උත්තරි නිස්සරණං “නත්ථඤ්ඤං උත්තරි නිස්සරණන්”ති වක්ඛතී(අ)ති.
When he had spoken, I said to him, ‘Alas, Baka the Brahmā is lost in ignorance! Alas, Baka the Brahmā is lost in ignorance! Because what is actually impermanent, not lasting, transient, incomplete, and perishable, he says is permanent, everlasting, eternal, complete, and imperishable. And where there is being born, growing old, dying, passing away, and being reborn, he says that there’s no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn. And although there is another escape beyond this, he says that there’s no other escape beyond this.’
අථ ඛෝ, භික්ඛවේ, මාරෝ පාපිමා අඤ්ඤතරං බ්රහ්මපාරිසජ්ජං අන්වාවිසිත්වා මං ඒතදවෝච: ‘භික්ඛු භික්ඛු, මේතමාසදෝ මේතමාසදෝ, ඒසෝ හි, භික්ඛු, බ්රහ්මා මහාබ්රහ්මා අභිභූ අනභිභූතෝ අඤ්ඤදත්ථුදසෝ වසවත්තී ඉස්සරෝ කත්තා නිම්මාතා සේට්ඨෝ සජිතා වසී පිතා භූතභබ්යානං.
Then Māra the Wicked took possession of a member of Brahmā’s retinue and said this to me, ‘Bhikkhu, bhikkhu! Don’t attack this one! Don’t attack this one! For this is Brahmā, the Great Brahmā, the Vanquisher, the Unvanquished, the Universal Seer, the Wielder of Power, God Almighty, the Maker, the Creator, the First, the Begetter, the Controller, the Father of those who have been born and those yet to be born.
අහේසුං ඛෝ යේ, භික්ඛු, තයා පුබ්බේ සමණබ්රාහ්මණා ලෝකස්මිං පථවීගරහකා පථවීජිගුච්ඡකා, ආපගරහකා ආපජිගුච්ඡකා, තේජගරහකා තේජජිගුච්ඡකා, වායගරහකා වායජිගුච්ඡකා, භූතගරහකා භූතජිගුච්ඡකා, දේවගරහකා දේවජිගුච්ඡකා, පජාපතිගරහකා පජාපතිජිගුච්ඡකා, බ්රහ්මගරහකා බ්රහ්මජිගුච්ඡකා—තේ කායස්ස භේදා පාණුපච්ඡේදා හීනේ කායේ පතිට්ඨිතා අහේසුං.
There have been ascetics and brahmins before you, bhikkhu, who criticized and loathed earth, water, air, fire, creatures, gods, the Progenitor, and Brahmā. When their bodies broke up and their breath was cut off they were reborn in a lower realm.
යේ පන, භික්ඛු, තයා පුබ්බේ සමණබ්රාහ්මණා ලෝකස්මිං පථවීපසංසකා පථවාභිනන්දිනෝ, ආපපසංසකා ආපාභිනන්දිනෝ, තේජපසංසකා තේජාභිනන්දිනෝ, වායපසංසකා වායාභිනන්දිනෝ, භූතපසංසකා භූතාභිනන්දිනෝ, දේවපසංසකා දේවාභිනන්දිනෝ, පජාපතිපසංසකා පජාපතාභිනන්දිනෝ, බ්රහ්මපසංසකා බ්රහ්මාභිනන්දිනෝ—තේ කායස්ස භේදා පාණුපච්ඡේදා පණීතේ කායේ පතිට්ඨිතා.
There have been ascetics and brahmins before you, bhikkhu, who praised and approved earth, water, air, fire, creatures, gods, the Progenitor, and Brahmā. When their bodies broke up and their breath was cut off they were reborn in a higher realm.
තං තාහං, භික්ඛු, ඒවං වදාමි: “ඉඞ්ඝ ත්වං, මාරිස, යදේව තේ බ්රහ්මා ආහ තදේව ත්වං කරෝහි, මා ත්වං බ්රහ්මුනෝ වචනං උපාතිවත්තිත්ථෝ”. සචේ ඛෝ ත්වං, භික්ඛු, බ්රහ්මුනෝ වචනං උපාතිවත්තිස්සසි, සේය්යථාපි නාම පුරිසෝ සිරිං ආගච්ඡන්තිං දණ්ඩේන පටිප්පණාමේය්ය, සේය්යථාපි වා පන, භික්ඛු, පුරිසෝ නරකප්පපාතේ පපතන්තෝ හත්ථේහි ච පාදේහි ච පථවිං විරාධේය්ය, ඒවං සම්පදමිදං, භික්ඛු, තුය්හං භවිස්සති. ඉඞ්ඝ ත්වං, මාරිස, යදේව තේ බ්රහ්මා ආහ තදේව ත්වං කරෝහි, මා ත්වං බ්රහ්මුනෝ වචනං උපාතිවත්තිත්ථෝ. නනු ත්වං, භික්ඛු, පස්සසි බ්රහ්මපරිසං සන්නිපතිතන්(අ)ති?
So, bhikkhu, I tell you this: please, good sir, do exactly what Brahmā says. Don’t go beyond the word of Brahmā. If you do, then the consequence for you will be like that of a person who, when Lady Luck approaches, wards her off with a staff, or someone who shoves away the ground as they fall down the abyss into hell. Please, dear sir, do exactly what Brahmā says. Don’t go beyond the word of Brahmā. Do you not see the assembly of Brahmā gathered here?’
ඉති ඛෝ මං, භික්ඛවේ, මාරෝ පාපිමා බ්රහ්මපරිසං උපනේසි.
And that is how Māra the Wicked presented the assembly of Brahmā to me as an example.
ඒවං වුත්තේ, අහං, භික්ඛවේ, මාරං පාපිමන්තං ඒතදවෝචං: ‘ජානාමි ඛෝ තාහං, පාපිම; මා ත්වං මඤ්ඤිත්ථෝ: “න මං ජානාතී”ති. මාරෝ ත්වමසි, පාපිම. යෝ චේව, පාපිම, බ්රහ්මා, යා ච බ්රහ්මපරිසා, යේ ච බ්රහ්මපාරිසජ්ජා, සබ්බේව තව හත්ථගතා සබ්බේව තව වසඞ්ගතා. තුය්හඤ්හි, පාපිම, ඒවං හෝති: “ඒසෝපි මේ අස්ස හත්ථගතෝ, ඒසෝපි මේ අස්ස වසඞ්ගතෝ”ති. අහං ඛෝ පන, පාපිම, නේව තව හත්ථගතෝ නේව තව වසඞ්ගතෝ(අ)ති.
When he had spoken, I said to Māra, ‘I know you, Wicked One. Do not think, “He does not know me.” You are Māra the Wicked. And Brahmā, Brahmā’s assembly, and Brahmā’s retinue have all fallen into your hands; they’re under your sway. And you think, “Maybe this one, too, has fallen into my hands; maybe he’s under my sway!” But I haven’t fallen into your hands; I’m not under your sway.’
ඒවං වුත්තේ, භික්ඛවේ, බකෝ බ්රහ්මා මං ඒතදවෝච: ‘අහඤ්හි, මාරිස, නිච්චංයේව සමානං “නිච්චන්”ති වදාමි, ධුවංයේව සමානං “ධුවන්”ති වදාමි, සස්සතංයේව සමානං “සස්සතන්”ති වදාමි, කේවලංයේව සමානං “කේවලන්”ති වදාමි, අචවනධම්මංයේව සමානං “අචවනධම්මන්”ති වදාමි, යත්ථ ච පන න ජායති න ජීයති න මීයති න චවති න උපපජ්ජති තදේවාහං වදාමි: “ඉදඤ්හි න ජායති න ජීයති න මීයති න චවති න උපපජ්ජතී”ති. අසන්තඤ්ච පනඤ්ඤං උත්තරි නිස්සරණං “නත්ථඤ්ඤං උත්තරි නිස්සරණන්”ති වදාමි. අහේසුං ඛෝ, භික්ඛු, තයා පුබ්බේ සමණබ්රාහ්මණා ලෝකස්මිං යාවතකං තුය්හං කසිණං ආයු තාවතකං තේසං තපෝකම්මමේව අහෝසි. තේ ඛෝ ඒවං ජානේය්යුං සන්තඤ්ච පනඤ්ඤං උත්තරි නිස්සරණං “අත්ථඤ්ඤං උත්තරි නිස්සරණන්”ති, අසන්තං වා අඤ්ඤං උත්තරි නිස්සරණං “නත්ථඤ්ඤං උත්තරි නිස්සරණන්”ති. තං තාහං, භික්ඛු, ඒවං වදාමි: “න චේවඤ්ඤං උත්තරි නිස්සරණං දක්ඛිස්සසි, යාවදේව ච පන කිලමථස්ස විඝාතස්ස භාගී භවිස්සසි. සචේ ඛෝ ත්වං, භික්ඛු, පථවිං අජ්ඣෝසිස්සසි, ඕපසායිකෝ මේ භවිස්සසි වත්ථුසායිකෝ, යථාකාමකරණීයෝ බාහිතේය්යෝ. සචේ ආපං … තේජං … වායං … භූතේ … දේවේ … පජාපතිං … බ්රහ්මං අජ්ඣෝසිස්සසි, ඕපසායිකෝ මේ භවිස්සසි වත්ථුසායිකෝ, යථාකාමකරණීයෝ බාහිතේය්යෝ”(අ)ති.
When I had spoken, Baka the Brahmā said to me, ‘But, good sir, what I say is permanent, everlasting, eternal, complete, and imperishable is in fact permanent, everlasting, eternal, complete, and imperishable. And where I say there’s no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn there is in fact no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn. And when I say there’s no other escape beyond this there is in fact no other escape beyond this. There have been ascetics and brahmins in the world before you, bhikkhu, whose deeds of fervent mortification lasted as long as your entire life. When there was another escape beyond this they knew it, and when there was no other escape beyond this, they knew it. So, bhikkhu, I tell you this: you will never find another escape beyond this, and you will eventually get weary and frustrated. If you attach to earth, you will lie close to me, in my domain, subject to my will, and expendable. If you attach to water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … Brahmā, you will lie close to me, in my domain, subject to my will, and expendable.’
‘අහම්පි ඛෝ ඒවං, බ්රහ්මේ, ජානාමි: “සචේ පථවිං අජ්ඣෝසිස්සාමි, ඕපසායිකෝ තේ භවිස්සාමි වත්ථුසායිකෝ, යථාකාමකරණීයෝ බාහිතේය්යෝ. සචේ ආපං … තේජං … වායං … භූතේ … දේවේ … පජාපතිං … බ්රහ්මං අජ්ඣෝසිස්සාමි, ඕපසායිකෝ තේ භවිස්සාමි වත්ථුසායිකෝ, යථාකාමකරණීයෝ බාහිතේය්යෝ”ති අපි ච තේ අහං, බ්රහ්මේ, ගතිඤ්ච පජානාමි, ජුතිඤ්ච පජානාමි: “ඒවං මහිද්ධිකෝ බකෝ බ්රහ්මා, ඒවං මහානුභාවෝ බකෝ බ්රහ්මා, ඒවං මහේසක්ඛෝ බකෝ බ්රහ්මා”ති.
‘Brahmā, I too know that if I attach to earth, I will lie close to you, in your domain, subject to your will, and expendable. If I attach to water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … Brahmā, I will lie close to you, in your domain, subject to your will, and expendable. And in addition, Brahmā, I understand your range and your light: “That’s how powerful is Baka the Brahmā, how illustrious and mighty.”’
යථාකථං පන මේ ත්වං, මාරිස, ගතිඤ්ච පජානාසි, ජුතිඤ්ච පජානාසි: “ඒවං මහිද්ධිකෝ බකෝ බ්රහ්මා, ඒවං මහානුභාවෝ බකෝ බ්රහ්මා, ඒවං මහේසක්ඛෝ බකෝ බ්රහ්මා”(අ)ති?
‘But in what way do you understand my range and my light?’
‘යාවතා චන්දිමසූරියා, පරිහරන්ති දිසා භන්ති විරෝචනා; තාව සහස්සධා ලෝකෝ, ඒත්ථ තේ වත්තතේ වසෝ.
‘A galaxy extends a thousand times as far as the moon and sun revolve and the shining ones light up the quarters. And there you wield your power.
පරෝපරඤ්ච ජානාසි, අථෝ රාගවිරාගිනං; ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවං, සත්තානං ආගතිං ගතින්ති.
You know the high and low, the passionate and dispassionate, and the coming and going of sentient beings from this realm to another.
ඒවං ඛෝ තේ අහං, බ්රහ්මේ, ගතිඤ්ච පජානාමි ජුතිඤ්ච පජානාමි: “ඒවං මහිද්ධිකෝ බකෝ බ්රහ්මා, ඒවං මහානුභාවෝ බකෝ බ්රහ්මා, ඒවං මහේසක්ඛෝ බකෝ බ්රහ්මා”ති.
That’s how I understand your range and your light.
අත්ථි ඛෝ, බ්රහ්මේ, අඤ්ඤෝ කායෝ, තං ත්වං න ජානාසි න පස්සසි; තමහං ජානාමි පස්සාමි. අත්ථි ඛෝ, බ්රහ්මේ, ආභස්සරා නාම කායෝ යතෝ ත්වං චුතෝ ඉධූපපන්නෝ. තස්ස තේ අතිචිරනිවාසේන සා සති පමුට්ඨා, තේන තං ත්වං න ජානාසි න පස්සසි; තමහං ජානාමි පස්සාමි. ඒවම්පි ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ, නේව තේ සමසමෝ අභිඤ්ඤාය, කුතෝ නීචේය්යං? අථ ඛෝ අහමේව තයා භිය්යෝ.
But there is another realm that you don’t know or see. But I know it and see it. There is the realm named after the gods of streaming radiance. You passed away from there and were reborn here. You’ve dwelt here so long that you’ve forgotten about that, so you don’t know it or see it. But I know it and see it. So Brahmā, I am not your equal in knowledge, still less your inferior. Rather, I know more than you.
අත්ථි ඛෝ, බ්රහ්මේ, සුභකිණ්හෝ නාම කායෝ, වේහප්ඵලෝ නාම කායෝ, අභිභූ නාම කායෝ, තං ත්වං න ජානාසි න පස්සසි; තමහං ජානාමි පස්සාමි. ඒවම්පි ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ, නේව තේ සමසමෝ අභිඤ්ඤාය, කුතෝ නීචේය්යං? අථ ඛෝ අහමේව තයා භිය්යෝ.
There is the realm named after the gods replete with glory … the realm named after the gods of abundant fruit … the realm named after the Vanquisher, which you don’t know or see. But I know it and see it. So Brahmā, I am not your equal in knowledge, still less your inferior. Rather, I know more than you.
පථවිං ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ, පථවිතෝ අභිඤ්ඤාය යාවතා පථවියා පථවත්තේන අනනුභූතං තදභිඤ්ඤාය පථවිං නාපහෝසිං, පථවියා නාපහෝසිං, පථවිතෝ නාපහෝසිං, පථවිං මේති නාපහෝසිං, පථවිං නාභිවදිං. ඒවම්පි ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ, නේව තේ සමසමෝ අභිඤ්ඤාය, කුතෝ නීචේය්යං? අථ ඛෝ අහමේව තයා භිය්යෝ.
Having directly known earth as earth, and having directly known that which does not fall within the scope of experience based on earth, I did not conceive it to be earth, I did not conceive it in earth, I did not conceive it as earth, I did not conceive that ‘earth is mine’, I did not affirm earth. So Brahmā, I am not your equal in knowledge, still less your inferior. Rather, I know more than you.
ආපං ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ …පේ… තේජං ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ …පේ… වායං ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ …පේ… භූතේ ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ …පේ… දේවේ ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ …පේ… පජාපතිං ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ …පේ… බ්රහ්මං ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ …පේ… ආභස්සරේ ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ …පේ… සුභකිණ්හේ ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ …පේ… වේහප්ඵලේ ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ …පේ… අභිභුං ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ …පේ… සබ්බං ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ, සබ්බතෝ අභිඤ්ඤාය යාවතා සබ්බස්ස සබ්බත්තේන අනනුභූතං තදභිඤ්ඤාය සබ්බං නාපහෝසිං සබ්බස්මිං නාපහෝසිං සබ්බතෝ නාපහෝසිං සබ්බං මේති නාපහෝසිං, සබ්බං නාභිවදිං. ඒවම්පි ඛෝ අහං, බ්රහ්මේ, නේව තේ සමසමෝ අභිඤ්ඤාය, කුතෝ නීචේය්යං? අථ ඛෝ අහමේව තයා භිය්යෝ(අ)ති.
Having directly known water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … Brahmā … the gods of streaming radiance … the gods replete with glory … the gods of abundant fruit … the Vanquisher … Having directly known all as all, and having directly known that which does not fall within the scope of experience based on all, I did not conceive it to be all, I did not conceive it in all, I did not conceive it as all, I did not conceive that ‘all is mine’, I did not affirm all. So Brahmā, I am not your equal in knowledge, still less your inferior. Rather, I know more than you.’
‘සචේ ඛෝ, මාරිස, සබ්බස්ස සබ්බත්තේන අනනුභූතං, තදභිඤ්ඤාය මා හේව තේ රිත්තකමේව අහෝසි, තුච්ඡකමේව අහෝසීති.
‘Well, good sir, if you have directly known that which is not within the scope of experience based on all, may your words not turn out to be void and hollow!
විඤ්ඤාණං අනිදස්සනං අනන්තං සබ්බතෝ පභං, තං පථවියා පථවත්තේන අනනුභූතං, ආපස්ස ආපත්තේන අනනුභූතං, තේජස්ස තේජත්තේන අනනුභූතං, වායස්ස වායත්තේන අනනුභූතං, භූතානං භූතත්තේන අනනුභූතං, දේවානං දේවත්තේන අනනුභූතං, පජාපතිස්ස පජාපතිත්තේන අනනුභූතං, බ්රහ්මානං බ්රහ්මත්තේන අනනුභූතං, ආභස්සරානං ආභස්සරත්තේන අනනුභූතං, සුභකිණ්හානං සුභකිණ්හත්තේන අනනුභූතං, වේහප්ඵලානං වේහප්ඵලත්තේන අනනුභූතං, අභිභුස්ස අභිභුත්තේන අනනුභූතං, සබ්බස්ස සබ්බත්තේන අනනුභූතං.
Consciousness that is invisible, infinite, entirely given up—that’s what is not within the scope of experience based on earth, water, fire, air, creatures, gods, the Progenitor, Brahmā, the gods of streaming radiance, the gods replete with glory, the gods of abundant fruit, the Vanquisher, and the all.
හන්ද චරහි තේ, මාරිස, පස්ස අන්තරධායාමී(අ)ති.
Well look now, good sir, I will vanish from you!’
‘හන්ද චරහි මේ ත්වං, බ්රහ්මේ, අන්තරධායස්සු, සචේ විසහසී(අ)ති.
‘All right, then, Brahmā, vanish from me—if you can.’
අථ ඛෝ, භික්ඛවේ, බකෝ බ්රහ්මා: ‘අන්තරධායිස්සාමි සමණස්ස ගෝතමස්ස, අන්තරධායිස්සාමි සමණස්ස ගෝතමස්සා(අ)ති නේවස්සු මේ සක්කෝති අන්තරධායිතුං.
Then Baka the Brahmā said, ‘I will vanish from the ascetic Gotama! I will vanish from the ascetic Gotama!’ But he was unable to vanish from me.
ඒවං වුත්තේ, අහං, භික්ඛවේ, බකං බ්රහ්මානං ඒතදවෝචං: ‘හන්ද චරහි තේ බ්රහ්මේ අන්තරධායාමී(අ)ති.
So I said to him, ‘Well look now, Brahmā, I will vanish from you!’
‘හන්ද චරහි මේ ත්වං, මාරිස, අන්තරධායස්සු සචේ විසහසී(අ)ති.
‘All right, then, good sir, vanish from me—if you can.’
අථ ඛෝ අහං, භික්ඛවේ, තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසිං: ‘ඒත්තාවතා බ්රහ්මා ච බ්රහ්මපරිසා ච බ්රහ්මපාරිසජ්ජා ච සද්දඤ්ච මේ සෝස්සන්ති, න ච මං දක්ඛන්තී(අ)ති. අන්තරහිතෝ ඉමං ගාථං අභාසිං:
Then I used my psychic power to will that my voice would extend so that Brahmā, his assembly, and his retinue would hear me, but they would not see me. And while invisible I recited this verse:
‘භවේවාහං භයං දිස්වා, භවඤ්ච විභවේසිනං; භවං නාභිවදිං කිඤ්චි, නන්දිඤ්ච න උපාදියින්(අ)ති.
‘Seeing the danger in continued existence—that life in any existence will cease to be—I didn’t welcome any kind of existence, and didn’t grasp at relishing.’
අථ ඛෝ, භික්ඛවේ, බ්රහ්මා ච බ්රහ්මපරිසා ච බ්රහ්මපාරිසජ්ජා ච අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතා අහේසුං: ‘අච්ඡරියං වත භෝ, අබ්භුතං වත භෝ. සමණස්ස ගෝතමස්ස මහිද්ධිකතා මහානුභාවතා, න ච වත නෝ ඉතෝ පුබ්බේ දිට්ඨෝ වා, සුතෝ වා, අඤ්ඤෝ සමණෝ වා බ්රාහ්මණෝ වා ඒවං මහිද්ධිකෝ ඒවං මහානුභාවෝ යථායං සමණෝ ගෝතමෝ සක්යපුත්තෝ සක්යකුලා පබ්බජිතෝ. භවරාමාය වත, භෝ, පජාය භවරතාය භවසම්මුදිතාය සමූලං භවං උදබ්බහී(අ)ති.
Then Brahmā, his assembly, and his retinue, their minds full of wonder and amazement, thought, ‘Oh, how incredible, how amazing! The ascetic Gotama has such psychic power and might! We’ve never before seen or heard of any other ascetic or brahmin with psychic power and might like the ascetic Gotama, who has gone forth from the Sakyan clan. Though people enjoy continued existence, loving it so much, he has extracted it, root and all.’
අථ ඛෝ, භික්ඛවේ, මාරෝ පාපිමා අඤ්ඤතරං බ්රහ්මපාරිසජ්ජං අන්වාවිසිත්වා මං ඒතදවෝච: ‘සචේ ඛෝ ත්වං, මාරිස, ඒවං පජානාසි, සචේ ත්වං ඒවං අනුබුද්ධෝ, මා සාවකේ උපනේසි, මා පබ්බජිතේ; මා සාවකානං ධම්මං දේසේසි, මා පබ්බජිතානං; මා සාවකේසු ගේධිමකාසි, මා පබ්බජිතේසු.
Then Māra the Wicked took possession of a member of Brahmā’s retinue and said this to me, ‘If such is your understanding, good sir, do not present it to your disciples or those gone forth! Do not teach this Dhamma to your disciples or those gone forth! Do not wish this for your disciples or those gone forth!
අහේසුං ඛෝ, භික්ඛු, තයා පුබ්බේ සමණබ්රාහ්මණා ලෝකස්මිං අරහන්තෝ සම්මාසම්බුද්ධා පටිජානමානා. තේ සාවකේ උපනේසුං පබ්බජිතේ, සාවකානං ධම්මං දේසේසුං පබ්බජිතානං, සාවකේසු ගේධිමකංසු පබ්බජිතේසු, තේ සාවකේ උපනේත්වා පබ්බජිතේ, සාවකානං ධම්මං දේසේත්වා පබ්බජිතානං, සාවකේසු ගේධිතචිත්තා පබ්බජිතේසු, කායස්ස භේදා පාණුපච්ඡේදා හීනේ කායේ පතිට්ඨිතා.
There have been ascetics and brahmins before you, bhikkhu, who claimed to be perfected ones, fully awakened Buddhas. They presented, taught, and wished this for their disciples and those gone forth. When their bodies broke up and their breath was cut off they were reborn in a lower realm.
අහේසුං යේ පන, භික්ඛු, තයා පුබ්බේ සමණබ්රාහ්මණා ලෝකස්මිං අරහන්තෝ සම්මාසම්බුද්ධා පටිජානමානා. තේ න සාවකේ උපනේසුං න පබ්බජිතේ, න සාවකානං ධම්මං දේසේසුං න පබ්බජිතානං, න සාවකේසු ගේධිමකංසු න පබ්බජිතේසු, තේ න සාවකේ උපනේත්වා න පබ්බජිතේ, න සාවකානං ධම්මං දේසේත්වා න පබ්බජිතානං, න සාවකේසු ගේධිතචිත්තා න පබ්බජිතේසු, කායස්ස භේදා පාණුපච්ඡේදා පණීතේ කායේ පතිට්ඨිතා.
But there have also been other ascetics and brahmins before you, bhikkhu, who claimed to be perfected ones, fully awakened Buddhas. They did not present, teach, or wish this for their disciples and those gone forth. When their bodies broke up and their breath was cut off they were reborn in a higher realm.
තං තාහං, භික්ඛු, ඒවං වදාමි—ඉඞ්ඝ ත්වං, මාරිස, අප්පෝස්සුක්කෝ දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරමනුයුත්තෝ විහරස්සු, අනක්ඛාතං කුසලඤ්හි, මාරිස, මා පරං ඕවදාහී(අ)ති.
So, bhikkhu, I tell you this: please, good sir, remain passive, dwelling in blissful meditation in the present life, for this is better left unsaid. Good sir, do not instruct others.’
ඒවං වුත්තේ, අහං, භික්ඛවේ, මාරං පාපිමන්තං ඒතදවෝචං: ‘ජානාමි ඛෝ තාහං, පාපිම, මා ත්වං මඤ්ඤිත්ථෝ: “න මං ජානාතී”ති. මාරෝ ත්වමසි, පාපිම. න මං ත්වං, පාපිම, හිතානුකම්පී ඒවං වදේසි; අහිතානුකම්පී මං ත්වං, පාපිම, ඒවං වදේසි. තුය්හඤ්හි, පාපිම, ඒවං හෝති: “යේසං සමණෝ ගෝතමෝ ධම්මං දේසේස්සති, තේ මේ විසයං උපාතිවත්තිස්සන්තී”ති.
When he had spoken, I said to Māra, ‘I know you, Wicked One. Do not think, “He doesn’t know me.” You are Māra the Wicked. You don’t speak to me like this out of compassion, but with no compassion. For you think, “Those who the ascetic Gotama teaches will go beyond my reach.”
අසම්මාසම්බුද්ධාව පන තේ, පාපිම, සමානා සම්මාසම්බුද්ධාම්හාති පටිජානිංසු. අහං ඛෝ පන, පාපිම, සම්මාසම්බුද්ධෝව සමානෝ සම්මාසම්බුද්ධෝම්හීති පටිජානාමි. දේසේන්තෝපි හි, පාපිම, තථාගතෝ සාවකානං ධම්මං තාදිසෝව අදේසේන්තෝපි හි, පාපිම, තථාගතෝ සාවකානං ධම්මං තාදිසෝව. උපනේන්තෝපි හි, පාපිම, තථාගතෝ සාවකේ තාදිසෝව, අනුපනේන්තෝපි හි, පාපිම, තථාගතෝ සාවකේ තාදිසෝව. තං කිස්ස හේතු? තථාගතස්ස, පාපිම, යේ ආසවා සඞ්කිලේසිකා පෝනෝබ්භවිකා සදරා දුක්ඛවිපාකා ආයතිං ජාතිජරාමරණියා—තේ පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. සේය්යථාපි, පාපිම, තාලෝ මත්ථකච්ඡින්නෝ අභබ්බෝ පුන විරූළ්හියා; ඒවමේව ඛෝ, පාපිම, තථාගතස්ස යේ ආසවා සඞ්කිලේසිකා පෝනෝබ්භවිකා සදරා දුක්ඛවිපාකා ආයතිං ජාතිජරාමරණියා—තේ පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා(අ)ති.
Those who formerly claimed to be fully awakened Buddhas were not in fact fully awakened Buddhas. But I am. The Realized One remains as such whether or not he teaches disciples. The Realized One remains as such whether or not he presents the teaching to disciples. Why is that? Because the Realized One has given up the defilements that are corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. He has cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them so they are unable to arise in the future. Just as a palm tree with its crown cut off is incapable of further growth, the Realized One has given up the defilements that are corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. He has cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them so they are unable to arise in the future.’”
ඉති හිදං මාරස්ස ච අනාලපනතාය බ්රහ්මුනෝ ච අභිනිමන්තනතාය, තස්මා ඉමස්ස වේය්යාකරණස්ස බ්රහ්මනිමන්තනිකන්ත්වේව අධිවචනන්”ති.
And so, because of the silencing of Māra, and because of the invitation of Brahmā, the name of this discussion is “On the Invitation of Brahmā”.
බ්රහ්මනිමන්තනිකසුත්තං නිට්ඨිතං නවමං.
The authoritative text of the Majjhima Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]