Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / ཝཛིརབུདྡྷི-ཊཱིཀཱ • Vajirabuddhi-ṭīkā

    ཙཏྟཱརོནིསྶཡཱདིཀཐཱཝཎྞནཱ

    Cattāronissayādikathāvaṇṇanā

    ༡༢༨-༩. ‘‘ཏཱཝདེཝ ཚཱཡཱ མེཏབྦཱ’’ཏིཨཱདི ‘‘བྷིཀྑཱུནཾ པཱདེ ཝནྡཱཔེཏྭཱ’’ཏི ཝཙནཏོ ཐེརཱཐེརབྷཱཝཛཱནནཏྠཾ ཝུཏྟཾ། ‘‘ཙིརེན ཨགམཱསཱི’’ཏི ཀིར པོརཱཎཔཱཋོ, ཙིརཾ ཨཀཱསཱིཏི ཙཏྠི།

    128-9.‘‘Tāvadeva chāyā metabbā’’tiādi ‘‘bhikkhūnaṃ pāde vandāpetvā’’ti vacanato therātherabhāvajānanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Cirena agamāsī’’ti kira porāṇapāṭho, ciraṃ akāsīti catthi.

    ༡༣༠. ཨནཱཔཏྟི སམྦྷོགེ སཾཝཱསེཏི ཨུཀྑིཏྟཀེན སདྡྷིཾ སམྦྷོགསཾཝཱསཔཙྩཡཱ པཱཙིཏྟིཡཱཔཏྟི པཉྙཏྟཱ, ཏཏོ ཨནཱཔཏྟཱིཏི ཨཏྠོ། ཀཐཾ པཉྙཱཡཏཱིཏི? སཾཝཱསགྒཧཎེ། ཨལཛྫིནཱ སདྡྷིཾ སམྦྷོགཔཙྩཡཱ ཨཱཔཛྫིཏབྦཾ དུཀྐཊཾ པན ཨཱཔཛྫཏི ཨེཝ, ན སཾཝཱསཔཙྩཡཱ། ན ཧི ཨལཛྫིནཱ སདྡྷིཾ སཾཝཱསོ པཊིཀྑིཏྟོ། སཾཝཱསོ པནེཏྠ སཧསེཡྻཔྤཧོནཀེ ཨཱཝཱསེ སཧཝཱསོ, ན ‘‘པཱརཱཛིཀོ ཧོཏི ཨསཾཝཱསོ’’ཏི ཨེཏྠ ཝུཏྟསཾཝཱསོ། ཨཡཾ སཾཝཱསོ ཨུཀྑིཏྟཀེན སདྡྷིཾ ན ཝཊྚཏི། ཨལཛྫིནཱ སདྡྷིཾ ཨེཀཙྩོ ཝཊྚཏི། དྷམྨསམྦྷོགཝིནིམུཏྟོཝེཏརོ ། ཨིདཾ པན ‘‘ཨུཀྑིཏྟཀོ ཝིབྦྷམཱི’’ཏིཨཱདིསུཏྟཾ ཨིམསྨིཾ ཨུཔསམྤཱདེཏབྦཱནུཔསམྤཱདེཏབྦདཱིཔནསཱམཉྙཏོ ཝུཏྟཾ། ཀིཉྩ བྷིཡྻོ པཊིཔཏྟིཀྐམཏོཝ ཨཱཔཏྟིཏོ སུདྡྷི ཧོཏི, ན ཝིབྦྷམེན, ཏསྨཱ ཨུཔསམྤནྣོ བྷིཀྑུ ཨནྟམསོ དུབྦྷཱསིཏམྤི ཨཱཔཛྫིཏྭཱ ཨཔརབྷཱགེ ཝིབྦྷམིཏྭཱ ཨཱགཏོ ཨུཔསམྤཛྫཏི, ཏཾ ཨཱཔཏྟིཾ དེསེཏྭཱཝ སུཛ྄ཛྷཏི, ན ཨཉྙཐཱཏི ཨུཔསམྤནྣསྶ སུདྡྷིཀྐམདསྶནཏྠཾ། ཨསཱདྷཱརཎཱཔཏྟིཡཱ ཨདསྶནཔཙྩཡཱ ཨུཀྑིཏྟཀསྶ ལིངྒཔརིཝཏྟནེན ཨཱཔཏྟིཏོ ཝུཊྛིཏསྶ པུན ཙེ པཀཏིལིངྒམེཝུཔྤཛྫཏི, ནཱནཱསཾཝཱསཀཏཱཝ, ཝིབྦྷམིཏྭཱ ཨཱགཏེཔི ཡཐཱཝུཏྟནཡེནེཝ ཨུཔསམྤཱདེཏྭཱ ན ཝུཊྛིཏཏྟཱཏི ཙེ? ན ལིངྒནྟརཔཱཏུབྷཱཝཱ། ན ཝིབྦྷམེན ཀམྨཱསུཛ྄ཛྷནཏོ། ན ཀམྨཱསུཛ྄ཛྷནེ པུན ཨུཔསམྤདཱཀམྨཝིཔཏྟིཔྤསངྒཏོ། ན ཙ ཀམྨཝིཔཏྟི, ན ཙ ཀམྨཔཊིཔྤསྶདྡྷི། ཝིབྦྷམེན ཙ ཨནུཔསམྤནྣོ ནཱནཱསཾཝཱསཀབྷཱཝེན ཀམྨཾ ཀོཔེཏི དྷམྨིསྶརེན ཨཱཧཙྩ བྷཱསིཏཏྟཱ། ཏེནེཝ ‘‘པསྶིསྶསཱི’’ཏི ཨནཱགཏཝཙནཾ ཀཏཾ། ཏཱདིསོ པན གཧཊྛོ ནིཀྑིཏྟཝཏྟཔཱརིཝཱསིཀོ ཝིཡ པཀཏཏྟབྷཱུམིཡཾ ཝིབྦྷམཱདིནཱ ཨནུཔསམྤནྣཔཀཏིཡཾཡེཝ ཏིཊྛཏཱིཏི ཨིམསྶ སབྦསྶཔི ཨཏྠཝིཀཔྤསྶ དསྶནཏྠམིདཾ ཝུཏྟནྟི ཝེདིཏབྦཾ། པུབྦེ ཝུཏྟཔྤཀཱརོ པན པརིཝཏྟིཏལིངྒོ ཧུཏྭཱ པུན པཀཏིལིངྒེ ཋིཏཨུཀྑིཏྟཀོ པུན པུཙྪིཏབྦོ ‘‘པསྶསཱི’’ཏི། ‘‘ཨཱམ པསྶཱམཱི’’ཏི ཝདནྟོ ཨོསཱརེཏབྦོ། ‘‘དེསེཧཱི’’ཏི ན ཝཏྟབྦོ ལིངྒཔརིཝཏྟནེན ཝུཊྛིཏཏྟཱ། ཏཔྤཊིཀམྨོ ཨུཀྑིཏྟཀོ པུཙྪིཏབྦོ ‘‘པཊིཀམྨཾ ཀིཾ ཏེ ཀཏ’’ནྟི, ‘‘ཨཱམ ཀཏ’’ནྟི ཝདནྟོ ཨོསཱརེཏབྦོ། ‘‘ཀཏྟབྦཾ མེ པཊིཀམྨཾ ན ཧོཏཱི’’ཏི ཝདནྟོ ན ཨོསཱརེཏབྦོཏི ཨེཀེ། ཨསཱདྷཱརཎཱཔཏྟིམྷི ཨིདཾ ཝིདྷཱནཾ, ན སཱདྷཱརཎཱཡ། ཏཏྠ ཨུཀྑིཏྟཀོ ལིངྒཔརིཝཏྟནེནེཝ པཊིཔྤསྶདྡྷཀམྨོཏི ཨེཀེ། ཝིཙཱརེཏྭཱ ཡུཏྟཏརཾ གཧེཏབྦནྟི ཨཱཙརིཡོ། ཨནུགཎྛིཔདེ པན ‘‘ཨལཛྫིཔརིབྷོགོ སཧཏྠདཱནཱདིཝསེན པརིཙྪིནྡིཏབྦོ, ‘སཱརཎཱིཡདྷམྨཔཱུརཀཱདཡོ དསྶེཏྭཱ ཨལཛྫིསྶ སཧཏྠཱ དཱཏུཾ ཝཊྚཏཱི’ཏི ཝདནྟཱནཾ ཝཱདོ པཊིསེདྷེཏབྦོ། ཀཐཾ? ཨུཀྑིཏྟཀསྶ སཧཏྠཱ དཱཏུཾ ན ཝཊྚཏཱིཏི ཝིནིཙྪཡཱནུསཱརེན། དཱཔེཏུཾ པན ཝཊྚཏེཝཱཏི ཙ། ཀིཉྩཱཔི ཨལཛྫིཔརིབྷོགཝསེན དུཀྐཊཾ, ཨཐ ཁོ ཨཡཾ ཨལཛྫཱི ན ཧོཏི, ཏསྨཱ སབྦཱཀཱརེན ནིརཱཔཏྟིཏཾ སནྡྷཱཡ ‘ཨནཱཔཏྟི སམྦྷོགེ སཾཝཱསེ’ཏི ཝུཏྟཾ། ཀཐཾ པཉྙཱཡཏཱིཏི? ཝིཉྙེཡྻོ ཨཏྠཏོ ཨུཙྪུརསཀསཊཱནཾ སཏྟཱཧཀཱལིཀཡཱཝཛཱིཝིཀཏྟཱ ‘ཝཊྚཏི ཝིཀཱལེ ཨུཙྪུཾ ཁཱདིཏུ’ནྟི སཉྙཾ ཨུཔྤཱདེཏྭཱ ཏཾ ཁཱདིཏྭཱ ཏཔྤཙྩཡཱ པཱཙིཏྟིཡཾ ན པསྶཏི, ཝཊྚཏཱིཏི ཏཐཱསཉྙིཏཱཡ། ཡོ ཝཱ པན ཨཱཔཏྟིཾ ཨཱཔནྣབྷཱཝཾ པཊིཛཱནིཏྭཱ ‘ན པཊིཀརོམཱི’ཏི ཨབྷིནིཝིསཏི, ཨིམེ དྭེ –

    130.Anāpattisambhoge saṃvāseti ukkhittakena saddhiṃ sambhogasaṃvāsapaccayā pācittiyāpatti paññattā, tato anāpattīti attho. Kathaṃ paññāyatīti? Saṃvāsaggahaṇe. Alajjinā saddhiṃ sambhogapaccayā āpajjitabbaṃ dukkaṭaṃ pana āpajjati eva, na saṃvāsapaccayā. Na hi alajjinā saddhiṃ saṃvāso paṭikkhitto. Saṃvāso panettha sahaseyyappahonake āvāse sahavāso, na ‘‘pārājiko hoti asaṃvāso’’ti ettha vuttasaṃvāso. Ayaṃ saṃvāso ukkhittakena saddhiṃ na vaṭṭati. Alajjinā saddhiṃ ekacco vaṭṭati. Dhammasambhogavinimuttovetaro . Idaṃ pana ‘‘ukkhittako vibbhamī’’tiādisuttaṃ imasmiṃ upasampādetabbānupasampādetabbadīpanasāmaññato vuttaṃ. Kiñca bhiyyo paṭipattikkamatova āpattito suddhi hoti, na vibbhamena, tasmā upasampanno bhikkhu antamaso dubbhāsitampi āpajjitvā aparabhāge vibbhamitvā āgato upasampajjati, taṃ āpattiṃ desetvāva sujjhati, na aññathāti upasampannassa suddhikkamadassanatthaṃ. Asādhāraṇāpattiyā adassanapaccayā ukkhittakassa liṅgaparivattanena āpattito vuṭṭhitassa puna ce pakatiliṅgamevuppajjati, nānāsaṃvāsakatāva, vibbhamitvā āgatepi yathāvuttanayeneva upasampādetvā na vuṭṭhitattāti ce? Na liṅgantarapātubhāvā. Na vibbhamena kammāsujjhanato. Na kammāsujjhane puna upasampadākammavipattippasaṅgato. Na ca kammavipatti, na ca kammapaṭippassaddhi. Vibbhamena ca anupasampanno nānāsaṃvāsakabhāvena kammaṃ kopeti dhammissarena āhacca bhāsitattā. Teneva ‘‘passissasī’’ti anāgatavacanaṃ kataṃ. Tādiso pana gahaṭṭho nikkhittavattapārivāsiko viya pakatattabhūmiyaṃ vibbhamādinā anupasampannapakatiyaṃyeva tiṭṭhatīti imassa sabbassapi atthavikappassa dassanatthamidaṃ vuttanti veditabbaṃ. Pubbe vuttappakāro pana parivattitaliṅgo hutvā puna pakatiliṅge ṭhitaukkhittako puna pucchitabbo ‘‘passasī’’ti. ‘‘Āma passāmī’’ti vadanto osāretabbo. ‘‘Desehī’’ti na vattabbo liṅgaparivattanena vuṭṭhitattā. Tappaṭikammo ukkhittako pucchitabbo ‘‘paṭikammaṃ kiṃ te kata’’nti, ‘‘āma kata’’nti vadanto osāretabbo. ‘‘Kattabbaṃ me paṭikammaṃ na hotī’’ti vadanto na osāretabboti eke. Asādhāraṇāpattimhi idaṃ vidhānaṃ, na sādhāraṇāya. Tattha ukkhittako liṅgaparivattaneneva paṭippassaddhakammoti eke. Vicāretvā yuttataraṃ gahetabbanti ācariyo. Anugaṇṭhipade pana ‘‘alajjiparibhogo sahatthadānādivasena paricchinditabbo, ‘sāraṇīyadhammapūrakādayo dassetvā alajjissa sahatthā dātuṃ vaṭṭatī’ti vadantānaṃ vādo paṭisedhetabbo. Kathaṃ? Ukkhittakassa sahatthā dātuṃ na vaṭṭatīti vinicchayānusārena. Dāpetuṃ pana vaṭṭatevāti ca. Kiñcāpi alajjiparibhogavasena dukkaṭaṃ, atha kho ayaṃ alajjī na hoti, tasmā sabbākārena nirāpattitaṃ sandhāya ‘anāpatti sambhoge saṃvāse’ti vuttaṃ. Kathaṃ paññāyatīti? Viññeyyo atthato ucchurasakasaṭānaṃ sattāhakālikayāvajīvikattā ‘vaṭṭati vikāle ucchuṃ khāditu’nti saññaṃ uppādetvā taṃ khāditvā tappaccayā pācittiyaṃ na passati, vaṭṭatīti tathāsaññitāya. Yo vā pana āpattiṃ āpannabhāvaṃ paṭijānitvā ‘na paṭikaromī’ti abhinivisati, ime dve –

    ‘སཉྩིཙྩ ཨཱཔཏྟིཾ ཨཱཔཛྫཏི, ཨཱཔཏྟིཾ པརིགཱུཧཏི།

    ‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati, āpattiṃ parigūhati;

    ཨགཏིགམནཉྩ གཙྪཏི, ཨེདིསོ ཝུཙྩཏི ཨལཛྫཱིཔུགྒལོ’ཏི༎ (པརི॰ ༣༥༩) –

    Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjīpuggalo’ti. (pari. 359) –

    ཝུཏྟལཀྑཎེ ཨཔཏནཏོ ཨལཛྫིནོ ན ཧོནྟི, ཏསྨཱ ‘ཡོ ཨཱཔཏྟིདེསནཔཊིཀམྨཱནི ན ཀརོཏི, ཏེན སདྡྷིཾ སམྦྷོགཱདིཀརཎེ ཨནཱཔཏྟཱི’ཏི ཝིསེསེཏྭཱ ཝུཏྟཝཙནེན, ཨིཏརེནཔི སདྡྷིཾ ཀིཉྩཱཔི རཱུཔིཡསཾཝོཧཱརོ ན ཧོཏི, ཨཐ ཁོ ཀཡཝིཀྐཡེན ཨཱཔཏྟི ཧོཏིཡེཝཱཏི ནཡོ དིནྣོ ཧོཏི, པཉྩཧི སདྡྷིཾ སབྦཐཱཔི ཨནཱཔཏྟཱིཏི ནཡོ ཙ། ཨེཝཾ སཱཔཏྟིཊྛཱནེསུ ཝིསེསེཏྭཱ ཙ ཝཙནཏོ ཨིདྷ ཏཐཱ ཨཝུཏྟཏྟཱ ཏེན སཧ ཨལཛྫིཔརིབྷོགོ ནཏྠི། བྷཛཱཔིཡམཱནོ པན ཨལཛྫིཔཀྑཾ བྷཛཏཱིཏི ཨིམིནཱཔི ཨུཔཱཡེན སབྦཏྠ ཏཾ ཏཾ སཾསནྡིཏྭཱ ཨཏྠོ པརིཡེསིཏབྦོཏི ཨཔརེ། ཨཱཙརིཡཱ པན ཨེཝཾ ན ཝདནྟཱི’’ཏི ཝུཏྟཾ། ‘‘སཙཱཧཾ ན པསྶིསྶཱམཱིཏི ཝདཏི, ན པབྦཱཛེཏབྦོ’’ཏི ཝུཏྟཏྟཱ པུབྦེ ཨཱཔནྣཱཔཏྟིཡོ ཨུཔྤབྦཛིཏསྶཱཔི ན པཊིཔྤསྶམྦྷནྟཱིཏི སིདྡྷཾ, ཏེནེཝ ཨཱཙརིཡཱ ཨཱཔཏྟིཾ དེསཱཔེཏྭཱཝ སིཀྑཱཔཙྩཀྑཱནཾ ཀཱརཱཔེནྟཱིཏི ཙ ཨནཱཔཏྟི སམྦྷོགེ སཾཝཱསེཏི ཨིདཾ པུབྦེ ཨཱཔནྣཾ སནྟིཾ ཨེཝ ཨཱཔཏྟིཾ ན པསྶཏཱིཏི ཨཱསངྐིཏབྦོ། སཱ པཊིཔྤསྶདྡྷཱཏི ཉཱཔནཏྠཾ ཝུཏྟནྟི ཙ ཨེཀེ། ‘‘པསྶིསྶསཱི’’ཏི གཧཊྛཏྟཱ དེསེཏུཾ ན ཝཊྚཏཱིཏི ཨནཱགཏཝསེན ཝུཏྟཾ། ‘‘ཨུཔསམྤཱདེཏྭཱ པསྶིསྶསཱི’’ཏི པརིཝཱསཱདིནཱ ཀཏྟབྦསྶ ཨཏྠིབྷཱཝེན ‘‘པསྶསཱི’’ཏི ཨཝཏྭཱ ཨནཱགཏཝསེན ཝུཏྟཾ, ཨོསཱརེཏྭཱཏི ཨབྦྷཱནཝསེན། ཏཏྠ པུན ཀཱཏབྦསྶ ཨབྷཱཝཱ ‘‘པསྶསཱི’’ཏི ཝུཏྟཾ། ཨིདཾ སབྦཾ སབྦཏྠ པཊིཛཱནནཾ སནྡྷཱཡ ཝུཏྟཾ། ཨེཀཏྲཱཔི པུན ན པཊིཛཱནཱཏི, ཨེཏེན སཧ ཏསྶཱ ཨཱཔཏྟིཡཱ ཨནུརཱུཔེན སཾཝཱསོ ན ཀཱཏབྦོ, ཨལཛྫིབྷཱཝེནཱཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། དིཊྛིཡཱཏིཨཱདཱིསུ ཨོསཱརཎཾ ནཱམ སམཱནཀམྨཱདིནཱ ཀརཎནྟི ཨཏྠོ། ཨནཱཔཏྟི སམྦྷོགེཏི ཨུཀྑིཏྟཀེན སམྦྷོགེ ཨནཱཔཏྟི། ཀསྨཱ? ཨུཀྑིཏྟཀཀམྨསྶ གཧཊྛབྷཱཝེན པཊིཔྤསྶདྡྷཏྟཱ, ཏེནེཝ ‘‘ཨལབྦྷམཱནཱཡ སཱམགྒིཡཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ། ཨིདཱནི བྷིཀྑུབྷཱཝེ ཀཏྟབྦཏོཏི ཀེཙི། དྭཱིསུཔི ཝཱརེསུ ཀམྨཔཊིཔྤསྶདྡྷིཝིདྷཱནཾ ཏེཡེཝ ཛཱནནྟི, ཏསྨཱ སབྦཝཱརེསུ ཡུཏྟམཡུཏྟཉྩ སུཊྛུ སལླཀྑེཏྭཱ ཀཐེཏབྦཾ།

    Vuttalakkhaṇe apatanato alajjino na honti, tasmā ‘yo āpattidesanapaṭikammāni na karoti, tena saddhiṃ sambhogādikaraṇe anāpattī’ti visesetvā vuttavacanena, itarenapi saddhiṃ kiñcāpi rūpiyasaṃvohāro na hoti, atha kho kayavikkayena āpatti hotiyevāti nayo dinno hoti, pañcahi saddhiṃ sabbathāpi anāpattīti nayo ca. Evaṃ sāpattiṭṭhānesu visesetvā ca vacanato idha tathā avuttattā tena saha alajjiparibhogo natthi. Bhajāpiyamāno pana alajjipakkhaṃ bhajatīti imināpi upāyena sabbattha taṃ taṃ saṃsanditvā attho pariyesitabboti apare. Ācariyā pana evaṃ na vadantī’’ti vuttaṃ. ‘‘Sacāhaṃ na passissāmīti vadati, na pabbājetabbo’’ti vuttattā pubbe āpannāpattiyo uppabbajitassāpi na paṭippassambhantīti siddhaṃ, teneva ācariyā āpattiṃ desāpetvāva sikkhāpaccakkhānaṃ kārāpentīti ca anāpatti sambhoge saṃvāseti idaṃ pubbe āpannaṃ santiṃ eva āpattiṃ na passatīti āsaṅkitabbo. Sā paṭippassaddhāti ñāpanatthaṃ vuttanti ca eke. ‘‘Passissasī’’ti gahaṭṭhattā desetuṃ na vaṭṭatīti anāgatavasena vuttaṃ. ‘‘Upasampādetvā passissasī’’ti parivāsādinā kattabbassa atthibhāvena ‘‘passasī’’ti avatvā anāgatavasena vuttaṃ, osāretvāti abbhānavasena. Tattha puna kātabbassa abhāvā ‘‘passasī’’ti vuttaṃ. Idaṃ sabbaṃ sabbattha paṭijānanaṃ sandhāya vuttaṃ. Ekatrāpi puna na paṭijānāti, etena saha tassā āpattiyā anurūpena saṃvāso na kātabbo, alajjibhāvenāti vuttaṃ hoti. Diṭṭhiyātiādīsu osāraṇaṃ nāma samānakammādinā karaṇanti attho. Anāpatti sambhogeti ukkhittakena sambhoge anāpatti. Kasmā? Ukkhittakakammassa gahaṭṭhabhāvena paṭippassaddhattā, teneva ‘‘alabbhamānāya sāmaggiyā’’ti vuttaṃ. Idāni bhikkhubhāve kattabbatoti keci. Dvīsupi vāresu kammapaṭippassaddhividhānaṃ teyeva jānanti, tasmā sabbavāresu yuttamayuttañca suṭṭhu sallakkhetvā kathetabbaṃ.

    ཡོ ཁནྡྷཀཾ པབྦཛྫནཱམདྷེཡྻཾ,

    Yo khandhakaṃ pabbajjanāmadheyyaṃ,

    ནཱནཱནཡཾ སཱསནམཱུལབྷཱུཏཾ།

    Nānānayaṃ sāsanamūlabhūtaṃ;

    ཉཏྭཱ པཀཱསེཏི པརསྶ སམྨཱ,

    Ñatvā pakāseti parassa sammā,

    ཏསྶཱདྷིཔཙྩཾ མུནིསཱསནསྨིནྟི༎

    Tassādhipaccaṃ munisāsanasminti.

    མཧཱཁནྡྷཀཝཎྞནཱ ནིཊྛིཏཱ།

    Mahākhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.







    Related texts:



    ཨཊྛཀཐཱ • Aṭṭhakathā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཨཊྛཀཐཱ) • Vinayapiṭaka (aṭṭhakathā) / མཧཱཝགྒ-ཨཊྛཀཐཱ • Mahāvagga-aṭṭhakathā / ཙཏྟཱརོནིསྶཡཱདིཀཐཱ • Cattāronissayādikathā

    ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / སཱརཏྠདཱིཔནཱི-ཊཱིཀཱ • Sāratthadīpanī-ṭīkā / ཙཏྟཱརོནིསྶཡཱདིཀཐཱཝཎྞནཱ • Cattāronissayādikathāvaṇṇanā

    ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / ཝིམཏིཝིནོདནཱི-ཊཱིཀཱ • Vimativinodanī-ṭīkā / ཙཏྟཱརོནིསྶཡཱདིཀཐཱཝཎྞནཱ • Cattāronissayādikathāvaṇṇanā

    ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / པཱཙིཏྱཱདིཡོཛནཱཔཱལི༹ • Pācityādiyojanāpāḷi / ༦༤. ཙཏྟཱརོནིསྶཡཱདིཀཐཱ • 64. Cattāronissayādikathā


    © 1991-2023 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact