Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Majjhima Nikāya, English translation

    මජ්ඣිම නිකාය 40

    The Middle-Length Suttas Collection 40

    චූළඅස්සපුරසුත්ත

    The Shorter Discourse at Assapura

    ඒවං මේ සුතං—ඒකං සමයං භගවා අඞ්ගේසු විහරති අස්සපුරං නාම අඞ්ගානං නිගමෝ. තත්‍ර ඛෝ භගවා භික්ඛූ ආමන්තේසි: “භික්ඛවෝ”ති.

    So I have heard. At one time the Buddha was staying in the land of the Aṅgas, near the Aṅgan town named Assapura. There the Buddha addressed the bhikkhus, “Bhikkhus!”

    “භදන්තේ”ති තේ භික්ඛූ භගවතෝ පච්චස්සෝසුං. භගවා ඒතදවෝච:

    “Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

    “සමණා සමණාති වෝ, භික්ඛවේ, ජනෝ සඤ්ජානාති. තුම්හේ ච පන ‘කේ තුම්හේ(අ)ති පුට්ඨා සමානා ‘සමණාම්හා(අ)ති පටිජානාථ.

    “Bhikkhus, people label you as ascetics. And when they ask you what you are, you claim to be ascetics.

    තේසං වෝ, භික්ඛවේ, ඒවංසමඤ්ඤානං සතං ඒවංපටිඤ්ඤානං සතං: ‘යා සමණසාමීචිප්පටිපදා තං පටිපජ්ජිස්සාම; ඒවං නෝ අයං අම්හාකං සමඤ්ඤා ච සච්චා භවිස්සති පටිඤ්ඤා ච භූතා; යේසඤ්ච මයං චීවරපිණ්ඩපාතසේනාසනගිලානප්පච්චයභේසජ්ජපරික්ඛාරං පරිභුඤ්ජාම, තේසං තේ කාරා අම්හේසු මහප්ඵලා භවිස්සන්ති මහානිසංසා, අම්හාකඤ්චේවායං පබ්බජ්ජා අවඤ්ඣා භවිස්සති සඵලා සෞද්‍රයා(අ)ති. ඒවඤ්හි වෝ, භික්ඛවේ, සික්ඛිතබ්බං.

    Given this label and this claim, you should train like this: ‘We will practice in the way that is proper for an ascetic. That way our label will be accurate and our claim correct. Any robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick that we use will be very fruitful and beneficial for the donor. And our going forth will not be wasted, but will be fruitful and fertile.’

    කථඤ්ච, භික්ඛවේ, භික්ඛු න සමණසාමීචිප්පටිපදං පටිපන්නෝ හෝති?

    And how does a bhikkhu not practice in the way that is proper for an ascetic?

    යස්ස කස්සචි, භික්ඛවේ, භික්ඛුනෝ අභිජ්ඣාලුස්ස අභිජ්ඣා අප්පහීනා හෝති, බ්‍යාපන්නචිත්තස්ස බ්‍යාපාදෝ අප්පහීනෝ හෝති, කෝධනස්ස කෝධෝ අප්පහීනෝ හෝති, උපනාහිස්ස උපනාහෝ අප්පහීනෝ හෝති, මක්ඛිස්ස මක්ඛෝ අප්පහීනෝ හෝති, පළාසිස්ස පළාසෝ අප්පහීනෝ හෝති, ඉස්සුකිස්ස ඉස්සා අප්පහීනා හෝති, මච්ඡරිස්ස මච්ඡරියං අප්පහීනං හෝති, සඨස්ස සාඨේය්‍යං අප්පහීනං හෝති, මායාවිස්ස මායා අප්පහීනා හෝති, පාපිච්ඡස්ස පාපිකා ඉච්ඡා අප්පහීනා හෝති, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි අප්පහීනා හෝති—ඉමේසං ඛෝ අහං, භික්ඛවේ, සමණමලානං සමණදෝසානං සමණකසටානං ආපායිකානං ඨානානං දුග්ගතිවේදනියානං අප්පහානා ‘න සමණසාමීචිප්පටිපදං පටිපන්නෝ(අ)ති වදාමි. සේය්‍යථාපි, භික්ඛවේ, මතජං නාම ආවුධජාතං උභතෝධාරං පීතනිසිතං. තදස්ස සඞ්ඝාටියා සම්පාරුතං සම්පලිවේඨිතං. තථූපමාහං, භික්ඛවේ, ඉමස්ස භික්ඛුනෝ පබ්බජ්ජං වදාමි.

    There are some bhikkhus who have not given up covetousness, ill will, irritability, hostility, disdain, contempt, jealousy, stinginess, deviousness, deceit, corrupt wishes, and wrong view. These stains, defects, and dregs of an ascetic are grounds for rebirth in places of loss, and are experienced in bad places. As long as they have not given these up, they do not practice in the way that is proper for an ascetic, I say. I say that such a bhikkhu’s going forth may be compared to the kind of weapon called ‘death-dealer’—double-edged, hardened, and keen—covered and wrapped in the outer robe.

    නාහං, භික්ඛවේ, සඞ්ඝාටිකස්ස සඞ්ඝාටිධාරණමත්තේන සාමඤ්ඤං වදාමි. නාහං, භික්ඛවේ, අචේලකස්ස අචේලකමත්තේන සාමඤ්ඤං වදාමි. නාහං, භික්ඛවේ, රජෝජල්ලිකස්ස රජෝජල්ලිකමත්තේන සාමඤ්ඤං වදාමි. නාහං, භික්ඛවේ, උදකෝරෝහකස්ස උදකෝරෝහණමත්තේන සාමඤ්ඤං වදාමි. නාහං, භික්ඛවේ, රුක්ඛමූලිකස්ස රුක්ඛමූලිකමත්තේන සාමඤ්ඤං වදාමි. නාහං, භික්ඛවේ, අබ්භෝකාසිකස්ස අබ්භෝකාසිකමත්තේන සාමඤ්ඤං වදාමි. නාහං, භික්ඛවේ, උබ්භට්ඨකස්ස උබ්භට්ඨකමත්තේන සාමඤ්ඤං වදාමි. නාහං, භික්ඛවේ, පරියායභත්තිකස්ස පරියායභත්තිකමත්තේන සාමඤ්ඤං වදාමි. නාහං, භික්ඛවේ, මන්තජ්ඣායකස්ස මන්තජ්ඣායකමත්තේන සාමඤ්ඤං වදාමි. නාහං, භික්ඛවේ, ජටිලකස්ස ජටාධාරණමත්තේන සාමඤ්ඤං වදාමි.

    I say that you don’t deserve the label ‘outer robe wearer’ just because you wear an outer robe. You don’t deserve the label ‘naked ascetic’ just because you go naked. You don’t deserve the label ‘dust and dirt wearer’ just because you’re caked in dust and dirt. You don’t deserve the label ‘water immerser’ just because you immerse yourself in water. You don’t deserve the label ‘tree root dweller’ just because you stay at the root of a tree. You don’t deserve the label ‘open air dweller’ just because you stay in the open air. You don’t deserve the label ‘stander’ just because you continually stand. You don’t deserve the label ‘interval eater’ just because you eat food at set intervals. You don’t deserve the label ‘reciter’ just because you recite scriptures. You don’t deserve the label ‘matted-hair ascetic’ just because you have matted hair.

    සඞ්ඝාටිකස්ස චේ, භික්ඛවේ, සඞ්ඝාටිධාරණමත්තේන අභිජ්ඣාලුස්ස අභිජ්ඣා පහීයේථ, බ්‍යාපන්නචිත්තස්ස බ්‍යාපාදෝ පහීයේථ, කෝධනස්ස කෝධෝ පහීයේථ, උපනාහිස්ස උපනාහෝ පහීයේථ, මක්ඛිස්ස මක්ඛෝ පහීයේථ, පළාසිස්ස පළාසෝ පහීයේථ, ඉස්සුකිස්ස ඉස්සා පහීයේථ, මච්ඡරිස්ස මච්ඡරියං පහීයේථ, සඨස්ස සාඨේය්‍යං පහීයේථ, මායාවිස්ස මායා පහීයේථ, පාපිච්ඡස්ස පාපිකා ඉච්ඡා පහීයේථ, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයේථ, තමේනං මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලෝහිතා ජාතමේව නං සඞ්ඝාටිකං කරේය්‍යුං, සඞ්ඝාටිකත්තමේව සමාදපේය්‍යුං: ‘ඒහි ත්වං, භද්‍රමුඛ, සඞ්ඝාටිකෝ හෝහි, සඞ්ඝාටිකස්ස තේ සතෝ සඞ්ඝාටිධාරණමත්තේන අභිජ්ඣාලුස්ස අභිජ්ඣා පහීයිස්සති, බ්‍යාපන්නචිත්තස්ස බ්‍යාපාදෝ පහීයිස්සති, කෝධනස්ස කෝධෝ පහීයිස්සති, උපනාහිස්ස උපනාහෝ පහීයිස්සති, මක්ඛිස්ස මක්ඛෝ පහීයිස්සති, පළාසිස්ස පළාසෝ පහීයිස්සති, ඉස්සුකිස්ස ඉස්සා පහීයිස්සති, මච්ඡරිස්ස මච්ඡරියං පහීයිස්සති, සඨස්ස සාඨේය්‍යං පහීයිස්සති, මායාවිස්ස මායා පහීයිස්සති, පාපිච්ඡස්ස පාපිකා ඉච්ඡා පහීයිස්සති, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයිස්සතී(අ)ති. යස්මා ච ඛෝ අහං, භික්ඛවේ, සඞ්ඝාටිකම්පි ඉධේකච්චං පස්සාමි අභිජ්ඣාලුං බ්‍යාපන්නචිත්තං කෝධනං උපනාහිං මක්ඛිං පළාසිං ඉස්සුකිං මච්ඡරිං සඨං මායාවිං පාපිච්ඡං මිච්ඡාදිට්ඨිකං, තස්මා න සඞ්ඝාටිකස්ස සඞ්ඝාටිධාරණමත්තේන සාමඤ්ඤං වදාමි.

    Imagine that just by wearing an outer robe someone with covetousness, ill will, irritability, hostility, disdain, contempt, jealousy, stinginess, deviousness, deceit, corrupt wishes, and wrong view could give up these things. If that were the case, your friends and colleagues, relatives and kin would make you an outer robe wearer as soon as you were born. They’d encourage you: ‘Please, my dear, wear an outer robe! By doing so you will give up covetousness, ill will, irritability, hostility, disdain, contempt, jealousy, stinginess, deviousness, deceit, corrupt wishes, and wrong view.’ But sometimes I see someone with these bad qualities who is an outer robe wearer. That’s why I say that you don’t deserve the label ‘outer robe wearer’ just because you wear an outer robe.

    අචේලකස්ස චේ, භික්ඛවේ …පේ… රජෝජල්ලිකස්ස චේ, භික්ඛවේ …පේ… උදකෝරෝහකස්ස චේ, භික්ඛවේ …පේ… රුක්ඛමූලිකස්ස චේ, භික්ඛවේ …පේ… අබ්භෝකාසිකස්ස චේ, භික්ඛවේ …පේ… උබ්භට්ඨකස්ස චේ, භික්ඛවේ …පේ… පරියායභත්තිකස්ස චේ, භික්ඛවේ …පේ… මන්තජ්ඣායකස්ස චේ, භික්ඛවේ …පේ… ජටිලකස්ස චේ, භික්ඛවේ, ජටාධාරණමත්තේන අභිජ්ඣාලුස්ස අභිජ්ඣා පහීයේථ, බ්‍යාපන්නචිත්තස්ස බ්‍යාපාදෝ පහීයේථ, කෝධනස්ස කෝධෝ පහීයේථ, උපනාහිස්ස උපනාහෝ පහීයේථ, මක්ඛිස්ස මක්ඛෝ පහීයේථ, පළාසිස්ස පළාසෝ පහීයේථ, ඉස්සුකිස්ස ඉස්සා පහීයේථ, මච්ඡරිස්ස මච්ඡරියං පහීයේථ, සඨස්ස සාඨේය්‍යං පහීයේථ, මායාවිස්ස මායා පහීයේථ, පාපිච්ඡස්ස පාපිකා ඉච්ඡා පහීයේථ, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයේථ, තමේනං මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලෝහිතා ජාතමේව නං ජටිලකං කරේය්‍යුං, ජටිලකත්තමේව සමාදපේය්‍යුං: ‘ඒහි ත්වං, භද්‍රමුඛ, ජටිලකෝ හෝහි, ජටිලකස්ස තේ සතෝ ජටාධාරණමත්තේන අභිජ්ඣාලුස්ස අභිජ්ඣා පහීයිස්සති බ්‍යාපන්නචිත්තස්ස බ්‍යාපාදෝ පහීයිස්සති, කෝධනස්ස කෝධෝ පහීයිස්සති …පේ… පාපිච්ඡස්ස පාපිකා ඉච්ඡා පහීයිස්සති මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි පහීයිස්සතී(අ)ති. යස්මා ච ඛෝ අහං, භික්ඛවේ, ජටිලකම්පි ඉධේකච්චං පස්සාමි අභිජ්ඣාලුං බ්‍යාපන්නචිත්තං කෝධනං උපනාහිං මක්ඛිං පලාසිං ඉස්සුකිං මච්ඡරිං සඨං මායාවිං පාපිච්ඡං මිච්ඡාදිට්ඨිං, තස්මා න ජටිලකස්ස ජටාධාරණමත්තේන සාමඤ්ඤං වදාමි.

    Imagine that just by going naked … wearing dust and dirt … immersing in water … staying at the root of a tree … staying in the open air … standing continually … eating at set intervals … reciting scriptures … having matted hair someone with covetousness, ill will, irritability, hostility, disdain, contempt, jealousy, stinginess, deviousness, deceit, corrupt wishes, and wrong view could give up these things. If that were the case, your friends and colleagues, relatives and kin would make you a matted-hair ascetic as soon as you were born. They’d encourage you: ‘Please, my dear, become a matted-hair ascetic! By doing so you will give up covetousness, ill will, irritability, hostility, disdain, contempt, jealousy, stinginess, deviousness, deceit, corrupt wishes, and wrong view.’ But sometimes I see someone with these bad qualities who is a matted-hair ascetic. That’s why I say that you don’t deserve the label ‘matted-hair ascetic’ just because you have matted hair.

    කථඤ්ච, භික්ඛවේ, භික්ඛු සමණසාමීචිප්පටිපදං පටිපන්නෝ හෝති?

    And how does a bhikkhu practice in the way that is proper for an ascetic?

    යස්ස කස්සචි, භික්ඛවේ, භික්ඛුනෝ අභිජ්ඣාලුස්ස අභිජ්ඣා පහීනා හෝති, බ්‍යාපන්නචිත්තස්ස බ්‍යාපාදෝ පහීනෝ හෝති, කෝධනස්ස කෝධෝ පහීනෝ හෝති, උපනාහිස්ස උපනාහෝ පහීනෝ හෝති, මක්ඛිස්ස මක්ඛෝ පහීනෝ හෝති, පළාසිස්ස පළාසෝ පහීනෝ හෝති, ඉස්සුකිස්ස ඉස්සා පහීනා හෝති, මච්ඡරිස්ස මච්ඡරියං පහීනං හෝති, සඨස්ස සාඨේය්‍යං පහීනං හෝති, මායාවිස්ස මායා පහීනා හෝති, පාපිච්ඡස්ස පාපිකා ඉච්ඡා පහීනා හෝති, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි පහීනා හෝති—ඉමේසං ඛෝ අහං, භික්ඛවේ, සමණමලානං සමණදෝසානං සමණකසටානං ආපායිකානං ඨානානං දුග්ගතිවේදනියානං පහානා ‘සමණසාමීචිප්පටිපදං පටිපන්නෝ(අ)ති වදාමි.

    There are some bhikkhus who have given up covetousness, ill will, irritability, hostility, disdain, contempt, jealousy, stinginess, deviousness, deceit, corrupt wishes, and wrong view. These stains, defects, and dregs of an ascetic are grounds for rebirth in places of loss, and are experienced in bad places. When they have given these up, they are practicing in the way that is proper for an ascetic, I say.

    සෝ සබ්බේහි ඉමේහි පාපකේහි අකුසලේහි ධම්මේහි විසුද්ධමත්තානං සමනුපස්සති (…). තස්ස සබ්බේහි ඉමේහි පාපකේහි අකුසලේහි ධම්මේහි විසුද්ධමත්තානං සමනුපස්සතෝ (…) පාමෝජ්ජං ජායති, පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායෝ පස්සම්භති, පස්සද්ධකායෝ සුඛං වේදේති, සුඛිනෝ චිත්තං සමාධියති.

    They see themselves purified from all these bad, unskillful qualities. Seeing this, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi.

    සෝ මේත්තාසහගතේන චේතසා ඒකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධෝ තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලෝකං මේත්තාසහගතේන චේතසා විපුලේන මහග්ගතේන අප්පමාණේන අවේරේන අබ්‍යාබජ්ඣේන ඵරිත්වා විහරති.

    They meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

    කරුණාසහගතේන චේතසා …පේ…

    They meditate spreading a heart full of compassion …

    මුදිතාසහගතේන චේතසා …පේ…

    They meditate spreading a heart full of rejoicing …

    උපේක්ඛාසහගතේන චේතසා ඒකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධෝ තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලෝකං උපේක්ඛාසහගතේන චේතසා විපුලේන මහග්ගතේන අප්පමාණේන අවේරේන අබ්‍යාබජ්ඣේන ඵරිත්වා විහරති.

    They meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.

    සේය්‍යථාපි, භික්ඛවේ, පෝක්ඛරණී අච්ඡෝදකා සාතෝදකා සීතෝදකා සේතකා සුපතිත්ථා රමණීයා. පුරත්ථිමාය චේපි දිසාය පුරිසෝ ආගච්ඡේය්‍ය ඝම්මාභිතත්තෝ ඝම්මපරේතෝ කිලන්තෝ තසිතෝ පිපාසිතෝ. සෝ තං පෝක්ඛරණිං ආගම්ම විනේය්‍ය උදකපිපාසං විනේය්‍ය ඝම්මපරිළාහං …පේ… පච්ඡිමාය චේපි දිසාය පුරිසෝ ආගච්ඡේය්‍ය …පේ… උත්තරාය චේපි දිසාය පුරිසෝ ආගච්ඡේය්‍ය …පේ… දක්ඛිණාය චේපි දිසාය පුරිසෝ ආගච්ඡේය්‍ය. යතෝ කුතෝ චේපි නං පුරිසෝ ආගච්ඡේය්‍ය ඝම්මාභිතත්තෝ ඝම්මපරේතෝ, කිලන්තෝ තසිතෝ පිපාසිතෝ. සෝ තං පෝක්ඛරණිං ආගම්ම විනේය්‍ය උදකපිපාසං, විනේය්‍ය ඝම්මපරිළාහං.

    Suppose there was a lotus pond with clear, sweet, cool water, clean, with smooth banks, delightful. Then along comes a person—whether from the east, west, north, or south—struggling in the oppressive heat, weary, thirsty, and parched. No matter what direction they come from, when they arrive at that lotus pond they would alleviate their thirst and heat exhaustion.

    ඒවමේව ඛෝ, භික්ඛවේ, ඛත්තියකුලා චේපි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතෝ හෝති, සෝ ච තථාගතප්පවේදිතං ධම්මවිනයං ආගම්ම, ඒවං මේත්තං කරුණං මුදිතං උපේක්ඛං භාවේත්වා ලභති අජ්ඣත්තං වූපසමං. අජ්ඣත්තං වූපසමා ‘සමණසාමීචිප්පටිපදං පටිපන්නෝ(අ)ති වදාමි. බ්‍රාහ්මණකුලා චේපි …පේ… වේස්සකුලා චේපි …පේ… සුද්දකුලා චේපි …පේ… යස්මා කස්මා චේපි කුලා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතෝ හෝති, සෝ ච තථාගතප්පවේදිතං ධම්මවිනයං ආගම්ම, ඒවං මේත්තං කරුණං මුදිතං උපේක්ඛං භාවේත්වා ලභති අජ්ඣත්තං වූපසමං. අජ්ඣත්තං වූපසමා ‘සමණසාමීචිප්පටිපදං පටිපන්නෝ(අ)ති වදාමි.

    In the same way, suppose someone has gone forth from the lay life to homelessness—whether from a family of aristocrats, brahmins, peasants, or menials—and has arrived at the teaching and training proclaimed by a Realized One. Having developed love, compassion, rejoicing, and equanimity in this way they gain inner peace. Because of that inner peace they are practicing the way proper for an ascetic, I say.

    ඛත්තියකුලා චේපි අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතෝ හෝති. සෝ ච ආසවානං ඛයා අනාසවං චේතෝවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨේව ධම්මේ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ආසවානං ඛයා සමණෝ හෝති. බ්‍රාහ්මණකුලා චේපි …පේ… වේස්සකුලා චේපි … සුද්දකුලා චේපි … යස්මා කස්මා චේපි කුලා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතෝ හෝති, සෝ ච ආසවානං ඛයා අනාසවං චේතෝවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨේව ධම්මේ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ආසවානං ඛයා සමණෝ හෝතී”ති.

    And suppose someone has gone forth from the lay life to homelessness—whether from a family of aristocrats, brahmins, peasants, or workers—and they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. They’re an ascetic because of the ending of defilements.”

    ඉදමවෝච භගවා. අත්තමනා තේ භික්ඛූ භගවතෝ භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

    That is what the Buddha said. Satisfied, the bhikkhus approved what the Buddha said.

    චූළඅස්සපුරසුත්තං නිට්ඨිතං දසමං.

    මහායමකවග්ගෝ නිට්ඨිතෝ චතුත්ථෝ.

    තස්සුද්දානං

    ගිඤ්ජකසාලවනං පරිහරිතුං, පඤ්ඤවතෝ පුන සච්චකනිසේධෝ; මුඛවණ්ණපසීදනතාපින්දෝ, කේවට්ටඅස්සපුරජටිලේන.





    The authoritative text of the Majjhima Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]


    © 1991-2024 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact