Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Majjhima Nikāya, English translation

    මජ්ඣිම නිකාය 147

    The Middle-Length Suttas Collection 147

    චූළරාහුලෝවාදසුත්ත

    The Shorter Advice to Rāhula

    ඒවං මේ සුතං—ඒකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජේතවනේ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමේ.

    So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    අථ ඛෝ භගවතෝ රහෝගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස ඒවං චේතසෝ පරිවිතක්කෝ උදපාදි: “පරිපක්කා ඛෝ රාහුලස්ස විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා. යන්නූනාහං රාහුලං උත්තරිං ආසවානං ඛයේ විනේය්‍යන්”ති.

    Then as he was in private retreat this thought came to his mind, “The qualities that ripen in freedom have ripened in Rāhula. Why don’t I lead him further to the ending of defilements?”

    අථ ඛෝ භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසේත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසි.

    Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Sāvatthī for alms.

    සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තෝ ආයස්මන්තං රාහුලං ආමන්තේසි: “ගණ්හාහි, රාහුල, නිසීදනං; යේන අන්ධවනං තේනුපසඞ්කමිස්සාම දිවාවිහාරායා”ති.

    Then, after the meal, on his return from almsround, he addressed Venerable Rāhula, “Rāhula, get your sitting cloth. Let’s go to the Dark Forest for the day’s meditation.”

    “ඒවං, භන්තේ”ති ඛෝ ආයස්මා රාහුලෝ භගවතෝ පටිස්සුත්වා නිසීදනං ආදාය භගවන්තං පිට්ඨිතෝ පිට්ඨිතෝ අනුබන්ධි.

    “Yes, sir,” replied Rāhula. Taking his sitting cloth he followed behind the Buddha.

    තේන ඛෝ පන සමයේන අනේකානි දේවතාසහස්සානි භගවන්තං අනුබන්ධානි හෝන්ති: “අජ්ජ භගවා ආයස්මන්තං රාහුලං උත්තරිං ආසවානං ඛයේ විනේස්සතී”ති.

    Now at that time many thousands of deities followed the Buddha, thinking, “Today the Buddha will lead Rāhula further to the ending of defilements!”

    අථ ඛෝ භගවා අන්ධවනං අජ්ඣෝගාහේත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලේ පඤ්ඤත්තේ ආසනේ නිසීදි. ආයස්මාපි ඛෝ රාහුලෝ භගවන්තං අභිවාදේත්වා ඒකමන්තං නිසීදි. ඒකමන්තං නිසින්නං ඛෝ ආයස්මන්තං රාහුලං භගවා ඒතදවෝච:

    Then the Buddha plunged deep into the Dark Forest and sat at the root of a tree on the seat spread out. Rāhula bowed to the Buddha and sat down to one side. The Buddha said to him:

    “තං කිං මඤ්ඤසි, රාහුල, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?

    “What do you think, Rāhula? Is the eye permanent or impermanent?”

    “අනිච්චං, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “දුක්ඛං, භන්තේ”.

    “Suffering, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “නෝ හේතං, භන්තේ”.

    “No, sir.”

    “තං කිං මඤ්ඤසි, රාහුල, රූපා නිච්චා වා අනිච්චා වා”ති?

    “What do you think, Rāhula? Are sights permanent or impermanent?”

    “අනිච්චා, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?

    “But if they're impermanent, are they suffering or happiness?”

    “දුක්ඛං, භන්තේ”.

    “Suffering, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?

    “But if they're impermanent, suffering, and perishable, are they fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “නෝ හේතං, භන්තේ”.

    “No, sir.”

    “තං කිං මඤ්ඤසි, රාහුල, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?

    “What do you think, Rāhula? Is eye consciousness permanent or impermanent?”

    “අනිච්චං, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “දුක්ඛං, භන්තේ”.

    “Suffering, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “නෝ හේතං, භන්තේ”.

    “No, sir.”

    “තං කිං මඤ්ඤසි, රාහුල, චක්ඛුසම්ඵස්සෝ නිච්චෝ වා අනිච්චෝ වා”ති?

    “What do you think, Rāhula? Is eye contact permanent or impermanent?”

    “අනිච්චෝ, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “දුක්ඛං, භන්තේ”.

    “Suffering, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “නෝ හේතං, භන්තේ”.

    “No, sir.”

    “තං කිං මඤ්ඤසි, රාහුල, යමිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වේදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?

    “What do you think, Rāhula? Anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises conditioned by eye contact: is that permanent or impermanent?”

    “අනිච්චං, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “දුක්ඛං, භන්තේ”.

    “Suffering, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “නෝ හේතං, භන්තේ”.

    “No, sir.”

    “තං කිං මඤ්ඤසි රාහුල, සෝතං නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති? “අනිච්චං, භන්තේ …පේ… ඝානං නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති? “අනිච්චං, භන්තේ …පේ… ජිව්හා නිච්චා වා අනිච්චා වා”ති? “අනිච්චා, භන්තේ … කායෝ නිච්චෝ වා අනිච්චෝ වා”ති? “අනිච්චෝ, භන්තේ … මනෝ නිච්චෝ වා අනිච්චෝ වා”ති?

    “What do you think, Rāhula? Is the ear … nose … tongue … body … mind permanent or impermanent?”

    “අනිච්චෝ, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “දුක්ඛං, භන්තේ”.

    “Suffering, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “නෝ හේතං, භන්තේ”.

    “No, sir.”

    “තං කිං මඤ්ඤසි රාහුල, ධම්මා නිච්චා වා අනිච්චා වා”ති?

    “What do you think, Rāhula? Are thoughts permanent or impermanent?”

    “අනිච්චා, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?

    “But if they're impermanent, are they suffering or happiness?”

    “දුක්ඛං, භන්තේ”.

    “Suffering, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?

    “But if they're impermanent, suffering, and perishable, are they fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “නෝ හේතං, භන්තේ”.

    “No, sir.”

    “තං කිං මඤ්ඤසි රාහුල, මනෝවිඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?

    “What do you think, Rāhula? Is mind consciousness permanent or impermanent?”

    “අනිච්චං, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “දුක්ඛං, භන්තේ”.

    “Suffering, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “නෝ හේතං, භන්තේ”.

    “No, sir.”

    “තං කිං මඤ්ඤසි රාහුල, මනෝසම්ඵස්සෝ නිච්චෝ වා අනිච්චෝ වා”ති?

    “What do you think, Rāhula? Is mind contact permanent or impermanent?”

    “අනිච්චෝ, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “දුක්ඛං, භන්තේ”.

    “Suffering, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “නෝ හේතං, භන්තේ”.

    “No, sir.”

    “තං කිං මඤ්ඤසි, රාහුල, යමිදං මනෝසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වේදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?

    “What do you think, Rāhula? Anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises conditioned by mind contact: is that permanent or impermanent?”

    “අනිච්චං, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “දුක්ඛං, භන්තේ”.

    “Suffering, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “නෝ හේතං, භන්තේ”.

    “No, sir.”

    “ඒවං පස්සං, රාහුල, සුතවා අරියසාවකෝ චක්ඛුස්මිං නිබ්බින්දති, රූපේසු නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණේ නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සේ නිබ්බින්දති, යමිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වේදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. සෝතස්මිං නිබ්බින්දති, සද්දේසු නිබ්බින්දති …පේ… ඝානස්මිං නිබ්බින්දති, ගන්ධේසු නිබ්බින්දති … ජිව්හාය නිබ්බින්දති, රසේසු නිබ්බින්දති … කායස්මිං නිබ්බින්දති, ඵෝට්ඨබ්බේසු නිබ්බින්දති … මනස්මිං නිබ්බින්දති, ධම්මේසු නිබ්බින්දති, මනෝවිඤ්ඤාණේ නිබ්බින්දති, මනෝසම්ඵස්සේ නිබ්බින්දති, යමිදං මනෝසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වේදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති, විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හෝති.

    “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises conditioned by eye contact. They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body … mind, thoughts, mind consciousness, and mind contact. And they grow disillusioned with anything included in feeling, perception, choices, and consciousness that arises conditioned by mind contact. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

    ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා(අ)ති පජානාතී”ති.

    They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is no return to any state of existence.’”

    ඉදමවෝච භගවා. අත්තමනෝ ආයස්මා රාහුලෝ භගවතෝ භාසිතං අභිනන්දීති. ඉමස්මිඤ්ච පන වේය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානේ ආයස්මතෝ රාහුලස්ස අනුපාදාය ආසවේහි චිත්තං විමුච්චි.

    That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Rāhula was happy with what the Buddha said. And while this discourse was being spoken, Rāhula’s mind was freed from defilements by not grasping.

    තාසඤ්ච අනේකානං දේවතාසහස්සානං විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි: “යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං සබ්බං තං නිරෝධධම්මන්”ති.

    And the stainless, immaculate vision of the Dhamma arose in those thousands of deities: “Everything that has a beginning has an end.”

    චූළරාහුලෝවාදසුත්තං නිට්ඨිතං පඤ්චමං.





    The authoritative text of the Majjhima Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]


    © 1991-2024 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact