| Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Majjhima Nikāya, English translation |
Show IAST transliterationමජ්ඣිම නිකාය 11
The Middle-Length Suttas Collection 11
චූළසීහනාදසුත්ත
The Shorter Discourse on the Lion’s Roar
ඒවං මේ සුතං—ඒකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජේතවනේ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමේ. තත්‍ර ඛෝ භගවා භික්ඛූ ආමන්තේසි: “භික්ඛවෝ”ති.
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the bhikkhus, “Bhikkhus!”
“භදන්තේ”ති තේ භික්ඛූ භගවතෝ පච්චස්සෝසුං. භගවා ඒතදවෝච:
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“ඉධේව, භික්ඛවේ, සමණෝ, ඉධ දුතියෝ සමණෝ, ඉධ තතියෝ සමණෝ, ඉධ චතුත්ථෝ සමණෝ; සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණේභි අඤ්ඤේහීති. ඒවමේතං, භික්ඛවේ, සම්මා සීහනාදං නදථ.
“‘Only here is there a true ascetic, here a second ascetic, here a third ascetic, and here a fourth ascetic. Other sects are empty of ascetics.’ This, bhikkhus, is how you should rightly roar your lion’s roar.
ඨානං ඛෝ පනේතං, භික්ඛවේ, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවං වදේය්‍යුං: ‘කෝ පනායස්මන්තානං අස්සාසෝ, කිං බලං, යේන තුම්හේ ආයස්මන්තෝ ඒවං වදේථ—ඉධේව සමණෝ, ඉධ දුතියෝ සමණෝ, ඉධ තතියෝ සමණෝ, ඉධ චතුත්ථෝ සමණෝ; සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණේභි අඤ්ඤේහී(අ)ති? ඒවංවාදිනෝ, භික්ඛවේ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවමස්සු වචනීයා: ‘අත්ථි ඛෝ නෝ, ආවුසෝ, තේන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධේන චත්තාරෝ ධම්මා අක්ඛාතා යේ මයං අත්තනි සම්පස්සමානා ඒවං වදේම—
It’s possible that wanderers of other religions might say: ‘But what is the source of the venerables’ self-confidence and forcefulness that they say this?’ You should say to them: ‘There are four things explained by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha. Seeing these things in ourselves we say that:
ඉධේව සමණෝ, ඉධ දුතියෝ සමණෝ, ඉධ තතියෝ සමණෝ, ඉධ චතුත්ථෝ සමණෝ; සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණේභි අඤ්ඤේහීති. කතමේ චත්තාරෝ? අත්ථි ඛෝ නෝ, ආවුසෝ, සත්ථරි පසාදෝ, අත්ථි ධම්මේ පසාදෝ, අත්ථි සීලේසු පරිපූරකාරිතා; සහධම්මිකා ඛෝ පන පියා මනාපා—ගහට්ඨා චේව පබ්බජිතා ච. ඉමේ ඛෝ නෝ, ආවුසෝ, තේන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධේන චත්තාරෝ ධම්මා අක්ඛාතා යේ මයං අත්තනි සම්පස්සමානා ඒවං වදේම—ඉධේව සමණෝ, ඉධ දුතියෝ සමණෝ, ඉධ තතියෝ සමණෝ, ඉධ චතුත්ථෝ සමණෝ; සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණේභි අඤ්ඤේහී(අ)ති.
“Only here is there a true ascetic, here a second ascetic, here a third ascetic, and here a fourth ascetic. Other sects are empty of ascetics.” What four? We have confidence in the Teacher, we have confidence in the teaching, and we have fulfilled the precepts. And we have love and affection for those who share our path, both laypeople and renunciates. These are the four things.’
ඨානං ඛෝ පනේතං, භික්ඛවේ, විජ්ජති යං අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවං වදේය්‍යුං: ‘අම්හාකම්පි ඛෝ, ආවුසෝ, අත්ථි සත්ථරි පසාදෝ යෝ අම්හාකං සත්ථා, අම්හාකම්පි අත්ථි ධම්මේ පසාදෝ යෝ අම්හාකං ධම්මෝ, මයම්පි සීලේසු පරිපූරකාරිනෝ යානි අම්හාකං සීලානි, අම්හාකම්පි සහධම්මිකා පියා මනාපා—ගහට්ඨා චේව පබ්බජිතා ච. ඉධ නෝ, ආවුසෝ, කෝ විසේසෝ කෝ අධිප්පයාසෝ කිං නානාකරණං යදිදං තුම්හාකඤ්චේව අම්හාකඤ්චා(අ)ති?
It’s possible that wanderers of other religions might say: ‘We too have confidence in the Teacher—our Teacher; we have confidence in the teaching—our teaching; and we have fulfilled the precepts—our precepts. And we have love and affection for those who share our path, both laypeople and renunciates. What, then, is the difference between you and us?’
ඒවංවාදිනෝ, භික්ඛවේ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවමස්සු වචනීයා: ‘කිං පනාවුසෝ, ඒකා නිට්ඨා, උදාහු පුථු නිට්ඨා(අ)ති? සම්මා බ්‍යාකරමානා, භික්ඛවේ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවං බ්‍යාකරේය්‍යුං: ‘ඒකාවුසෝ, නිට්ඨා, න පුථු නිට්ඨා(අ)ති.
You should say to them: ‘Well, friends, is the goal one or many?’ Answering rightly, the wanderers would say: ‘The goal is one, friends, not many.’
‘සා පනාවුසෝ, නිට්ඨා සරාගස්ස උදාහු වීතරාගස්සා(අ)ති? සම්මා බ්‍යාකරමානා, භික්ඛවේ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවං බ්‍යාකරේය්‍යුං: ‘වීතරාගස්සාවුසෝ, සා නිට්ඨා, න සා නිට්ඨා සරාගස්සා(අ)ති.
‘But is that goal for the greedy or for those free of greed?’ Answering rightly, the wanderers would say: ‘That goal is for those free of greed, not for the greedy.’
‘සා පනාවුසෝ, නිට්ඨා සදෝසස්ස උදාහු වීතදෝසස්සා(අ)ති? සම්මා බ්‍යාකරමානා, භික්ඛවේ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවං බ්‍යාකරේය්‍යුං: ‘වීතදෝසස්සාවුසෝ, සා නිට්ඨා, න සා නිට්ඨා සදෝසස්සා(අ)ති.
‘Is it for the hateful or those free of hate?’ ‘It’s for those free of hate.’
‘සා පනාවුසෝ, නිට්ඨා සමෝහස්ස උදාහු වීතමෝහස්සා(අ)ති? සම්මා බ්‍යාකරමානා, භික්ඛවේ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවං බ්‍යාකරේය්‍යුං: ‘වීතමෝහස්සාවුසෝ, සා නිට්ඨා, න සා නිට්ඨා සමෝහස්සා(අ)ති.
‘Is it for the delusional or those free of delusion?’ ‘It’s for those free of delusion.’
‘සා පනාවුසෝ, නිට්ඨා සතණ්හස්ස උදාහු වීතතණ්හස්සා(අ)ති? සම්මා බ්‍යාකරමානා, භික්ඛවේ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවං බ්‍යාකරේය්‍යුං: ‘වීතතණ්හස්සාවුසෝ, සා නිට්ඨා, න සා නිට්ඨා සතණ්හස්සා(අ)ති.
‘Is it for those who crave or those rid of craving?’ ‘It’s for those rid of craving.’
‘සා පනාවුසෝ, නිට්ඨා සෞපාදානස්ස උදාහු අනුපාදානස්සා(අ)ති? සම්මා බ්‍යාකරමානා, භික්ඛවේ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවං බ්‍යාකරේය්‍යුං: ‘අනුපාදානස්සාවුසෝ, සා නිට්ඨා, න සා නිට්ඨා සෞපාදානස්සා(අ)ති.
‘Is it for those who grasp or those who don’t grasp?’ ‘It’s for those who don’t grasp.’
‘සා පනාවුසෝ, නිට්ඨා විද්දසුනෝ උදාහු අවිද්දසුනෝ(අ)ති? සම්මා බ්‍යාකරමානා, භික්ඛවේ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවං බ්‍යාකරේය්‍යුං: ‘විද්දසුනෝ, ආවුසෝ, සා නිට්ඨා, න සා නිට්ඨා අවිද්දසුනෝ(අ)ති.
‘Is it for the knowledgeable or the ignorant?’ ‘It’s for the knowledgeable.’
‘සා පනාවුසෝ, නිට්ඨා අනුරුද්ධප්පටිවිරුද්ධස්ස උදාහු අනනුරුද්ධඅප්පටිවිරුද්ධස්සා(අ)ති? සම්මා බ්‍යාකරමානා, භික්ඛවේ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවං බ්‍යාකරේය්‍යුං: ‘අනනුරුද්ධඅප්පටිවිරුද්ධස්සාවුසෝ, සා නිට්ඨා, න සා නිට්ඨා අනුරුද්ධප්පටිවිරුද්ධස්සා(අ)ති.
‘Is it for those who favor and oppose or for those who don’t favor and oppose?’ ‘It’s for those who don’t favor and oppose.’
‘සා පනාවුසෝ, නිට්ඨා පපඤ්චාරාමස්ස පපඤ්චරතිනෝ උදාහු නිප්පපඤ්චාරාමස්ස නිප්පපඤ්චරතිනෝ(අ)ති? සම්මා බ්‍යාකරමානා, භික්ඛවේ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා ඒවං බ්‍යාකරේය්‍යුං: ‘නිප්පපඤ්චාරාමස්සාවුසෝ, සා නිට්ඨා නිප්පපඤ්චරතිනෝ, න සා නිට්ඨා පපඤ්චාරාමස්ස පපඤ්චරතිනෝ(අ)ති.
‘But is that goal for those who enjoy proliferation or for those who enjoy non-proliferation?’ Answering rightly, the wanderers would say: ‘It’s for those who enjoy non-proliferation, not for those who enjoy proliferation.’
ද්වේමා, භික්ඛවේ, දිට්ඨියෝ—භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි ච. යේ හි කේචි, භික්ඛවේ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා භවදිට්ඨිං අල්ලීනා භවදිට්ඨිං උපගතා භවදිට්ඨිං අජ්ඣෝසිතා, විභවදිට්ඨියා තේ පටිවිරුද්ධා. යේ හි කේචි, භික්ඛවේ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා විභවදිට්ඨිං අල්ලීනා විභවදිට්ඨිං උපගතා විභවදිට්ඨිං අජ්ඣෝසිතා, භවදිට්ඨියා තේ පටිවිරුද්ධා.
Bhikkhus, there are these two views: views favoring continued existence and views favoring ending existence. Any ascetics or brahmins who cling, hold, and attach to a view favoring continued existence will oppose a view favoring ending existence. Any ascetics or brahmins who cling, hold, and attach to a view favoring ending existence will oppose a view favoring continued existence.
යේ හි කේචි, භික්ඛවේ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමාසං ද්වින්නං දිට්ඨීනං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘තේ සරාගා තේ සදෝසා තේ සමෝහා තේ සතණ්හා තේ සෞපාදානා තේ අවිද්දසුනෝ තේ අනුරුද්ධප්පටිවිරුද්ධා තේ පපඤ්චාරාමා පපඤ්චරතිනෝ; තේ න පරිමුච්චන්ති ජාතියා ජරාය මරණේන සෝකේහි පරිදේවේහි දුක්ඛේහි දෝමනස්සේහි උපායාසේහි; න පරිමුච්චන්ති දුක්ඛස්මා(අ)ති වදාමි.
There are some ascetics and brahmins who don’t truly understand these two views’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. They’re greedy, hateful, delusional, craving, grasping, and ignorant. They favor and oppose, and they enjoy proliferation. They’re not freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re not freed from suffering, I say.
යේ ච ඛෝ කේචි, භික්ඛවේ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ඉමාසං ද්වින්නං දිට්ඨීනං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානන්ති, ‘තේ වීතරාගා තේ වීතදෝසා තේ වීතමෝහා තේ වීතතණ්හා තේ අනුපාදානා තේ විද්දසුනෝ තේ අනනුරුද්ධඅප්පටිවිරුද්ධා තේ නිප්පපඤ්චාරාමා නිප්පපඤ්චරතිනෝ; තේ පරිමුච්චන්ති ජාතියා ජරාය මරණේන සෝකේහි පරිදේවේහි දුක්ඛේහි දෝමනස්සේහි උපායාසේහි; පරිමුච්චන්ති දුක්ඛස්මා(අ)ති වදාමි.
There are some ascetics and brahmins who do truly understand these two views’ origin, ending, gratification, drawback, and escape. They’re rid of greed, hate, delusion, craving, grasping, and ignorance. They don’t favor and oppose, and they enjoy non-proliferation. They’re freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re freed from suffering, I say.
චත්තාරිමානි, භික්ඛවේ, උපාදානානි. කතමානි චත්තාරි? කාමුපාදානං, දිට්ඨුපාදානං, සීලබ්බතුපාදානං, අත්තවාදුපාදානං.
There are these four kinds of grasping. What four? Grasping at sensual pleasures, views, precepts and observances, and theories of a self.
සන්ති, භික්ඛවේ, ඒකේ සමණබ්‍රාහ්මණා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාවාදා පටිජානමානා. තේ න සම්මා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති—කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, න දිට්ඨුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, න සීලබ්බතුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, න අත්තවාදුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති. තං කිස්ස හේතු? ඉමානි හි තේ භෝන්තෝ සමණබ්‍රාහ්මණා තීණි ඨානානි යථාභූතං නප්පජානන්ති. තස්මා තේ භෝන්තෝ සමණබ්‍රාහ්මණා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාවාදා පටිජානමානා; තේ න සම්මා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති—කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, න දිට්ඨුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, න සීලබ්බතුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, න අත්තවාදුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති.
There are some ascetics and brahmins who claim to propound the complete understanding of all kinds of grasping. But they don’t correctly describe the complete understanding of all kinds of grasping. They describe the complete understanding of grasping at sensual pleasures, but not views, precepts and observances, and theories of a self. Why is that? Because those gentlemen don’t truly understand these three things. That’s why they claim to propound the complete understanding of all kinds of grasping, but they don’t really.
සන්ති, භික්ඛවේ, ඒකේ සමණබ්‍රාහ්මණා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාවාදා පටිජානමානා. තේ න සම්මා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති—කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, දිට්ඨුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, න සීලබ්බතුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, න අත්තවාදුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති. තං කිස්ස හේතු? ඉමානි හි තේ භෝන්තෝ සමණබ්‍රාහ්මණා ද්වේ ඨානානි යථාභූතං නප්පජානන්ති. තස්මා තේ භෝන්තෝ සමණබ්‍රාහ්මණා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාවාදා පටිජානමානා; තේ න සම්මා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති—කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, දිට්ඨුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, න සීලබ්බතුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, න අත්තවාදුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති.
There are some other ascetics and brahmins who claim to propound the complete understanding of all kinds of grasping, but they don’t really. They describe the complete understanding of grasping at sensual pleasures and views, but not precepts and observances, and theories of a self. Why is that? Because those gentlemen don’t truly understand these two things. That’s why they claim to propound the complete understanding of all kinds of grasping, but they don’t really.
සන්ති, භික්ඛවේ, ඒකේ සමණබ්‍රාහ්මණා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාවාදා පටිජානමානා. තේ න සම්මා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති—කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, දිට්ඨුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, සීලබ්බතුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, න අත්තවාදුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති. තං කිස්ස හේතු? ඉමඤ්හි තේ භෝන්තෝ සමණබ්‍රාහ්මණා ඒකං ඨානං යථාභූතං නප්පජානන්ති. තස්මා තේ භෝන්තෝ සමණබ්‍රාහ්මණා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාවාදා පටිජානමානා; තේ න සම්මා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති—කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, දිට්ඨුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, සීලබ්බතුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති, න අත්තවාදුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේන්ති.
There are some other ascetics and brahmins who claim to propound the complete understanding of all kinds of grasping, but they don’t really. They describe the complete understanding of grasping at sensual pleasures, views, and precepts and observances, but not theories of a self. Why is that? Because those gentlemen don’t truly understand this one thing. That’s why they claim to propound the complete understanding of all kinds of grasping, but they don’t really.
ඒවරූපේ ඛෝ, භික්ඛවේ, ධම්මවිනයේ යෝ සත්ථරි පසාදෝ සෝ න සම්මග්ගතෝ අක්ඛායති; යෝ ධම්මේ පසාදෝ සෝ න සම්මග්ගතෝ අක්ඛායති; යා සීලේසු පරිපූරකාරිතා සා න සම්මග්ගතා අක්ඛායති; යා සහධම්මිකේසු පියමනාපතා සා න සම්මග්ගතා අක්ඛායති. තං කිස්ස හේතු? ඒවඤ්හේතං, භික්ඛවේ, හෝති යථා තං දුරක්ඛාතේ ධම්මවිනයේ දුප්පවේදිතේ අනිය්‍යානිකේ අනුපසමසංවත්තනිකේ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවේදිතේ.
In such a teaching and training, confidence in the Teacher is said to be far from ideal. Likewise, confidence in the teaching, fulfillment of the precepts, and love and affection for those sharing the same path are said to be far from ideal. Why is that? It’s because that teaching and training is poorly explained and poorly propounded, not emancipating, not leading to peace, proclaimed by someone who is not a fully awakened Buddha.
තථාගතෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධෝ සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාවාදෝ පටිජානමානෝ සම්මා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේති—කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේති, දිට්ඨුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේති, සීලබ්බතුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේති, අත්තවාදුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපේති.
The Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha claims to propound the complete understanding of all kinds of grasping. He describes the complete understanding of grasping at sensual pleasures, views, precepts and observances, and theories of a self.
ඒවරූපේ ඛෝ, භික්ඛවේ, ධම්මවිනයේ යෝ සත්ථරි පසාදෝ සෝ සම්මග්ගතෝ අක්ඛායති; යෝ ධම්මේ පසාදෝ සෝ සම්මග්ගතෝ අක්ඛායති; යා සීලේසු පරිපූරකාරිතා සා සම්මග්ගතා අක්ඛායති; යා සහධම්මිකේසු පියමනාපතා සා සම්මග්ගතා අක්ඛායති. තං කිස්ස හේතු? ඒවඤ්හේතං, භික්ඛවේ, හෝති යථා තං ස්වාක්ඛාතේ ධම්මවිනයේ සුප්පවේදිතේ නිය්‍යානිකේ උපසමසංවත්තනිකේ සම්මාසම්බුද්ධප්පවේදිතේ.
In such a teaching and training, confidence in the Teacher is said to be ideal. Likewise, confidence in the teaching, fulfillment of the precepts, and love and affection for those sharing the same path are said to be ideal. Why is that? It’s because that teaching and training is well explained and well propounded, emancipating, leading to peace, proclaimed by a fully awakened Buddha.
ඉමේ ච, භික්ඛවේ, චත්තාරෝ උපාදානා. කිංනිදානා කිංසමුදයා කිංජාතිකා කිංපභවා? ඉමේ චත්තාරෝ උපාදානා තණ්හානිදානා තණ්හාසමුදයා තණ්හාජාතිකා තණ්හාපභවා. තණ්හා චායං, භික්ඛවේ, කිංනිදානා කිංසමුදයා කිංජාතිකා කිංපභවා? තණ්හා වේදනානිදානා වේදනාසමුදයා වේදනාජාතිකා වේදනාපභවා. වේදනා චායං, භික්ඛවේ, කිංනිදානා කිංසමුදයා කිංජාතිකා කිංපභවා? වේදනා ඵස්සනිදානා ඵස්සසමුදයා ඵස්සජාතිකා ඵස්සපභවා. ඵස්සෝ චායං, භික්ඛවේ, කිංනිදානෝ කිංසමුදයෝ කිංජාතිකෝ කිංපභවෝ? ඵස්සෝ සළායතනනිදානෝ සළායතනසමුදයෝ සළායතනජාතිකෝ සළායතනපභවෝ. සළායතනඤ්චිදං, භික්ඛවේ, කිංනිදානං කිංසමුදයං කිංජාතිකං කිංපභවං? සළායතනං නාමරූපනිදානං නාමරූපසමුදයං නාමරූපජාතිකං නාමරූපපභවං. නාමරූපඤ්චිදං, භික්ඛවේ, කිංනිදානං කිංසමුදයං කිංජාතිකං කිංපභවං? නාමරූපං විඤ්ඤාණනිදානං විඤ්ඤාණසමුදයං විඤ්ඤාණජාතිකං විඤ්ඤාණපභවං. විඤ්ඤාණඤ්චිදං, භික්ඛවේ, කිංනිදානං කිංසමුදයං කිංජාතිකං කිංපභවං? විඤ්ඤාණං සඞ්ඛාරනිදානං සඞ්ඛාරසමුදයං සඞ්ඛාරජාතිකං සඞ්ඛාරපභවං. සඞ්ඛාරා චිමේ, භික්ඛවේ, කිංනිදානා කිංසමුදයා කිංජාතිකා කිංපභවා? සඞ්ඛාරා අවිජ්ජානිදානා අවිජ්ජාසමුදයා අවිජ්ජාජාතිකා අවිජ්ජාපභවා.
What is the source, origin, birthplace, and inception of these four kinds of grasping? Craving. And what is the source, origin, birthplace, and inception of craving? Feeling. And what is the source of feeling? Contact. And what is the source of contact? The six sense fields. And what is the source of the six sense fields? Name and form. And what is the source of name and form? Consciousness. And what is the source of consciousness? Choices. And what is the source of choices? Ignorance.
යතෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛුනෝ අවිජ්ජා පහීනා හෝති විජ්ජා උප්පන්නා, සෝ අවිජ්ජාවිරාගා විජ්ජුප්පාදා නේව කාමුපාදානං උපාදියති, න දිට්ඨුපාදානං උපාදියති, න සීලබ්බතුපාදානං උපාදියති, න අත්තවාදුපාදානං උපාදියති. අනුපාදියං න පරිතස්සති, අපරිතස්සං පච්චත්තඤ්ඤේව පරිනිබ්බායති.
When that bhikkhu has given up ignorance and given rise to knowledge, they don’t grasp at sensual pleasures, views, precepts and observances, or theories of a self. Not grasping, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished.
‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා(අ)ති පජානාතී”ති.
They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is no return to any state of existence.’”
ඉදමවෝච භගවා. අත්තමනා තේ භික්ඛූ භගවතෝ භාසිතං අභිනන්දුන්ති.
That is what the Buddha said. Satisfied, the bhikkhus approved what the Buddha said.
චූළසීහනාදසුත්තං නිට්ඨිතං පඨමං.
The authoritative text of the Majjhima Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]
