| Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / ཝཛིརབུདྡྷི-ཊཱིཀཱ • Vajirabuddhi-ṭīkā |
༩. དུཏིཡདུཊྛདོསསིཀྑཱཔདཝཎྞནཱ
9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā
༣༩༡. ཝེལུ༹ཝནེཡེཝཱཏི ཨིདཾ ཏེཧི ཝུཏྟཝེལཾ སནྡྷཱཡ ཝུཏྟཾ། ‘‘པུབྦེ མཡཾ ཨཱཝུསོ སུཏེན ཨཝོཙུམྷཱ’’ཏི ‘‘ཨམྷེཧི སཱ ཨུསྶཱཧིཏཱ ཀུཔིཏེཧི ཨནཏྟམནེཧཱི’’ཏིཨཱདིཝཙནཾ སནྡྷཱཡ ཝུཏྟཾ, ཨཉྙབྷཱགསྶ ཨིདནྟི མནུསྶབྷིཀྑུབྷཱཝཏོ ཨཉྙབྷཱགསྶ ཏིརཙྪཱནཚགལཀབྷཱགསྶ ཨིདཾ ཚགལཀཛཱཏཾ ཨདྷིཀརཎཾ། ཨཉྙབྷཱགོ ཝཱ ཨསྶ ཨཏྠཱིཏི སོ ཏིརཙྪཱནཚགལཀབྷཱཝསངྑཱཏོ ཨཉྙབྷཱགོ ཨསྶ ཚགལཀསྶ ཨཏྠཱིཏི སྭཱཡཾ ཚགལཀོ ཨཉྙབྷཱགིཡཾ ཨདྷིཀརཎཾ ནཱམ།
391.Veḷuvaneyevāti idaṃ tehi vuttavelaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Pubbe mayaṃ āvuso sutena avocumhā’’ti ‘‘amhehi sā ussāhitā kupitehi anattamanehī’’tiādivacanaṃ sandhāya vuttaṃ, aññabhāgassa idanti manussabhikkhubhāvato aññabhāgassa tiracchānachagalakabhāgassa idaṃ chagalakajātaṃ adhikaraṇaṃ. Aññabhāgo vā assa atthīti so tiracchānachagalakabhāvasaṅkhāto aññabhāgo assa chagalakassa atthīti svāyaṃ chagalako aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ nāma.
ཏཏྠ པཊིམཱཡ སརཱིརཾ, སིལཱཔུཏྟཀསྶ སརཱིརནྟི ནིདསྶནཾ, པཋམཾ པནེཏྠ ནིབྦཙནཾ ཛཱཏིཔདཏྠོཏིཝཱདཱིནཾ མཏེན ཝུཏྟཾ། སཱ ཧི སཱམིབྷཱཝེན, ནིཙྩབྷཱཝེན ཙ པདྷཱནཏྟཱ སཏྟིསབྷཱཝེ ཋིཏཱ། ཏབྦིཔརཱིཏཀཏྟཱ བྱཏྟཱཀཏི ཛཱཏིཡོ ཏུ པདཏྠོ ཨིཏི ཨིམསྶ སུཏྟསྶ ཝསེན དུཏིཡཾ ནིབྦཙནཾ ཝུཏྟནྟི ཝེདིཏབྦཾ། ནཱམཀརཎསཉྙཱཡ ཨཱདྷཱརོཏི ཨེཏྠ ནཱམམེཝ ནཱམཀརཎཾ། ནཱམཾ ཀརོནྟཱནཾ སཉྙཱ ནཱམཀརཎསཉྙཱ, ཏསྶཱ། མནུསྶཛཱཏིཀོ ཚགལཀཛཱཏིཨཱདྷཱརོ ནཱམ། ན ཧི ཏཾ ནཱམཾ ཀཙྪཔལོམཾ ཝིཡ ཨནཱདྷཱརནྟི ཨདྷིཔྤཱཡོ། ཏཾ པན ཚགལཀསྶ དབྦོཏི དིནྣནཱམཾ ‘‘དེསོ’’ཏི ཝུཙྩཏི། ཏསྨཱ ཐེརཾ ཨམཱུལཀེནཱཏིཨཱདིནཱ ཨཉྙམྤི ཝཏྠུཾ ཐེརསྶ ལིསྶཏི སིལིསྶཏི ཝོཧཱརམཏྟེནེཝ, ན ཨཏྠཏོ, ཨཱིསཀཾ ཨལླཱིཡཏཱིཏི ལེསོཏི ཨདྷིཔྤཱཡོ། ཡསྨཱ དེསལེསཱ ཨཏྠཏོ ནིནྣཱནཱཀརཎཱ, ཏསྨཱ ‘‘ཀཉྩིདེསཾ ལེསམཏྟཾ ཨུཔཱདཱཡཱ’’ཏི ཨུདྡྷརིཏྭཱ ‘‘དས ལེསཱ ཛཱཏིལེསོ’’ཏིཨཱདི ཝུཏྟནྟི ཝེདིཏབྦཾ། ཡཐཱ ནིདཱནེ , ཨེཝཾ སིཀྑཱཔདཔཉྙཏྟིཡམྤི མཱཏིཀཱཡམྤི ཨཡམེཝཏྠོ། ཡསྨཱ ཨཉྙབྷཱགིཡསྶ ཨདྷིཀརཎསྶཱཏི ཚགལཀསྶ། ཀཉྩིདེསཾ ལེསམཏྟཾ ཨུཔཱདཱཡཱཏི དབྦོཏི ནཱམཾ ཨུཔཱདཱཡཱཏི ཨཡམཏྠོ ཨཊྛུཔྤཏྟིཝསེནེཝ ཨཱཝིབྷཱུཏོ, ཏསྨཱ ན ཝིབྷཏྟོ། ཀིཉྩ བྷིཡྻོ ཨནིཡམཏྟཱ། ན ཧི མེཏྟིཡབྷཱུམཛཀཱནཾ ཝིཡ སབྦེསམྤི ཚགལཀམེཝ ཨཉྙབྷཱགིཡཾ ཨདྷིཀརཎཾ ཧོཏི། ཨཉྙཾ གོམཧིཾ སཱདིཀམྤི ཧོཏི, ན ཙ མེཏྟིཡབྷཱུམཛཀཱ ཝིཡ སབྦེཔི ནཱམལེསམཏྟམེཝ ཨུཔཱདིཡནྟི། ཨཉྙམྤི ཛཱཏིལེསཱདིཾ ཨུཔཱདིཡནྟི, ཏསྨཱ ཨནིཡམཏྟཱ ཙ ཡཐཱཝུཏྟནཡེན ན ཝིབྷཏྟཾ། ཀིཉྩ བྷིཡྻོ ཏཐཱ ཝུཏྟེ ཚགལཀསྶེཝ ཨཉྙབྷཱགིཡཏཱ སམྦྷཝཏི, ན ཨཉྙསྶ, ཡེན སོཝ དསྶིཏོ། ལེསོ ཙ ནཱམ ལེསོཝ, ན ཛཱཏིཨཱདི, ཡེན སོཝ དསྶིཏོཏི ཨེཝཾ མིཙྪཱགཱཧཔྤསངྒཏོ ཙ ཏཐཱ ན ཝིབྷཏྟོ།
Tattha paṭimāya sarīraṃ, silāputtakassa sarīranti nidassanaṃ, paṭhamaṃ panettha nibbacanaṃ jātipadatthotivādīnaṃ matena vuttaṃ. Sā hi sāmibhāvena, niccabhāvena ca padhānattā sattisabhāve ṭhitā. Tabbiparītakattā byattākati jātiyo tu padattho iti imassa suttassa vasena dutiyaṃ nibbacanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Nāmakaraṇasaññāya ādhāroti ettha nāmameva nāmakaraṇaṃ. Nāmaṃ karontānaṃ saññā nāmakaraṇasaññā, tassā. Manussajātiko chagalakajātiādhāro nāma. Na hi taṃ nāmaṃ kacchapalomaṃ viya anādhāranti adhippāyo. Taṃ pana chagalakassa dabboti dinnanāmaṃ ‘‘deso’’ti vuccati. Tasmā theraṃ amūlakenātiādinā aññampi vatthuṃ therassa lissati silissati vohāramatteneva, na atthato, īsakaṃ allīyatīti lesoti adhippāyo. Yasmā desalesā atthato ninnānākaraṇā, tasmā ‘‘kañcidesaṃ lesamattaṃ upādāyā’’ti uddharitvā ‘‘dasa lesā jātileso’’tiādi vuttanti veditabbaṃ. Yathā nidāne , evaṃ sikkhāpadapaññattiyampi mātikāyampi ayamevattho. Yasmā aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti chagalakassa. Kañcidesaṃ lesamattaṃ upādāyāti dabboti nāmaṃ upādāyāti ayamattho aṭṭhuppattivaseneva āvibhūto, tasmā na vibhatto. Kiñca bhiyyo aniyamattā. Na hi mettiyabhūmajakānaṃ viya sabbesampi chagalakameva aññabhāgiyaṃ adhikaraṇaṃ hoti. Aññaṃ gomahiṃ sādikampi hoti, na ca mettiyabhūmajakā viya sabbepi nāmalesamattameva upādiyanti. Aññampi jātilesādiṃ upādiyanti, tasmā aniyamattā ca yathāvuttanayena na vibhattaṃ. Kiñca bhiyyo tathā vutte chagalakasseva aññabhāgiyatā sambhavati, na aññassa, yena sova dassito. Leso ca nāma lesova, na jātiādi, yena sova dassitoti evaṃ micchāgāhappasaṅgato ca tathā na vibhatto.
༣༩༣. ཨཉྙབྷཱགིཡསྶཱཏི ཙུདིཏཀཏོ ཨཉྙསྶ། ཨདྷིཀརཎསྶཱཏི མནུསྶསྶ ཝཱ ཨམནུསྶསྶ ཝཱ ཏིརཙྪཱནགཏསྶ ཝཱཏི ཨེཝཾ ཝཏྟབྦཾ། ཨེཝཉྷི ཝུཏྟེ མནུསྶཱདཱིནཾཡེཝ ཛཱཏིལེསཱདཡོ ཝུཏྟཱ ཧོནྟི, ཨཉྙཐཱ ཙཏུནྣཾ ཨདྷིཀརཎཱནཾ ཏེ ཨཱཔཛྫནྟི ‘‘ཨདྷིཀརཎསྶ ཀཉྩི དེསཾ ལེསམཏྟ’’ནྟི སཱམིཝཙནཾ པུབྦངྒམཾ ཨུདྡིཊྛཏྟཱཏི ཙེ? ན, ནཱམསྶ ཝིཡ ཛཱཏིཨཱདཱིནཾ མནུསྶཱདཱིནཾ ཨཱདྷཱརབྷཱཝནིཡམསམྦྷཝཏོ, ཨདྷིཀརཎབྷཱཝཱནིཡམཏོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ནིཡམེ ཙ སཏི ཛཱཏིཡཱ ཨཱདྷཱརོ ཛཱཏི, ལིངྒསྶ ཙ ལིངྒཾ, ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙ ཨཱཔནྣོ ཨཱདྷཱརོ, ཝིརུདྡྷཱནམྤི ཨསམཱདིནྣཱནམྤི པཏྟཙཱིཝརཱནཾ སཱམིཀོ ཨཱདྷཱརོ, ཡེན ཨདྷིཀརཎསངྑྱཾ གཙྪེཡྻཱཏི ཨཱཔཛྫཏཱིཏི ཨདྷིཀརཎསྶཱཏི པདཾ ཨབྷཱཛེཏབྦམེཝ བྷཝེཡྻཱཏི ན ཨུདྡྷརིཏབྦཾ སིཡཱ, ཨུདྡྷརིཏབྦཾ། ཏསྨཱ ‘‘ཨདྷིཀརཎནྟི ཝཙནསཱམཉྙཏོ’’ཏིཨཱདི སབྦཾ ཝཏྟབྦཾ། ཨཔཱཀཊཱ ཨིཏོ ཨཉྙཏྲ དསྶིཏཊྛཱནཱབྷཱཝཏོ། ཛཱནིཏབྦཱ ཙ ཝིནཡདྷརེཧི ཡསྨཱ ཨཉྙཐཱ པརིཝཱརེ ‘‘ཝིཝཱདཱདྷིཀརཎཾ ཙཏུནྣཾ ཨདྷིཀརཎཱནཾ ཝིཝཱདཱདྷིཀརཎཾ བྷཛཏཱི’’ཏིཨཱདིནཱ ནཡེན ཨནཱགཏཊྛཱནེ ‘‘ཀསྨཱ’’ཏི ཝུཏྟེ ཀཱརཎཾ ན པཉྙཱཡེཡྻ, ཏསྨཱ ཏེསཾ ཏབྦྷཱགིཡཏཱ ཙ ཨཉྙབྷཱགིཡཏཱ ཙ ཛཱནིཏབྦཱ ཝིནཡདྷརེཧི། ཏཱསུ ཧི ཝིཉྙཱཏཱསུ ཝིཝཱདཱདྷིཀརཎཾ ཝིཝཱདཱདྷིཀརཎཾ བྷཛཏི། ཀསྨཱ? ཏབྦྷཱགིཡཏྟཱ། ཨིཏརཾ ན བྷཛཏི ཨཉྙབྷཱགིཡཏྟཱཏི སུཁཀཱརཎཏོ པཉྙཱཡནྟི, ཏསྨཱ ཝཙནསཱམཉྙཏོ ལདྡྷཾ ཨདྷིཀརཎཾ ནིསྶཱཡཱཏིཨཱདི། ཏཏྠ ཡསྨཱ ཨཱཔཏྟཉྙབྷཱགིཡཾ མཧཱཝིསཡཾ, ཨིཏརེཧི ཨསདིསནིདྡེསཉྩ, ཏསྨཱ ཏཾ ཨདྷིཀརཎཔརིཡཱཔནྣམྤི སམཱནཾ ཝིསུཾ ཝུཏྟཾ ‘‘ཨཱཔཏྟཉྙབྷཱགིཡཾ ཝཱ ཧོཏཱི’’ཏི། ཨདྷིཀརཎཔརིཡཱཔནྣཏྟཱ ཙ ‘‘ཨདྷིཀརཎཉྙབྷཱགིཡཾ ཝཱ’’ཏི ཨེཏྠ ཝུཏྟནྟི ཝེདིཏབྦཾ། ཏཏྠཱཔི མཧཱཝིསཡཏྟཱ, མཱཏིཀཱཡཾ ཨཱགཏཏྟཱ ཙ པཋམཾ ཨཉྙབྷཱགིཡཏཱ ཝུཏྟཱ, པཙྪཱ ཏབྦྷཱགིཡཏཱཏི ཝེདིཏབྦཱ། ཏཏྠ ཡསྨཱ ཨདྷིཀརཎཉྙབྷཱགིཡཝཙནེན ཨཏྠཱཔཏྟིནཡེན སིདྡྷཾ། ཨདྷིཀརཎཾ ཏབྦྷཱགིཡཾ, ཏསྨཱ ‘‘ཨདྷིཀརཎཾ ཏབྦྷཱགིཡཾ ཧོཏཱི’’ཏི ཨེཝཾ ཨུདྡེསཾ ཨཀཏྭཱ ‘‘ཀཐཾ ཨདྷིཀརཎཾ ཨདྷིཀརཎསྶ ཏབྦྷཱགིཡཾ ཧོཏཱི’’ཏི པུཙྪཱཔུབྦངྒམནིདྡེསོ ཀཏོ། ཏཏྠཱཔི ཨཱཔཏྟཱདྷིཀརཎསྶ ཨཉྙབྷཱགིཡཏཱ ཀིཉྩཱཔི པཱརཱཛིཀེན ཨནུདྡྷཾསིབྷཱདྷིཀཱརཏྟཱ པཱརཱཛིཀཱནཾཡེཝ ཝསེན ཝུཏྟཱ, ཨཐ ཁོ སེསཱཔཏྟིཀྑནྡྷཝསེནཱཔི ཝེདིཏབྦཱ། ཡཱ ཙ སཱ ཙོདནཱ ‘‘ཨསུཀོ ནཱམ བྷིཀྑུ སངྒྷཱདིསེསཾ ཨཛ྄ཛྷཱཔཛྫནྟོ དིཊྛོ ཧོཏཱི’’ཏིཨཱདིཀཱ, ཏཏྠ ‘‘སངྒྷཱདིསེསེ ཐུལླཙྩཡདིཊྛི ཧོཏི, དུབྦྷཱསིཏེ སངྒྷཱདིསེསདིཊྛི ཧོཏཱི’’ཏི ཨེཝམཱདིཀཱ ཝིནཡེ ཨཔཀཏཉྙུཏཱཡ, ཏཾཏཾཝཏྠུསརིཀྑཏཱཡ ཝཱ ཝུཏྟཱཏི ཝེདིཏབྦཱ། སབྦཏྠཱཔི ‘‘པཱརཱཛིཀདིཊྛི ཧོཏཱི’’ཏི ན ཝུཏྟཾ། ཏཐཱསཉྙིནོ ཨནཱཔཏྟིཏོ། ‘‘ཏབྦྷཱགིཡཝིཙཱརཎཱཡ’’ནྟི ཏབྦྷཱགིཡཔདནིདྡེསེ ཨཉྙབྷཱགིཡཏཱཡཔི ནིདྡིཊྛཏྟཱ ཝུཏྟཾ།
393.Aññabhāgiyassāti cuditakato aññassa. Adhikaraṇassāti manussassa vā amanussassa vā tiracchānagatassa vāti evaṃ vattabbaṃ. Evañhi vutte manussādīnaṃyeva jātilesādayo vuttā honti, aññathā catunnaṃ adhikaraṇānaṃ te āpajjanti ‘‘adhikaraṇassa kañci desaṃ lesamatta’’nti sāmivacanaṃ pubbaṅgamaṃ uddiṭṭhattāti ce? Na, nāmassa viya jātiādīnaṃ manussādīnaṃ ādhārabhāvaniyamasambhavato, adhikaraṇabhāvāniyamatoti vuttaṃ hoti. Niyame ca sati jātiyā ādhāro jāti, liṅgassa ca liṅgaṃ, āpattiyā ca āpanno ādhāro, viruddhānampi asamādinnānampi pattacīvarānaṃ sāmiko ādhāro, yena adhikaraṇasaṅkhyaṃ gaccheyyāti āpajjatīti adhikaraṇassāti padaṃ abhājetabbameva bhaveyyāti na uddharitabbaṃ siyā, uddharitabbaṃ. Tasmā ‘‘adhikaraṇanti vacanasāmaññato’’tiādi sabbaṃ vattabbaṃ. Apākaṭā ito aññatra dassitaṭṭhānābhāvato. Jānitabbā ca vinayadharehi yasmā aññathā parivāre ‘‘vivādādhikaraṇaṃ catunnaṃ adhikaraṇānaṃ vivādādhikaraṇaṃ bhajatī’’tiādinā nayena anāgataṭṭhāne ‘‘kasmā’’ti vutte kāraṇaṃ na paññāyeyya, tasmā tesaṃ tabbhāgiyatā ca aññabhāgiyatā ca jānitabbā vinayadharehi. Tāsu hi viññātāsu vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇaṃ bhajati. Kasmā? Tabbhāgiyattā. Itaraṃ na bhajati aññabhāgiyattāti sukhakāraṇato paññāyanti, tasmā vacanasāmaññato laddhaṃ adhikaraṇaṃ nissāyātiādi. Tattha yasmā āpattaññabhāgiyaṃ mahāvisayaṃ, itarehi asadisaniddesañca, tasmā taṃ adhikaraṇapariyāpannampi samānaṃ visuṃ vuttaṃ ‘‘āpattaññabhāgiyaṃ vā hotī’’ti. Adhikaraṇapariyāpannattā ca ‘‘adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā’’ti ettha vuttanti veditabbaṃ. Tatthāpi mahāvisayattā, mātikāyaṃ āgatattā ca paṭhamaṃ aññabhāgiyatā vuttā, pacchā tabbhāgiyatāti veditabbā. Tattha yasmā adhikaraṇaññabhāgiyavacanena atthāpattinayena siddhaṃ. Adhikaraṇaṃ tabbhāgiyaṃ, tasmā ‘‘adhikaraṇaṃ tabbhāgiyaṃ hotī’’ti evaṃ uddesaṃ akatvā ‘‘kathaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ hotī’’ti pucchāpubbaṅgamaniddeso kato. Tatthāpi āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyatā kiñcāpi pārājikena anuddhaṃsibhādhikārattā pārājikānaṃyeva vasena vuttā, atha kho sesāpattikkhandhavasenāpi veditabbā. Yā ca sā codanā ‘‘asuko nāma bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hotī’’tiādikā, tattha ‘‘saṅghādisese thullaccayadiṭṭhi hoti, dubbhāsite saṅghādisesadiṭṭhi hotī’’ti evamādikā vinaye apakataññutāya, taṃtaṃvatthusarikkhatāya vā vuttāti veditabbā. Sabbatthāpi ‘‘pārājikadiṭṭhi hotī’’ti na vuttaṃ. Tathāsaññino anāpattito. ‘‘Tabbhāgiyavicāraṇāya’’nti tabbhāgiyapadaniddese aññabhāgiyatāyapi niddiṭṭhattā vuttaṃ.
ཝཏྠུསབྷཱགཏཱཡཱཏི ཨནུཝཱདཝཏྠུསབྷཱགཏཱཡཱཏི ཨཏྠོ། ཨཉྙཐཱ ‘‘ཙཏསྶོ ཝིཔཏྟིཡོ’’ཏི ཝཙནཾ ཝིརུཛ྄ཛྷེཡྻ། སབྷཱཝསརིཀྑཱསརིཀྑཏོ ཙཱཏི སབྷཱཝེན སདིསཱསདིསཏོ། ཏཏྠ ཛྷཱནཱདིཝཏྠུཝིསབྷཱགཏཱཡཔི སབྷཱཝསརིཀྑཏཱཡ ཨུཏྟརིམནུསྶདྷམྨཔཱརཱཛིཀཱཔཏྟི ཏསྶེཝ ཏབྦྷཱགིཡཱཝ ཧོཏི། ཏཐཱ ཝཏྠུཝསེན ཨནུཝཱདཱདྷིཀརཎཾ, ཀིཙྩཱདྷིཀརཎཉྩ པཱཊེཀྐཾ ཙཏུབྦིདྷམྤི ཝུཏྟཉྙབྷཱགིཡཾ ན ཛཱཏཾ, ཏསྨཱ ཏདཉྙབྷཱགིཡཏཱཡ ཝིདིཏཱཡ ཏབྦྷཱགིཡཏཱ པཱརིཡེསཡུཏྟིཡཱ ཨཝུཏྟཱཔི སིཛ྄ཛྷཏཱིཏི ཀཏྭཱ ‘‘ཨཉྙབྷཱགིཡམེཝ པཋམཾ ནིདྡིཊྛ’’ནྟིཔི ཝཏྟུཾ ཡུཛྫཏི། ཨེཀཾསེན ཏབྦྷཱགིཡཾ ན ཧོཏཱིཏི སརིཀྑཝསེན ཨརཧཏྟཾ ཨཱཔཏྟི ཨནཱཔཏྟཱིཏི ཝིཝཱདསབྦྷཱཝཏོ ཨབྱཱཀཏབྷཱཝེན ཝིཝཱདཱདྷིཀརཎསྶཔི ཨཉྙབྷཱགིཡཾ སིཡཱ, པཱལི༹ཡཾ ཨཱཔཏྟཱདྷིཀརཎསྶ ཝུཏྟཏྟཱ ཨེཝཾ ཝུཏྟཾ, ཨཱདིཏོ པཊྛཱཡཱཏི ‘‘ཨཉྙབྷཱགིཡསྶ ཨདྷིཀརཎསྶཱ’’ཏི ཨིཏོ པཊྛཱཡ། ‘‘མེཐུནརཱགེན མནུསྶཝིགྒཧོ དོསེནཱཏིཨཱདིནཱ སརིཀྑཏོ ཙཱ’’ཏི ལིཁིཏཾ། ཏཾ ཝཏྠུཝིསབྷཱགཏཱཡ ཨེཝ སིདྡྷཾ། ཨཡཾ པན ཝཏྠུསབྷཱགཏཱཡཔི སཏི ཨཱཔཏྟིསབྷཱགཏཱ སརིཀྑཏོཏི ནོ ཏཀྐོཏི ཙ, ཨེཀསྨིམྤི ཧི ཝཏྠུསྨིཾ ཨཱཔཏྟིབྷེདོ ཧོཏཱིཏི ཨཱཙརིཡོ། པརཏོ ཝུཏྟནཡེན ཝེདིཏབྦནྟི སམྦནྡྷོ།
Vatthusabhāgatāyāti anuvādavatthusabhāgatāyāti attho. Aññathā ‘‘catasso vipattiyo’’ti vacanaṃ virujjheyya. Sabhāvasarikkhāsarikkhato cāti sabhāvena sadisāsadisato. Tattha jhānādivatthuvisabhāgatāyapi sabhāvasarikkhatāya uttarimanussadhammapārājikāpatti tasseva tabbhāgiyāva hoti. Tathā vatthuvasena anuvādādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇañca pāṭekkaṃ catubbidhampi vuttaññabhāgiyaṃ na jātaṃ, tasmā tadaññabhāgiyatāya viditāya tabbhāgiyatā pāriyesayuttiyā avuttāpi sijjhatīti katvā ‘‘aññabhāgiyameva paṭhamaṃ niddiṭṭha’’ntipi vattuṃ yujjati. Ekaṃsena tabbhāgiyaṃ na hotīti sarikkhavasena arahattaṃ āpatti anāpattīti vivādasabbhāvato abyākatabhāvena vivādādhikaraṇassapi aññabhāgiyaṃ siyā, pāḷiyaṃ āpattādhikaraṇassa vuttattā evaṃ vuttaṃ, ādito paṭṭhāyāti ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti ito paṭṭhāya. ‘‘Methunarāgena manussaviggaho dosenātiādinā sarikkhato cā’’ti likhitaṃ. Taṃ vatthuvisabhāgatāya eva siddhaṃ. Ayaṃ pana vatthusabhāgatāyapi sati āpattisabhāgatā sarikkhatoti no takkoti ca, ekasmimpi hi vatthusmiṃ āpattibhedo hotīti ācariyo. Parato vuttanayena veditabbanti sambandho.
‘‘ཀིཙྩམེཝ ཀིཙྩཱདྷིཀརཎ’’ནྟི ཝུཏྟཏྟཱ སངྒྷཀམྨཱནམེཏཾ ཨདྷིཝཙནཾ། ཀམྨལཀྑཎནྟི ཀམྨཱནཾ སབྷཱཝཾ། ཏཾ ནིསྶཱཡཱཏི པུབྦེཝ ཧི སཾཝིདྷཱཡ སངྒྷོ ཀམྨཾ ཀརོཏི། ཨཐ ཝཱ པུརིམཾ པུརིམནྟི པརིཝཱསཨུཀྑེཔནིཡཱདཱིནི སངྒྷཀམྨཱནི ནིསྶཱཡ ཨབྦྷཱནཨོསཱརཎཱདི ཨུཔྤནྣནྟི ཀཏྭཱ ཝུཏྟཾ། ཏསྨཱ ཀིཉྩཱཔི སངྒྷཀམྨམེཝ ཀིཙྩཱདྷིཀརཎཾ, ཏཐཱཔི སེསཝིསེསོ ལབྦྷཏཱིཏི དསྶེཏི།
‘‘Kiccameva kiccādhikaraṇa’’nti vuttattā saṅghakammānametaṃ adhivacanaṃ. Kammalakkhaṇanti kammānaṃ sabhāvaṃ. Taṃ nissāyāti pubbeva hi saṃvidhāya saṅgho kammaṃ karoti. Atha vā purimaṃ purimanti parivāsaukkhepaniyādīni saṅghakammāni nissāya abbhānaosāraṇādi uppannanti katvā vuttaṃ. Tasmā kiñcāpi saṅghakammameva kiccādhikaraṇaṃ, tathāpi sesaviseso labbhatīti dasseti.
༣༩༤. ཨཏྠཏོ ཨེཀཾ, ཏསྨཱ དེསསྶ ཨཏྠམཝཏྭཱ ‘‘ལེསོ’’ཏིཨཱདི ཝུཏྟཾ ཀིར།
394. Atthato ekaṃ, tasmā desassa atthamavatvā ‘‘leso’’tiādi vuttaṃ kira.
༣༩༥. སཝཏྠུཀཾ ཀཏྭཱཏི པུགྒལསྶ ཨུཔརི ཨཱརོཔེཏྭཱ ཁཏྟིཡཱདིབྷཱཝེན ཨེཀཛཱཏིཀོཔི དཱིགྷརསྶཀཱལ༹ཀོདཱཏཱདཱིནཾ དིཊྛསུཏཔརིསངྐིཏཱནཾ ཝསེན ཨཉྙབྷཱགིཡཏཱ, དཱིགྷཾ ཁཏྟིཡཾ ཨཛ྄ཛྷཱཙརནྟཾ དིསྭཱ རསྶཱདིཁཏྟིཡཔཉྙཏྟིཡཱ ཨཱདྷཱརབྷཱཝཏོ ཛཱཏིལེསེན ཙོདེཏི, ཨེཀཾ ཝཱ ཁཏྟིཡཾ ཨཛ྄ཛྷཱཙརནྟཾ དིསྭཱ ཏཏོ ཝིསིཊྛཉྙབྷཱགབྷཱུཏཾ ཁཏྟིཡཾ ཛཱཏིལེསཾ གཧེཏྭཱ ‘‘ཁཏྟིཡོ དིཊྛོ ཏྭཾ ཁཏྟིཡོསཱི’’ཏི ཙོདེཏི དིཊྛཱདིཨཉྙབྷཱགེན། ཨེཏྠ ཙ ‘‘དཱིགྷཱདཡོ, དིཊྛཱདཡོ ཙ ཛཱཏིནཱམཱདཱིནཾ ཝཏྠུབྷཱུཏཏྟཱ ཨདྷིཀརཎ’’ནྟི ལིཁིཏཾ། ཏཾ ‘‘ཨདྷིཀརཎབྷཱཝཱནིཡམཏོ’’ཏི ཝུཏྟདོསཾ ནཱཏིཀྐམཏི, ཨཊྛཀཐཱཡཾ ‘‘ཁཏྟིཡཛཱཏིཔཉྙཏྟིཡཱ ཨཱདྷཱརཝསེན ཨདྷིཀརཎཏཱ ཙ ཝེདིཏབྦཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ། ཏམྤི ནཱམགོཏྟཏོ ཨཉྙིསྶཱ ནཱམགོཏྟཔཉྙཏྟིཡཱ ནཱམ ཀསྶཙི ཨབྷཱཝཏོ ན སབྦསཱདྷཱརཎཾ, ཏསྨཱ ‘‘ཨདྷིཀརཎསྶཱ’’ཏི པདུདྡྷཱརཎཾ ཨདྷིཀརཎཙཏུཀྐདསྶནཏྠཾ, ཏཾ སམཱནཝཙནདསྶནཏྠནྟི ནོ ཏཀྐོཏི། ཏཏྠ དཱིགྷཱདིནོ ཝཱ དིཊྛཱདིནོ ཝཱཏི ཨེཏྠ དཱིགྷཱདིཏཱ, དིཊྛཱདིཏཱ ཙ ཨཉྙབྷཱགོ, ཡོ ཙུདིཏཀོ ཨིཏརསྶ ཝིསེསོ ཡཏོ ཨཉྙོཏི ཝུཙྩཏི།
395.Savatthukaṃ katvāti puggalassa upari āropetvā khattiyādibhāvena ekajātikopi dīgharassakāḷakodātādīnaṃ diṭṭhasutaparisaṅkitānaṃ vasena aññabhāgiyatā, dīghaṃ khattiyaṃ ajjhācarantaṃ disvā rassādikhattiyapaññattiyā ādhārabhāvato jātilesena codeti, ekaṃ vā khattiyaṃ ajjhācarantaṃ disvā tato visiṭṭhaññabhāgabhūtaṃ khattiyaṃ jātilesaṃ gahetvā ‘‘khattiyo diṭṭho tvaṃ khattiyosī’’ti codeti diṭṭhādiaññabhāgena. Ettha ca ‘‘dīghādayo, diṭṭhādayo ca jātināmādīnaṃ vatthubhūtattā adhikaraṇa’’nti likhitaṃ. Taṃ ‘‘adhikaraṇabhāvāniyamato’’ti vuttadosaṃ nātikkamati, aṭṭhakathāyaṃ ‘‘khattiyajātipaññattiyā ādhāravasena adhikaraṇatā ca veditabbā’’ti vuttaṃ. Tampi nāmagottato aññissā nāmagottapaññattiyā nāma kassaci abhāvato na sabbasādhāraṇaṃ, tasmā ‘‘adhikaraṇassā’’ti paduddhāraṇaṃ adhikaraṇacatukkadassanatthaṃ, taṃ samānavacanadassanatthanti no takkoti. Tattha dīghādino vā diṭṭhādino vāti ettha dīghāditā, diṭṭhāditā ca aññabhāgo, yo cuditako itarassa viseso yato aññoti vuccati.
༣༩༩. ལཧུཀཾ ཨཱཔཏྟིནྟི པཱརཱཛིཀཏོ ལཧུཀཱཔཏྟི སངྒྷཱདིསེསཱདི། ཏེནེཝ ཨནྟེ ཏཾ དསྶེནྟེན ‘‘བྷིཀྑུ སངྒྷཱདིསེསཾ ཨཛ྄ཛྷཱཔཛྫནྟོ དིཊྛོ ཧོཏཱི’’ཏིཨཱདི ཝུཏྟཾ། ཨཱཔཏྟིལེསོཔི ཀིམཏྠཾ ཛཱཏིལེསཱདཡོ ཝིཡ ན ཝིཏྠཱརིཏོཏི ཙེ? ཏཐཱ ཨསམྦྷཝཏོཏི ཝེདིཏབྦཾ།
399.Lahukaṃ āpattinti pārājikato lahukāpatti saṅghādisesādi. Teneva ante taṃ dassentena ‘‘bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hotī’’tiādi vuttaṃ. Āpattilesopi kimatthaṃ jātilesādayo viya na vitthāritoti ce? Tathā asambhavatoti veditabbaṃ.
༤༠༠. སཱཊཀཔཏྟོ སརཱིརཊྛཔཏྟོ། ཨཱཔཏྟིཡཱཏི པཱརཱཛིཀཱཔཏྟིཡཱ ཨཉྙབྷཱགིཡཾ སངྒྷཱདིསེསཱདི, ཨདྷིཀརཎཉྩ ཨཱཔཏྟིཔཉྙཏྟིཡཱ། ‘‘ལེསོ ནཱམ ཨཱཔཏྟིབྷཱགོ’’ཏི ཝུཏྟཏྟཱ ཨཱཔཏྟིབྷཱཝལེསོ ཝུཏྟོཏི ཝེདིཏབྦོ, ཏསྨཱ པཱརཱཛིཀཱཔཏྟིཏོ ཨཉྙབྷཱགིཡསྶ ཨཱཔཏྟིཔཉྙཏྟིཡཱ ཨཱདྷཱརཎཊྛེན ‘‘ཨདྷིཀརཎ’’ནྟི སངྑྱཾ གཏསྶ སངྒྷཱདིསེསཱདིནོ ཨཱཔཏྟིནིཀཱཡསྶ ཨཱཔཏྟིབྷཱཝལེསཾ གཧེཏྭཱ ཙོདནཱ ཨཱཔཏྟིལེསཙོདནཱཏི ཝེདིཏབྦཱ།
400.Sāṭakapatto sarīraṭṭhapatto. Āpattiyāti pārājikāpattiyā aññabhāgiyaṃ saṅghādisesādi, adhikaraṇañca āpattipaññattiyā. ‘‘Leso nāma āpattibhāgo’’ti vuttattā āpattibhāvaleso vuttoti veditabbo, tasmā pārājikāpattito aññabhāgiyassa āpattipaññattiyā ādhāraṇaṭṭhena ‘‘adhikaraṇa’’nti saṅkhyaṃ gatassa saṅghādisesādino āpattinikāyassa āpattibhāvalesaṃ gahetvā codanā āpattilesacodanāti veditabbā.
༤༠༨. ཨནཱཔཏྟི ཏཐཱསཉྙཱི ཙོདེཏི ཝཱ ཙོདཱཔེཏི ཝཱཏི ཨཱཔཏྟཉྙབྷཱགིཡཙོདནཱཡམེཝ, ན ཨཉྙཏྠ། ཨེཏྟཱཝཏཱ པཋམདུཊྛདོསེ ཝུཏྟཝིཙརཎཱཡ སཾསནྡིཏཾ ཧོཏི, ཏཾ ཨིདྷ ཀཐཾ པཉྙཱཡཏཱིཏི ཙེ? ཀངྑཱཝིཏརཎིཡཱ ཝཙནཏོ། ཝུཏྟཉྷི ‘‘ཏཏྠ ཨིདྷ ཙ ཨཱཔཏྟཉྙབྷཱགིཡཙོདནཱཡ ཏཐཱསཉྙིནོཔི ཨནཱཔཏྟཱི’’ཏི།
408.Anāpatti tathāsaññī codeti vā codāpeti vāti āpattaññabhāgiyacodanāyameva, na aññattha. Ettāvatā paṭhamaduṭṭhadose vuttavicaraṇāya saṃsanditaṃ hoti, taṃ idha kathaṃ paññāyatīti ce? Kaṅkhāvitaraṇiyā vacanato. Vuttañhi ‘‘tattha idha ca āpattaññabhāgiyacodanāya tathāsaññinopi anāpattī’’ti.
ཨཉྙཱབྷཱགིཡསིཀྑཾ ཡོ, ནེཝ སིཀྑཏི ཡུཏྟིཏོ། གཙྪེ ཝིནཡཝིཉྙཱུཧི, ཨཉྙབྷཱགིཡཏཉྩ
Aññābhāgiyasikkhaṃ yo, neva sikkhati yuttito. Gacche vinayaviññūhi, aññabhāgiyatañca
སོཏི།
Soti.
དུཏིཡདུཊྛདོསསིཀྑཱཔདཝཎྞནཱ ནིཊྛིཏཱ།
Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Related texts:
ཏིཔིཊཀ (མཱུལ) • Tipiṭaka (Mūla) / ཝིནཡཔིཊཀ • Vinayapiṭaka / མཧཱཝིབྷངྒ • Mahāvibhaṅga / ༩. དུཏིཡདུཊྛདོསསིཀྑཱཔདཾ • 9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ
ཨཊྛཀཐཱ • Aṭṭhakathā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཨཊྛཀཐཱ) • Vinayapiṭaka (aṭṭhakathā) / མཧཱཝིབྷངྒ-ཨཊྛཀཐཱ • Mahāvibhaṅga-aṭṭhakathā / ༩. དུཏིཡདུཊྛདོསསིཀྑཱཔདཝཎྞནཱ • 9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā
ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / སཱརཏྠདཱིཔནཱི-ཊཱིཀཱ • Sāratthadīpanī-ṭīkā / ༩. དུཏིཡདུཊྛདོསསིཀྑཱཔདཝཎྞནཱ • 9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā
ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / ཝིམཏིཝིནོདནཱི-ཊཱིཀཱ • Vimativinodanī-ṭīkā / ༩. དུཏིཡདུཊྛདོསསིཀྑཱཔདཝཎྞནཱ • 9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā
