Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / སཱརཏྠདཱིཔནཱི-ཊཱིཀཱ • Sāratthadīpanī-ṭīkā

    དུཏིཡཛ྄ཛྷཱནཀཐཱ

    Dutiyajjhānakathā

    ཝཱུཔསམཱཏི ཝཱུཔསམཧེཏུ། ཝཱུཔསམོཏི ཙེཏྠ པཧཱནཾ ཨདྷིཔྤེཏཾ, ཏཉྩ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཱནཾ ཨཏིཀྐམོ ཨཏྠཏོ དུཏིཡཛ྄ཛྷཱནཀྑཎེ ཨནུཔྤཱདོཏི ཨཱཧ ‘‘སམཏིཀྐམཱ’’ཏིཨཱདི། ཀཏམེསཾ པནེཏྠ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཱནཾ ཝཱུཔསམོ ཨདྷིཔྤེཏོ, ཀིཾ པཋམཛ྄ཛྷཱནིཀཱནཾ, ཨུདཱཧུ དུཏིཡཛ྄ཛྷཱནིཀཱནནྟི, ཀིཉྩེཏྠ – ཡདི པཋམཛ྄ཛྷཱནིཀཱནཾ, ནཏྠི ཏེསཾ ཝཱུཔསམོ། ན ཧི ཀདཱཙི པཋམཛ྄ཛྷཱནཾ ཝིཏཀྐཝིཙཱརརཧིཏཾ ཨཏྠི། ཨཐ དུཏིཡཛ྄ཛྷཱནིཀཱནཾ, ཨེཝམྤི ནཏྠེཝ ཝཱུཔསམོ སབྦེན སབྦཾ ཏེསཾ ཏཏྠ ཨབྷཱཝཏོཏི ཨིམཾ ཨནུཡོགཾ སནྡྷཱཡཱཧ ‘‘ཏཏྠ ཀིཉྩཱཔཱི’’ཏིཨཱདི། ཡསྨཱ དིཊྛཱདཱིནཝསྶ ཏཾཏཾཛྷཱནཀྑཎེ ཨནུཔྤཏྟིདྷམྨཏཱཔཱདནཾ ཝཱུཔསམནཾ ཨདྷིཔྤེཏཾ, ཝིཏཀྐཱདཡོ ཨེཝ ཙ ཛྷཱནངྒབྷཱུཏཱ ཏཐཱ ཀརཱིཡནྟི, ན ཏཾསམྤཡུཏྟཱ ཕསྶཱདཡོ, ཏསྨཱ ཝིཏཀྐཱདཱིནཾཡེཝ ཝཱུཔསམཱདྷིཝཙནཾ ཛྷཱནེ ཨཱགཏཾ། ཡསྨཱ པན ཝིཏཀྐཱདཱིནཾ ཝིཡ ཏཾསམྤཡུཏྟདྷམྨཱནམྤི ‘‘ཨེཏེན ཨེཏཾ ཨོལཱ༹རིཀ’’ནྟི ཨཱདཱིནཝདསྶནཾ སུཏྟེ ཨཱགཏཾ, ཏསྨཱ ཨཝིསེསེན ཝིཏཀྐཱདཱིནཾ ཏཾསཧགཏཱནཉྩ ཝཱུཔསམཱདིཀེ ཝཏྟབྦེ ཝིཏཀྐཱདཱིནཾཡེཝ ཝཱུཔསམོ ཝུཙྩམཱནོ ཨདྷིཀཝཙནཾ ཨཉྙམཏྠཾ བོདྷེཏཱིཏི ཀཏྭཱ ཀཉྩི ཝིསེསཾ དཱིཔེཏཱིཏི དསྶེནྟོ ‘‘ཨོལཱ༹རིཀསྶ པནཱ’’ཏིཨཱདིམཱཧ། ཨཡཉྷེཏྠ ཨདྷིཔྤཱཡོ – ཡེཧི ཝིཏཀྐཝིཙཱརེཧི པཋམཛ྄ཛྷཱནསྶ ཨོལཱ༹རིཀཏཱ, ཏེསཾ སམཏིཀྐམཱ དུཏིཡཛ྄ཛྷཱནསྶ སམདྷིགམོ, ན སབྷཱཝཏོ ཨནོལཱ༹རིཀཱནཾ ཕསྶཱདཱིནཾ སམཏིཀྐམཱཏི ཨཡམཏྠོ ‘‘ཝིཏཀྐཝིཙཱརཱནཾ ཝཱུཔསམཱ’’ཏི ཨེཏེན དཱིཔིཏོ , ཏསྨཱ ‘‘ཀིཾ པཋམཛ྄ཛྷཱནིཀཱནཾ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཱནཾ ཝཱུཔསམོ ཨིདྷཱདྷིཔྤེཏོ, ཨུདཱཧུ དུཏིཡཛ྄ཛྷཱནིཀཱན’’ནྟི ཨེདིསཱི ཙོདནཱ ཨནོཀཱསཱཝ། ‘‘པཱིཏིཡཱ ཙ ཝིརཱགཱ’’ཏིཨཱདཱིསུཔི ཨེསེཝ ནཡོ། ཏསྨཱ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཔཱིཏིསུཁསམཏིཀྐམཝཙནཱནི ཨོལཱ༹རིཀོལཱ༹རིཀངྒསམཏིཀྐམཱ དུཏིཡཱདིཨདྷིགམདཱིཔཀཱནཱིཏི ཏེསཾ ཨེཀདེསབྷཱུཏཾ ཝིཏཀྐཝིཙཱརསམཏིཀྐམཝཙནཾ ཨཝཡཝེན སམུདཱཡོཔལཀྑཎནཡེན ཏཾ དཱིཔཀཾ ཝུཏྟཾ། ཝིསུཾ ཝིསུཾ ཋིཏེཔི ཧི ཝིཏཀྐཝིཙཱརསམཏིཀྐམཝཙནཱདིཀེ པཧེཡྻངྒནིདྡེསཏཱསཱམཉྙེན ཙིཏྟེན སམཱུཧཏོ གཧིཏེ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཝཱུཔསམཝཙནསྶ ཏདེཀདེསཏཱ ཧོཏཱིཏི། ཨཐ ཝཱ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཝཱུཔསམཝཙནེནེཝ ཏཾསམཏིཀྐམཱ དུཏིཡཱདིཨདྷིགམདཱིཔཀེན པཱིཏིཝིརཱགཱདིཝཙནཱནཾ པཱིཏིཨཱདིསམཏིཀྐམཱ ཏཏིཡཱདིཨདྷིགམདཱིཔཀཏཱ དཱིཔིཏཱ ཧོཏཱིཏི ཏསྶ ཏཾདཱིཔཀཏཱ ཝུཏྟཱ། ཨེཝཉྷི ཨཝཡཝེན སམུདཱཡོཔལཀྑཎཾ ཝིནཱ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཝཱུཔསམཝཙནེན པཱིཏིཝིརཱགཱདིཝཙནཱནཾ སཝིསཡེ སམཱནབྱཱཔཱརཏཱ དསྶིཏཱ ཧོཏི།

    Vūpasamāti vūpasamahetu. Vūpasamoti cettha pahānaṃ adhippetaṃ, tañca vitakkavicārānaṃ atikkamo atthato dutiyajjhānakkhaṇe anuppādoti āha ‘‘samatikkamā’’tiādi. Katamesaṃ panettha vitakkavicārānaṃ vūpasamo adhippeto, kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ, udāhu dutiyajjhānikānanti, kiñcettha – yadi paṭhamajjhānikānaṃ, natthi tesaṃ vūpasamo. Na hi kadāci paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārarahitaṃ atthi. Atha dutiyajjhānikānaṃ, evampi nattheva vūpasamo sabbena sabbaṃ tesaṃ tattha abhāvatoti imaṃ anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi. Yasmā diṭṭhādīnavassa taṃtaṃjhānakkhaṇe anuppattidhammatāpādanaṃ vūpasamanaṃ adhippetaṃ, vitakkādayo eva ca jhānaṅgabhūtā tathā karīyanti, na taṃsampayuttā phassādayo, tasmā vitakkādīnaṃyeva vūpasamādhivacanaṃ jhāne āgataṃ. Yasmā pana vitakkādīnaṃ viya taṃsampayuttadhammānampi ‘‘etena etaṃ oḷārika’’nti ādīnavadassanaṃ sutte āgataṃ, tasmā avisesena vitakkādīnaṃ taṃsahagatānañca vūpasamādike vattabbe vitakkādīnaṃyeva vūpasamo vuccamāno adhikavacanaṃ aññamatthaṃ bodhetīti katvā kañci visesaṃ dīpetīti dassento ‘‘oḷārikassa panā’’tiādimāha. Ayañhettha adhippāyo – yehi vitakkavicārehi paṭhamajjhānassa oḷārikatā, tesaṃ samatikkamā dutiyajjhānassa samadhigamo, na sabhāvato anoḷārikānaṃ phassādīnaṃ samatikkamāti ayamattho ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti etena dīpito , tasmā ‘‘kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamo idhādhippeto, udāhu dutiyajjhānikāna’’nti edisī codanā anokāsāva. ‘‘Pītiyā ca virāgā’’tiādīsupi eseva nayo. Tasmā vitakkavicārapītisukhasamatikkamavacanāni oḷārikoḷārikaṅgasamatikkamā dutiyādiadhigamadīpakānīti tesaṃ ekadesabhūtaṃ vitakkavicārasamatikkamavacanaṃ avayavena samudāyopalakkhaṇanayena taṃ dīpakaṃ vuttaṃ. Visuṃ visuṃ ṭhitepi hi vitakkavicārasamatikkamavacanādike paheyyaṅganiddesatāsāmaññena cittena samūhato gahite vitakkavicāravūpasamavacanassa tadekadesatā hotīti. Atha vā vitakkavicāravūpasamavacaneneva taṃsamatikkamā dutiyādiadhigamadīpakena pītivirāgādivacanānaṃ pītiādisamatikkamā tatiyādiadhigamadīpakatā dīpitā hotīti tassa taṃdīpakatā vuttā. Evañhi avayavena samudāyopalakkhaṇaṃ vinā vitakkavicāravūpasamavacanena pītivirāgādivacanānaṃ savisaye samānabyāpāratā dassitā hoti.

    ཨཛ྄ཛྷཏྟནྟི ནིཡཀཛ྄ཛྷཏྟཾ ཨདྷིཔྤེཏཾ, ན ཨཛ྄ཛྷཏྟཛ྄ཛྷཏྟཱདཱིཏི དསྶེནྟོ ཨཱཧ ‘‘ཨཛ྄ཛྷཏྟནྟི ནིཡཀཛ྄ཛྷཏྟཾ ཨདྷིཔྤེཏ’’ནྟི། ཏཏྠ ཀཱརཎམཱཧ ‘‘ཝིབྷངྒེ པནཱ’’ཏིཨཱདི། པན-སདྡོཔི ཨཔིསདྡཏྠོ, ཝིབྷངྒེཔཱིཏི ཨཏྠོ། ཨཡམེཝ ཝཱ པཱཋོ།

    Ajjhattanti niyakajjhattaṃ adhippetaṃ, na ajjhattajjhattādīti dassento āha ‘‘ajjhattanti niyakajjhattaṃ adhippeta’’nti. Tattha kāraṇamāha ‘‘vibhaṅgepanā’’tiādi. Pana-saddopi apisaddattho, vibhaṅgepīti attho. Ayameva vā pāṭho.

    ནཱིལཝཎྞཡོགཏོ ནཱིལཝཏྠཾ ཝིཡཱཏི ནཱིལཡོགཏོ ཝཏྠཾ ནཱིལཾ ཝིཡཱཏི ཨདྷིཔྤཱཡོ། ཨིམསྨིཉྩ ཨཏྠཝིཀཔྤེཏི ‘‘ཙེཏོ སམྤསཱདཡཏཱི’’ཏི ཨེཏསྨིཾ པཀྑེ། ཙེཏསོཏི ཙ ཨུཔཡོགཏྠེ སཱམིཝཙནཾ། པུརིམསྨིནྟི ‘‘སམྤསཱདནཡོགཏོ ཛྷཱནམྤི སམྤསཱདན’’ནྟི ཝུཏྟཔཀྑེ། ཙེཏསོཏི སམྦནྡྷེ སཱམིཝཙནཾ། ‘‘ཡཱཝ ན པརེ ཨེཀགཏེ ཀརོམཱི’’ཏིཨཱདཱིསུ སེཊྛཝཙནོཔི ཨེཀསདྡོ ལོཀེ དིསྶཏཱིཏི ཨཱཧ ‘‘སེཊྛོཔི ཧི ལོཀེ ཨེཀོཏི ཝུཙྩཏཱི’’ཏི། ‘‘ཨེཀཱཀཱིཧི ཁུདྡཀེཧི ཛིཏ’’ནྟིཨཱདཱིསུ ཨསཧཱཡཏྠོཔི ཨེཀསདྡོ དིཊྛོཏི ཨཱཧ ‘‘ཨེཀོ ཨསཧཱཡོ ཧུཏྭཱ’’ཏི། སདྡྷཱདཡོཔི ཀཱམཾ སམྤཡུཏྟདྷམྨཱནཾ སཱདྷཱརཎཏོ ཙ ཨསཱདྷཱརཎཏོ ཙ པཙྩཡཱ ཧོནྟིཡེཝ, སམཱདྷི པན ཛྷཱནཀྑཎེ སམྤཡུཏྟདྷམྨཱནཾ ཨཝིཀྑེཔལཀྑཎེ ཨིནྡཊྛཀརཎེན སཱཏིསཡཾ པཙྩཡོ ཧོཏཱིཏི དསྶེནྟོ ‘‘སམྤཡུཏྟདྷམྨེ…པེ॰… ཨདྷིཝཙན’’ནྟི ཨཱཧ།

    Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viyāti nīlayogato vatthaṃ nīlaṃ viyāti adhippāyo. Imasmiñca atthavikappeti ‘‘ceto sampasādayatī’’ti etasmiṃ pakkhe. Cetasoti ca upayogatthe sāmivacanaṃ. Purimasminti ‘‘sampasādanayogato jhānampi sampasādana’’nti vuttapakkhe. Cetasoti sambandhe sāmivacanaṃ. ‘‘Yāva na pare ekagate karomī’’tiādīsu seṭṭhavacanopi ekasaddo loke dissatīti āha ‘‘seṭṭhopi hi loke ekoti vuccatī’’ti. ‘‘Ekākīhi khuddakehi jita’’ntiādīsu asahāyatthopi ekasaddo diṭṭhoti āha ‘‘eko asahāyo hutvā’’ti. Saddhādayopi kāmaṃ sampayuttadhammānaṃ sādhāraṇato ca asādhāraṇato ca paccayā hontiyeva, samādhi pana jhānakkhaṇe sampayuttadhammānaṃ avikkhepalakkhaṇe indaṭṭhakaraṇena sātisayaṃ paccayo hotīti dassento ‘‘sampayuttadhamme…pe… adhivacana’’nti āha.

    ‘‘སམྤསཱདནཾ ཙེཏསོ ཨེཀོདིབྷཱཝ’’ནྟི ཝིསེསནདྭཡཾ ཛྷཱནསྶ ཨཏིསཡཝཙནིཙྪཱཝསེན གཧིཏཾ། སྭཱཡམཏིསཡོ ཡཐཱ ཨིམསྨིཾ ཛྷཱནེ ལབྦྷཏི, ན ཏཐཱ པཋམཛ྄ཛྷཱནེཏི ཨིམཾ ཝིསེསཾ དསྶེཏུཾ ‘‘ནནུ ཙཱ’’ཏིཨཱདི ཝུཏྟཾ། ཨཱརམྨཎེ ཨཱཧནནཔརིཡཱཧནནཝསེན ཨནུམཛྫནཨནུཡུཛྫནཝསེན ཙ པཝཏྟམཱནཱ དྷམྨཱ སཏིཔི ནཱིཝརཎཔྤཧཱནེན ཀིལེསཀཱལུསྶིཡཱཔགམེ སམྤཡུཏྟཱནཾ ཀིཉྩི ཁོབྷཾ ཀརོནྟཱ ཝིཡ ཏེཧི ཙ ཏེ ན སནྣིསིནྣཱ ཧོནྟཱིཏི ཝུཏྟཾ ‘‘ཝིཏཀྐཝིཙཱརཀྑོབྷེན…པེ॰… ན སུཔྤསནྣ’’ནྟི། ཏཏྠ ཁུདྡིཀཱ ཨཱུམིཡོ ཝཱིཙིཡོ, མཧཏིཡོ ཏརངྒཱ། སམཱདྷིཔི ན སུཊྛུ པཱཀཊོཏི སཏིཔི ཨིནྡྲིཡསམཏྟེ ཝཱིརིཡསམཏཱཡ ཙ ཏེནེཝ ཁོཏེན སམྤསཱདཱབྷཱཝེན ཙ བཧལེ ཝིཡ ཛལེ མཙྪོ སམཱདྷིཔི ན སུཊྛུ པཱཀཊོ། ཝིཏཀྐཝིཙཱརཔལིབོདྷཱབྷཱཝེནཱཏི ཨེཏྠ ཡཐཱཝུཏྟཁོབྷོ ཨེཝ པལིབོདྷོ། ཨེཝཾ ཝུཏྟེནཱཏི ཡསྶཱ སདྡྷཱཡ ཝསེན སམྤསཱདནཾ, ཡསྶཱ ཙ ཙིཏྟེཀགྒཏཱཡ ཝསེན ཨེཀོདིབྷཱཝནྟི ཙ ཛྷཱནཾ ཝུཏྟཾ, ཏཱསཾ ཨེཝ ‘‘སདྡཧནཱ’’ཏིཨཱདིནཱ (ཝིབྷ॰ ༥༧༤) པཝཏྟིཨཱཀཱརཝིསེསཝིབྷཱཝནཝསེན ཝུཏྟེན ཏེན ཝིབྷངྒཔཱཋེན། ཨཡཾ ཨཏྠཝཎྞནཱཏི ‘‘སམྤསཱདནཡོགཏོ, སམྤསཱདནཏོ ཝཱ སམྤསཱདནཾ། ཨེཀོདིཾ བྷཱཝེཏཱིཏི ཨེཀོདིབྷཱཝནྟི ཛྷཱནཾ ཝུཏྟ’’ནྟི ཨེཝཾ པཝཏྟཱ ཨཡཾ ཨཏྠཝཎྞནཱ། ཨཉྙདཏྠུ སཾསནྡཏི ཙེཝ སམེཏི ཙ, ཨེཝཾ ཝེདིཏབྦཱཏི ཀཐཾ པནཱཡཾ ཨཏྠཝཎྞནཱ ཏེན ཝིབྷངྒཔཱཋེན སདྡྷིཾ སཾསནྡཏི སམེཏི, ནནུ ཛྷཱནཝིབྷངྒེ ‘‘སམྤསཱདན’’ནྟི པདཾ ཨུདྡྷརིཏྭཱ ‘‘ཡཱ སདྡྷཱ སདྡཧནཱ’’ཏིཨཱདིནཱ (ཝིབྷ॰ ༥༧༤) སདྡྷཱཡེཝ ཝུཏྟཱ, ‘‘ཙེཏསོ ཨེཀོདིབྷཱཝ’’ནྟི ཙ པདཾ ཨུདྡྷརིཏྭཱ ‘‘ཡཱ ཙིཏྟསྶ ཋིཏི སཎྛིཏི ཨཝཊྛིཏཱི’’ཏིཨཱདིནཱ སམཱདྷིསྶེཝ ནིདྡེསོ ཀཏོ, ཨཊྛཀཐཱཡཾ པན ‘‘སམྤསཱདནཾ ཨེཀོདིབྷཱཝ’’ནྟི ཛྷཱནམེཝ ཝུཏྟནྟི ཨཊྛཀཐཱཡ ཝིབྷངྒཔཱཋེན སདྡྷིཾ ཝིརོདྷོ ཨཱཔཛྫཏཱིཏི? ནཱཔཛྫཏི ཝིབྷངྒེཔི ཨིམིནཱཝ ཨདྷིཔྤཱཡེན ནིདྡེསསྶ ཀཏཏྟཱ། ཏཐཱ ཧི ཡེན སམྤསཱདནེན ཡོགཱ ཛྷཱནཾ ‘‘སམྤསཱདན’’ནྟི ཝུཙྩཏི, ཏསྨིཾ ‘‘ཡཱ སདྡྷཱ སདྡཧནཱ’’ཏིཨཱདིནཱ དསྶིཏེ སམྤསཱདནཾ ཛྷཱནནྟི སམཱནཱདྷིཀརཎནིདྡེསེནེཝ ཏཾཡོགཱ ཛྷཱནེ ཏཾསདྡཔྤཝཏྟི དསྶིཏཱ ཧོཏི། ‘‘ཨེཀོདིབྷཱཝ’’ནྟི ཙ པདཾ ཨུདྡྷརིཏྭཱ ཨེཀོདིམྷི དསྶིཏེ ཨེཀོདིབྷཱཝཾ ཛྷཱནནྟི སམཱནཱདྷིཀརཎནིདྡེསེནེཝ ཛྷཱནསྶ ཨེཀོདིཝཌྜྷནཏཱ ཝུཏྟཱཝ ཧོཏཱིཏི ཨིམིནཱ ཨདྷིཔྤཱཡེན བྱཉྫནཝིཙཱརཾ ཨཀཏྭཱ དྷམྨམཏྟམེཝ ནིདྡིཊྛནྟི ཨཝིརོདྷོ ཡུཏྟོ།

    ‘‘Sampasādanaṃ cetaso ekodibhāva’’nti visesanadvayaṃ jhānassa atisayavacanicchāvasena gahitaṃ. Svāyamatisayo yathā imasmiṃ jhāne labbhati, na tathā paṭhamajjhāneti imaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘nanu cā’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇe āhananapariyāhananavasena anumajjanaanuyujjanavasena ca pavattamānā dhammā satipi nīvaraṇappahānena kilesakālussiyāpagame sampayuttānaṃ kiñci khobhaṃ karontā viya tehi ca te na sannisinnā hontīti vuttaṃ ‘‘vitakkavicārakkhobhena…pe… na suppasanna’’nti. Tattha khuddikā ūmiyo vīciyo, mahatiyo taraṅgā. Samādhipi na suṭṭhu pākaṭoti satipi indriyasamatte vīriyasamatāya ca teneva khotena sampasādābhāvena ca bahale viya jale maccho samādhipi na suṭṭhu pākaṭo. Vitakkavicārapalibodhābhāvenāti ettha yathāvuttakhobho eva palibodho. Evaṃ vuttenāti yassā saddhāya vasena sampasādanaṃ, yassā ca cittekaggatāya vasena ekodibhāvanti ca jhānaṃ vuttaṃ, tāsaṃ eva ‘‘saddahanā’’tiādinā (vibha. 574) pavattiākāravisesavibhāvanavasena vuttena tena vibhaṅgapāṭhena. Ayaṃ atthavaṇṇanāti ‘‘sampasādanayogato, sampasādanato vā sampasādanaṃ. Ekodiṃ bhāvetīti ekodibhāvanti jhānaṃ vutta’’nti evaṃ pavattā ayaṃ atthavaṇṇanā. Aññadatthu saṃsandati ceva sameti ca, evaṃ veditabbāti kathaṃ panāyaṃ atthavaṇṇanā tena vibhaṅgapāṭhena saddhiṃ saṃsandati sameti, nanu jhānavibhaṅge ‘‘sampasādana’’nti padaṃ uddharitvā ‘‘yā saddhā saddahanā’’tiādinā (vibha. 574) saddhāyeva vuttā, ‘‘cetaso ekodibhāva’’nti ca padaṃ uddharitvā ‘‘yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhitī’’tiādinā samādhisseva niddeso kato, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sampasādanaṃ ekodibhāva’’nti jhānameva vuttanti aṭṭhakathāya vibhaṅgapāṭhena saddhiṃ virodho āpajjatīti? Nāpajjati vibhaṅgepi imināva adhippāyena niddesassa katattā. Tathā hi yena sampasādanena yogā jhānaṃ ‘‘sampasādana’’nti vuccati, tasmiṃ ‘‘yā saddhā saddahanā’’tiādinā dassite sampasādanaṃ jhānanti samānādhikaraṇaniddeseneva taṃyogā jhāne taṃsaddappavatti dassitā hoti. ‘‘Ekodibhāva’’nti ca padaṃ uddharitvā ekodimhi dassite ekodibhāvaṃ jhānanti samānādhikaraṇaniddeseneva jhānassa ekodivaḍḍhanatā vuttāva hotīti iminā adhippāyena byañjanavicāraṃ akatvā dhammamattameva niddiṭṭhanti avirodho yutto.

    ཡཾ པན ཝུཏྟཾ ཊཱིཀཱཀཱརེཧི ཨཱཙརིཡདྷམྨཔཱལཏྠེརཱདཱིཧི ‘‘ཡདི ཨེཀོདཱིཏི སམཱདྷིསྶ གཧཎཾ ཨདྷིཔྤེཏཾ, ཏདཱ ‘ཨེཀོདིབྷཱཝ’ནྟི པདཾ ཨུདྡྷརིཏྭཱ སམཱདྷིསྶ ནིདྡེསོ ན ཀཏྟབྦོ སིཡཱ། ཏསྨཱ ཨེཀོདིབྷཱཝསདྡོ ཨེཝ སམཱདྷིམྷི པཝཏྟོ སམྤསཱདནསདྡོ ཝིཡ ཛྷཱནེ པཝཏྟཏཱིཏི ཡུཏྟ’’ནྟི, ཏཾ ཨཊྛཀཐཱཡ ཝིརུཛ྄ཛྷཏི། ཏསྨཱ སོ ཨཊྛཀཐཱནིརཔེཀྑོ ཝིསུཾཡེཝེཀོ ཨཏྠཝིཀཔྤོཏི གཧེཏབྦཾ། ཨཡཉྷི ནེསཾ ཨདྷིཔྤཱཡོ – ཝིཏཀྐཝིཙཱརེཧི ཨནཛ྄ཛྷཱརུལ༹ྷཏྟཱ ཨེཀཾ ཨུདེཏཱིཏི ཨེཀོདཱིཏི ཏཐཱཝིདྷསམཱདྷིཡུཏྟཾ ཛྷཱནཙིཏྟམེཝ གཧེཏྭཱ ཨེཀོདིསྶ བྷཱཝོ ཨེཀོདིབྷཱཝོཏི སམཱདྷིསྶ གཧཎཾ སཀྐཱ ཝཏྟུནྟི། ཡོ པནཱཡཾ ཏེསམབྷིནིཝེསོ ‘‘ཨེཀོདཱིཏི སམཱདྷིསྶ གཧཎེ སཏི ‘ཨེཀོདིབྷཱཝ’ནྟི པདཾ ཨུདྡྷརིཏྭཱ སམཱདྷིསྶ ནིདྡེསོ ན ཀཏྟབྦོ སིཡཱ’’ཏི , སོ ཨནེཀནྟིཀཏྟཱ ཨཡུཏྟོ། ཨཉྙཏྠཔི ཧི བྱཉྫནཝིཙཱརཾ ཨཀཏྭཱ ཨཏྠམཏྟསྶེཝ བཱཧུལླེན ཝིབྷངྒེ ནིདྡེསོ དིསྶཏི།

    Yaṃ pana vuttaṃ ṭīkākārehi ācariyadhammapālattherādīhi ‘‘yadi ekodīti samādhissa gahaṇaṃ adhippetaṃ, tadā ‘ekodibhāva’nti padaṃ uddharitvā samādhissa niddeso na kattabbo siyā. Tasmā ekodibhāvasaddo eva samādhimhi pavatto sampasādanasaddo viya jhāne pavattatīti yutta’’nti, taṃ aṭṭhakathāya virujjhati. Tasmā so aṭṭhakathānirapekkho visuṃyeveko atthavikappoti gahetabbaṃ. Ayañhi nesaṃ adhippāyo – vitakkavicārehi anajjhāruḷhattā ekaṃ udetīti ekodīti tathāvidhasamādhiyuttaṃ jhānacittameva gahetvā ekodissa bhāvo ekodibhāvoti samādhissa gahaṇaṃ sakkā vattunti. Yo panāyaṃ tesamabhiniveso ‘‘ekodīti samādhissa gahaṇe sati ‘ekodibhāva’nti padaṃ uddharitvā samādhissa niddeso na kattabbo siyā’’ti , so anekantikattā ayutto. Aññatthapi hi byañjanavicāraṃ akatvā atthamattasseva bāhullena vibhaṅge niddeso dissati.

    སནྟཱཏི སམཾ ནིརོདྷཾ གཏཱ། སམིཏཱཏི བྷཱཝནཱཡ སམཾ གམིཏཱ ནིརོདྷིཏཱ། ཝཱུཔསནྟཱཏི ཏཏོ ཨེཝ སུཊྛུ ཨུཔསནྟཱ། ཨཏྠངྒཏཱཏི ཨཏྠཾ ཝིནཱསཾ གཏཱ། ཨབྦྷཏྠངྒཏཱཏི ཨུཔསགྒེན པདཾ ཝཌྜྷེཏྭཱ ཝུཏྟཾ། ཨཔྤིཏཱཏི གམིཏཱ ཝིནཱསཾ གཏཱ། སོསིཏཱཏི པཝཏྟིསངྑཱཏསྶ སནྟཱནསྶ ཨབྷཱཝེན སོསཾ སུཀྑབྷཱཝཾ གཏཱ། བྱནྟཱིཀཏཱཏི ཝིགཏནྟཱ ཀཏཱ།

    Santāti samaṃ nirodhaṃ gatā. Samitāti bhāvanāya samaṃ gamitā nirodhitā. Vūpasantāti tato eva suṭṭhu upasantā. Atthaṅgatāti atthaṃ vināsaṃ gatā. Abbhatthaṅgatāti upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ. Appitāti gamitā vināsaṃ gatā. Sositāti pavattisaṅkhātassa santānassa abhāvena sosaṃ sukkhabhāvaṃ gatā. Byantīkatāti vigatantā katā.

    ཨཡམཏྠོཏི བྷཱཝནཱཡ པཧཱིནཏྟཱ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཱནཾ ཨབྷཱཝསངྑཱཏོ ཨཏྠོ། ཙོདཀེན ཝུཏྟམཏྠཾ སམྤཊིཙྪིཏྭཱ པརིཧརིཏུཾ ‘‘ཨེཝམེཏཾ སིདྡྷོཝཱཡམཏྠོ’’ཏི ཝཏྭཱ ‘‘ན པནེཏ’’ནྟིཨཱདི ཝུཏྟཾ། ཏཏྠ ཨེཏནྟི ‘‘ཝིཏཀྐཝིཙཱརཱནཾ ཝཱུཔསམཱ’’ཏི ཨེཏཾ ཝཙནཾ། ཏདཏྠདཱིཔཀནྟི ཏསྶ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཱབྷཱཝམཏྟསངྑཱཏསྶ ཨཏྠསྶ དཱིཔཀཾ། ན ཀིལེསཀཱལུསྶིཡསྶཱཏི ཨུཔཙཱརཀྑཎེ ཝིཡ ནཱིཝརཎསངྑཱཏསྶ ཀིལེསསངྑོབྷསྶ ཝཱུཔསམཱ ན སམྤསཱདནནྟི ཨཏྠོ། ནནུ ཙ ‘‘པུརིམཾ ཝཏྭཱཔི ཝཏྟབྦམེཝཱ’’ཏི ཨིདཾ ཀསྨཱ ཝུཏྟཾ། ཏཐཱ ཧི དུཏིཡཛ྄ཛྷཱནཱདིཨདྷིགམཱུཔཱཡདཱིཔཀེན ཨཛ྄ཛྷཏྟཾ སམྤསཱདནཏཱཡ ཙེཏསོ ཨེཀོདིབྷཱཝཏཱཡ ཙ ཧེཏུདཱིཔཀེན ཨཝིཏཀྐཨཝིཙཱརབྷཱཝཧེཏུདཱིཔཀེན ཙ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཝཱུཔསམཝཙནེནེཝ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཱབྷཱཝོ དཱིཔིཏོཏི, ཀིཾ པུན ཨཝིཏཀྐཨཝིཙཱརཝཙནེན ཀཏེནཱཏི? ན, ཨདཱིཔིཏཏྟཱ། ན ཧི ཝིཏཀྐཝིཙཱརཝཱུཔསམཝཙནེན ཝིཏཀྐཝིཙཱརཱནཾ ཨཔྤཝཏྟི ཝུཏྟཱ ཧོཏི། ཝིཏཀྐཝིཙཱརེསུ ཧི ཏཎྷཱཔྤཧཱནཾ ཨེཏེསཾ ཝཱུཔསམནཾ། ཨོལཱ༹རིཀངྒམུཁེན ཧི ཏཾཏཾཛྷཱནནིཀནྟིཡཱ ཝིཀྑམྦྷནཾ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཝཱུཔསམཝཙནཱདཱིཧི པཀཱསིཏཾ། ཡཏོ ཝིཏཀྐཝིཙཱརེསུ ཝིརཏྟབྷཱཝདཱིཔཀཾ ཝིཏཀྐཝིཙཱརཝཱུཔསམཝཙནཾ, ཡེ ཙ སངྑཱརེསུ ཏཎྷཱཔྤཧཱནཾ ཀརོནྟི, ཏེསུ མགྒེསུ པཧཱིནཏཎྷེསུ ཙ ཕལེསུ སངྑཱརཔྤཝཏྟི ཧོཏི, ཨེཝམིདྷཱཔི ཝིཀྑམྦྷིཏཝིཏཀྐཝིཙཱརཏཎྷསྶ དུཏིཡཛ྄ཛྷཱནསྶ ཝིཏཀྐཝིཙཱརསམྤཡོགོ པུརིམེན ན ནིཝཱརིཏོ སིཡཱཏི ཏནྣིཝཱརཎཏྠཾ ཨཱཝཛྫིཏུཀཱམཏཱདིཨཏིཀྐམོ ཙ ཏེསཾ ཝཱུཔསམོཏི དསྶནཏྠཉྩ ‘‘ཨཝིཏཀྐཾ ཨཝིཙཱར’’ནྟི ཝུཏྟཾ། པཋམཛ྄ཛྷཱནཾ དུཏིཡཛ྄ཛྷཱནསྶ ཨུཔནིསྶཡཔཙྩཡེན པཙྩཡོ ཧོཏཱིཏི ཨཱཧ ‘‘པཋམཛ྄ཛྷཱནསམཱདྷིཏོ’’ཏི། པཋམམྤཱིཏི པཋམཛ྄ཛྷཱནམྤི།

    Ayamatthoti bhāvanāya pahīnattā vitakkavicārānaṃ abhāvasaṅkhāto attho. Codakena vuttamatthaṃ sampaṭicchitvā pariharituṃ ‘‘evametaṃ siddhovāyamattho’’ti vatvā ‘‘na paneta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha etanti ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti etaṃ vacanaṃ. Tadatthadīpakanti tassa vitakkavicārābhāvamattasaṅkhātassa atthassa dīpakaṃ. Na kilesakālussiyassāti upacārakkhaṇe viya nīvaraṇasaṅkhātassa kilesasaṅkhobhassa vūpasamā na sampasādananti attho. Nanu ca ‘‘purimaṃ vatvāpi vattabbamevā’’ti idaṃ kasmā vuttaṃ. Tathā hi dutiyajjhānādiadhigamūpāyadīpakena ajjhattaṃ sampasādanatāya cetaso ekodibhāvatāya ca hetudīpakena avitakkaavicārabhāvahetudīpakena ca vitakkavicāravūpasamavacaneneva vitakkavicārābhāvo dīpitoti, kiṃ puna avitakkaavicāravacanena katenāti? Na, adīpitattā. Na hi vitakkavicāravūpasamavacanena vitakkavicārānaṃ appavatti vuttā hoti. Vitakkavicāresu hi taṇhāppahānaṃ etesaṃ vūpasamanaṃ. Oḷārikaṅgamukhena hi taṃtaṃjhānanikantiyā vikkhambhanaṃ vitakkavicāravūpasamavacanādīhi pakāsitaṃ. Yato vitakkavicāresu virattabhāvadīpakaṃ vitakkavicāravūpasamavacanaṃ, ye ca saṅkhāresu taṇhāppahānaṃ karonti, tesu maggesu pahīnataṇhesu ca phalesu saṅkhārappavatti hoti, evamidhāpi vikkhambhitavitakkavicārataṇhassa dutiyajjhānassa vitakkavicārasampayogo purimena na nivārito siyāti tannivāraṇatthaṃ āvajjitukāmatādiatikkamo ca tesaṃ vūpasamoti dassanatthañca ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti vuttaṃ. Paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānassa upanissayapaccayena paccayo hotīti āha ‘‘paṭhamajjhānasamādhito’’ti. Paṭhamampīti paṭhamajjhānampi.

    གཎནཱནུཔུབྦཏོཏིཨཱདི ཧེཊྛཱ ཝུཏྟནཡེནེཝ ཝེདིཏབྦཾ། ཨེཏྠཱཔི ‘‘དུཏིཡཾ ཨུཔྤནྣནྟིཔི དུཏིཡ’’ནྟི ཝཏྟུཾ ཝཊྚཏིཡེཝ། ཝུཏྟམེཝཏྠཾ ཝིབྷངྒཔཱཋེན སཱདྷེནྟོ ཨཱཧ ‘‘ཡཐཱཧཱ’’ཏིཨཱདི། ཡཾ པན ཝིབྷངྒེ (ཝིབྷ॰ ༥༨༠) ‘‘ཛྷཱནནྟི སམྤསཱདོ པཱིཏི སུཁཾ ཙིཏྟསྶེཀགྒཏཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ, ཏཾ སཔརིཀྑཱརཾ ཛྷཱནཾ དསྶེཏུཾ པརིཡཱཡེན ཝུཏྟཾ། རཐསྶ པཎྜུཀམྦལཾ ཝིཡ ཧི སམྤསཱདོ ཛྷཱནསྶ པརིཀྑཱརོ, ན ཛྷཱནངྒནྟི ཨཱཧ ‘‘པརིཡཱཡོཡེཝ ཙེསོ’’ཏི། ནིཔྤརིཡཱཡཏོ པན ཨུཔནིཛ྄ཛྷཱནལཀྑཎཔྤཏྟཱནཾ ཨངྒཱནཾ ཝསེན ཏིཝངྒིཀམེཝེཏཾ ཧོཏཱིཏི ཨཱཧ ‘‘སམྤསཱདནཾ པན ཋཔེཏྭཱ’’ཏིཨཱདི།

    Gaṇanānupubbatotiādi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Etthāpi ‘‘dutiyaṃ uppannantipi dutiya’’nti vattuṃ vaṭṭatiyeva. Vuttamevatthaṃ vibhaṅgapāṭhena sādhento āha ‘‘yathāhā’’tiādi. Yaṃ pana vibhaṅge (vibha. 580) ‘‘jhānanti sampasādo pīti sukhaṃ cittassekaggatā’’ti vuttaṃ, taṃ saparikkhāraṃ jhānaṃ dassetuṃ pariyāyena vuttaṃ. Rathassa paṇḍukambalaṃ viya hi sampasādo jhānassa parikkhāro, na jhānaṅganti āha ‘‘pariyāyoyeva ceso’’ti. Nippariyāyato pana upanijjhānalakkhaṇappattānaṃ aṅgānaṃ vasena tivaṅgikamevetaṃ hotīti āha ‘‘sampasādanaṃ pana ṭhapetvā’’tiādi.

    དུཏིཡཛ྄ཛྷཱནཀཐཱ ནིཊྛིཏཱ།

    Dutiyajjhānakathā niṭṭhitā.





    © 1991-2023 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact