| Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Aṅguttara Nikāya, English translation |
Show IAST transliterationඅඞ්ගුත්තර නිකාය 8.6
Numbered Discourses 8.6
1. මේත්තාවග්ග
1. Love
දුතියලෝකධම්මසුත්ත
Worldly Conditions (2nd)
“අට්ඨිමේ, භික්ඛවේ, ලෝකධම්මා ලෝකං අනුපරිවත්තන්ති, ලෝකෝ ච අට්ඨ ලෝකධම්මේ අනුපරිවත්තති. කතමේ අට්ඨ? ලාභෝ ච, අලාභෝ ච, යසෝ ච, අයසෝ ච, නින්දා ච, පසංසා ච, සුඛඤ්ච, දුක්ඛඤ්ච. ඉමේ ඛෝ, භික්ඛවේ, අට්ඨ ලෝකධම්මා ලෝකං අනුපරිවත්තන්ති, ලෝකෝ ච ඉමේ අට්ඨ ලෝකධම්මේ අනුපරිවත්තති.
“Bhikkhus, the eight worldly conditions revolve around the world, and the world revolves around the eight worldly conditions. What eight? Gain and loss, fame and disgrace, blame and praise, pleasure and pain. These eight worldly conditions revolve around the world, and the world revolves around these eight worldly conditions.
අස්සුතවතෝ, භික්ඛවේ, පුථුජ්ජනස්ස උප්පජ්ජති ලාභෝපි අලාභෝපි යසෝපි අයසෝපි නින්දාපි පසංසාපි සුඛම්පි දුක්ඛම්පි. සුතවතෝපි, භික්ඛවේ, අරියසාවකස්ස උප්පජ්ජති ලාභෝපි අලාභෝපි යසෝපි අයසෝපි නින්දාපි පසංසාපි සුඛම්පි දුක්ඛම්පි. තත්‍ර, භික්ඛවේ, කෝ විසේසෝ කෝ අධිප්පයාසෝ කිං නානාකරණං සුතවතෝ අරියසාවකස්ස අස්සුතවතා පුථුජ්ජනේනා”ති?
An unlearned ordinary person encounters gain and loss, fame and disgrace, blame and praise, and pleasure and pain. And so does a learned noble disciple. What, then, is the difference between a learned noble disciple and an ordinary unlearned person?”
“භගවංමූලකා නෝ, භන්තේ, ධම්මා භගවංනේත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු වත, භන්තේ, භගවන්තංයේව පටිභාතු ඒතස්ස භාසිතස්ස අත්ථෝ. භගවතෝ සුත්වා භික්ඛූ ධාරේස්සන්තී”ති.
“Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The bhikkhus will listen and remember it.”
“තේන හි, භික්ඛවේ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරෝථ, භාසිස්සාමී”ති.
“Well then, bhikkhus, listen and apply your mind well, I will speak.”
“ඒවං, භන්තේ”ති ඛෝ තේ භික්ඛූ භගවතෝ පච්චස්සෝසුං. භගවා ඒතදවෝච:
“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:
“අස්සුතවතෝ, භික්ඛවේ, පුථුජ්ජනස්ස උප්පජ්ජති ලාභෝ. සෝ න ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘උප්පන්නෝ ඛෝ මේ අයං ලාභෝ; සෝ ච ඛෝ අනිච්චෝ දුක්ඛෝ විපරිණාමධම්මෝ(අ)ති යථාභූතං නප්පජානාති. උප්පජ්ජති අලාභෝ …පේ… උප්පජ්ජති යසෝ … උප්පජ්ජති අයසෝ … උප්පජ්ජති නින්දා … උප්පජ්ජති පසංසා … උප්පජ්ජති සුඛං … උප්පජ්ජති දුක්ඛං. සෝ න ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘උප්පන්නං ඛෝ මේ ඉදං දුක්ඛං; තඤ්ච ඛෝ අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මන්(අ)ති යථාභූතං නප්පජානාති.
“Bhikkhus, an unlearned ordinary person encounters gain. They don’t reflect: ‘I’ve encountered this gain. It’s impermanent, suffering, and perishable.’ They don’t truly understand it. They encounter loss … fame … disgrace … blame … praise … pleasure … pain. They don’t reflect: ‘I’ve encountered this pain. It’s impermanent, suffering, and perishable.’ They don’t truly understand it.
තස්ස ලාභෝපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, අලාභෝපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, යසෝපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, අයසෝපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, නින්දාපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, පසංසාපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, සුඛම්පි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, දුක්ඛම්පි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති. සෝ උප්පන්නං ලාභං අනුරුජ්ඣති, අලාභේ පටිවිරුජ්ඣති; උප්පන්නං යසං අනුරුජ්ඣති, අයසේ පටිවිරුජ්ඣති; උප්පන්නං පසංසං අනුරුජ්ඣති, නින්දාය පටිවිරුජ්ඣති; උප්පන්නං සුඛං අනුරුජ්ඣති, දුක්ඛේ පටිවිරුජ්ඣති. සෝ ඒවං අනුරෝධවිරෝධසමාපන්නෝ න පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණේන සෝකේහි පරිදේවේහි දුක්ඛේහි දෝමනස්සේහි උපායාසේහි. ‘න පරිමුච්චති දුක්ඛස්මා(අ)ති වදාමි.
So gain and loss, fame and disgrace, blame and praise, and pleasure and pain occupy their mind. They favor gain and oppose loss. They favor fame and oppose disgrace. They favor praise and oppose blame. They favor pleasure and oppose pain. Being so full of favoring and opposing, they’re not freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re not freed from suffering, I say.
සුතවතෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, අරියසාවකස්ස උප්පජ්ජති ලාභෝ. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘උප්පන්නෝ ඛෝ මේ අයං ලාභෝ; සෝ ච ඛෝ අනිච්චෝ දුක්ඛෝ විපරිණාමධම්මෝ(අ)ති යථාභූතං පජානාති. උප්පජ්ජති අලාභෝ …පේ… උප්පජ්ජති යසෝ … උප්පජ්ජති අයසෝ … උප්පජ්ජති නින්දා … උප්පජ්ජති පසංසා … උප්පජ්ජති සුඛං … උප්පජ්ජති දුක්ඛං. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘උප්පන්නං ඛෝ මේ ඉදං දුක්ඛං; තඤ්ච ඛෝ අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මන්(අ)ති යථාභූතං පජානාති.
A learned noble disciple encounters gain. They reflect: ‘I’ve encountered this gain. It’s impermanent, suffering, and perishable.’ They truly understand it. They encounter loss … fame … disgrace … blame … praise … pleasure … pain. They reflect: ‘I’ve encountered this pain. It’s impermanent, suffering, and perishable.’ They truly understand it.
තස්ස ලාභෝපි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, අලාභෝපි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, යසෝපි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, අයසෝපි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, නින්දාපි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, පසංසාපි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, සුඛම්පි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, දුක්ඛම්පි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති. සෝ උප්පන්නං ලාභං නානුරුජ්ඣති, අලාභේ නප්පටිවිරුජ්ඣති; උප්පන්නං යසං නානුරුජ්ඣති, අයසේ නප්පටිවිරුජ්ඣති; උප්පන්නං පසංසං නානුරුජ්ඣති, නින්දාය නප්පටිවිරුජ්ඣති; උප්පන්නං සුඛං නානුරුජ්ඣති, දුක්ඛේ නප්පටිවිරුජ්ඣති. සෝ ඒවං අනුරෝධවිරෝධවිප්පහීනෝ පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණේන සෝකේහි පරිදේවේහි දුක්ඛේහි දෝමනස්සේහි උපායාසේහි. ‘පරිමුච්චති දුක්ඛස්මා(අ)ති වදාමි. අයං ඛෝ, භික්ඛවේ, විසේසෝ අයං අධිප්පයාසෝ ඉදං නානාකරණං සුතවතෝ අරියසාවකස්ස අස්සුතවතා පුථුජ්ජනේනාති.
So gain and loss, fame and disgrace, blame and praise, and pleasure and pain don’t occupy their mind. They don’t favor gain or oppose loss. They don’t favor fame or oppose disgrace. They don’t favor praise or oppose blame. They don’t favor pleasure or oppose pain. Having given up favoring and opposing, they’re freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re freed from suffering, I say. This is the difference between a learned noble disciple and an unlearned ordinary person.
ලාභෝ අලාභෝ ච යසායසෝ ච, නින්දා පසංසා ච සුඛං දුඛඤ්ච; ඒතේ අනිච්චා මනුජේසු ධම්මා, අසස්සතා විපරිණාමධම්මා.
Gain and loss, fame and disgrace, blame and praise, and pleasure and pain. These qualities among people are impermanent, transient, and perishable.
ඒතේ ච ඤත්වා සතිමා සුමේධෝ, අවේක්ඛති විපරිණාමධම්මේ; ඉට්ඨස්ස ධම්මා න මථේන්ති චිත්තං, අනිට්ඨතෝ නෝ පටිඝාතමේති.
A clever and mindful person knows these things, seeing that they’re perishable. Desirable things don’t disturb their mind, nor are they repelled by the undesirable.
තස්සානුරෝධා අථ වා විරෝධා, විධූපිතා අත්ථඞ්ගතා න සන්ති; පදඤ්ච ඤත්වා විරජං අසෝකං, සම්මප්පජානාති භවස්ස පාරගූ”ති.
Both favoring and opposing are cleared and ended, they are no more. Knowing the stainless, sorrowless state, they who have gone beyond rebirth
ඡට්ඨං.
The authoritative text of the Aṅguttara Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]
