Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Aṅguttara Nikāya, English translation |
អង្គុត្តរ និកាយ ៣។១២១
Numbered Discourses 3.121
១២។ អាបាយិកវគ្គ
12. Bound for Loss
ទុតិយសោចេយ្យសុត្ត
Purity (2nd)
“តីណិមានិ, ភិក្ខវេ, សោចេយ្យានិ។ កតមានិ តីណិ? កាយសោចេយ្យំ, វចីសោចេយ្យំ, មនោសោចេយ្យំ។
“Bhikkhus, there are these three kinds of purity. What three? Purity of body, speech, and mind.
កតមញ្ច, ភិក្ខវេ, កាយសោចេយ្យំ? ឥធ, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុ បាណាតិបាតា បដិវិរតោ ហោតិ, អទិន្នាទានា បដិវិរតោ ហោតិ, អព្រហ្មចរិយា បដិវិរតោ ហោតិ។ ឥទំ វុច្ចតិ, ភិក្ខវេ, កាយសោចេយ្យំ។
And what is purity of body? It’s when a bhikkhu doesn’t kill living creatures, steal, or have sex. This is called ‘purity of body’.
កតមញ្ច, ភិក្ខវេ, វចីសោចេយ្យំ? ឥធ, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុ មុសាវាទា បដិវិរតោ ហោតិ, បិសុណាយ វាចាយ បដិវិរតោ ហោតិ, ផរុសាយ វាចាយ បដិវិរតោ ហោតិ, សម្ផប្បលាបា បដិវិរតោ ហោតិ។ ឥទំ វុច្ចតិ, ភិក្ខវេ, វចីសោចេយ្យំ។
And what is purity of speech? It’s when a bhikkhu doesn’t use speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. This is called ‘purity of speech’.
កតមញ្ច, ភិក្ខវេ, មនោសោចេយ្យំ?
And what is purity of mind?
ឥធ, ភិក្ខវេ, ភិក្ខុ សន្តំ វា អជ្ឈត្តំ កាមច្ឆន្ទំ: ‘អត្ថិ មេ អជ្ឈត្តំ កាមច្ឆន្ទោៜតិ បជានាតិ; អសន្តំ វា អជ្ឈត្តំ កាមច្ឆន្ទំ: ‘នត្ថិ មេ អជ្ឈត្តំ កាមច្ឆន្ទោៜតិ បជានាតិ; យថា ច អនុប្បន្នស្ស កាមច្ឆន្ទស្ស ឧប្បាទោ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ; យថា ច ឧប្បន្នស្ស កាមច្ឆន្ទស្ស បហានំ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ; យថា ច បហីនស្ស កាមច្ឆន្ទស្ស អាយតិំ អនុប្បាទោ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ;
It’s when a bhikkhu who has sensual desire in them understands ‘I have sensual desire in me.’ When they don’t have sensual desire in them, they understand ‘I don’t have sensual desire in me.’ They understand how sensual desire arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.
សន្តំ វា អជ្ឈត្តំ ព្យាបាទំ: ‘អត្ថិ មេ អជ្ឈត្តំ ព្យាបាទោៜតិ បជានាតិ; អសន្តំ វា អជ្ឈត្តំ ព្យាបាទំ: ‘នត្ថិ មេ អជ្ឈត្តំ ព្យាបាទោៜតិ បជានាតិ; យថា ច អនុប្បន្នស្ស ព្យាបាទស្ស ឧប្បាទោ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ; យថា ច ឧប្បន្នស្ស ព្យាបាទស្ស បហានំ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ; យថា ច បហីនស្ស ព្យាបាទស្ស អាយតិំ អនុប្បាទោ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ;
When they have ill will in them they understand ‘I have ill will in me’; and when they don’t have ill will in them they understand ‘I don’t have ill will in me’. They understand how ill will arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.
សន្តំ វា អជ្ឈត្តំ ថិនមិទ្ធំ: ‘អត្ថិ មេ អជ្ឈត្តំ ថិនមិទ្ធន៑ៜតិ បជានាតិ; អសន្តំ វា អជ្ឈត្តំ ថិនមិទ្ធំ: ‘នត្ថិ មេ អជ្ឈត្តំ ថិនមិទ្ធន៑ៜតិ បជានាតិ; យថា ច អនុប្បន្នស្ស ថិនមិទ្ធស្ស ឧប្បាទោ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ; យថា ច ឧប្បន្នស្ស ថិនមិទ្ធស្ស បហានំ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ; យថា ច បហីនស្ស ថិនមិទ្ធស្ស អាយតិំ អនុប្បាទោ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ;
When they have dullness and drowsiness in them they understand ‘I have dullness and drowsiness in me’; and when they don’t have dullness and drowsiness in them they understand ‘I don’t have dullness and drowsiness in me’. They understand how dullness and drowsiness arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future.
សន្តំ វា អជ្ឈត្តំ ឧទ្ធច្ចកុក្កុច្ចំ: ‘អត្ថិ មេ អជ្ឈត្តំ ឧទ្ធច្ចកុក្កុច្ចន៑ៜតិ បជានាតិ; អសន្តំ វា អជ្ឈត្តំ ឧទ្ធច្ចកុក្កុច្ចំ: ‘នត្ថិ មេ អជ្ឈត្តំ ឧទ្ធច្ចកុក្កុច្ចន៑ៜតិ បជានាតិ; យថា ច អនុប្បន្នស្ស ឧទ្ធច្ចកុក្កុច្ចស្ស ឧប្បាទោ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ; យថា ច ឧប្បន្នស្ស ឧទ្ធច្ចកុក្កុច្ចស្ស បហានំ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ; យថា ច បហីនស្ស ឧទ្ធច្ចកុក្កុច្ចស្ស អាយតិំ អនុប្បាទោ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ;
When they have restlessness and remorse in them they understand ‘I have restlessness and remorse in me’; and when they don’t have restlessness and remorse in them they understand ‘I don’t have restlessness and remorse in me’. They understand how restlessness and remorse arise; how, when they’ve already arisen, they’re given up; and how, once they’re given up, they don’t arise again in the future.
សន្តំ វា អជ្ឈត្តំ វិចិកិច្ឆំ: ‘អត្ថិ មេ អជ្ឈត្តំ វិចិកិច្ឆាៜតិ បជានាតិ; អសន្តំ វា អជ្ឈត្តំ វិចិកិច្ឆំ: ‘នត្ថិ មេ អជ្ឈត្តំ វិចិកិច្ឆាៜតិ បជានាតិ; យថា ច អនុប្បន្នាយ វិចិកិច្ឆាយ ឧប្បាទោ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ; យថា ច ឧប្បន្នាយ វិចិកិច្ឆាយ បហានំ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ; យថា ច បហីនាយ វិចិកិច្ឆាយ អាយតិំ អនុប្បាទោ ហោតិ, តញ្ច បជានាតិ។
When they have doubt in them they understand ‘I have doubt in me’; and when they don’t have doubt in them they understand ‘I don’t have doubt in me’. They understand how doubt arises; how, when it’s already arisen, it’s given up; and how, once it’s given up, it doesn’t arise again in the future.
ឥទំ វុច្ចតិ, ភិក្ខវេ, មនោសោចេយ្យំ។
This is called ‘purity of mind’.
ឥមានិ ខោ, ភិក្ខវេ, តីណិ សោចេយ្យានីតិ។
These are the three kinds of purity.
កាយសុចិំ វចីសុចិំ, ចេតោសុចិំ អនាសវំ; សុចិំ សោចេយ្យសម្បន្នំ, អាហុ និន្ហាតបាបកន៑”តិ។
Purity of body, purity of speech, and undefiled purity of heart. A pure person, blessed with purity, has washed off all bad things, they say.”
នវមំ។
The authoritative text of the Aṅguttara Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]