Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / ཝིམཏིཝིནོདནཱི-ཊཱིཀཱ • Vimativinodanī-ṭīkā

    གམིཀཱདིནིསྶཡཝཏྠུཀཐཱཝཎྞནཱ

    Gamikādinissayavatthukathāvaṇṇanā

    ༡༢༡. ནིསྶཡཀརཎཱིཡོཏི ཨེཏྠ ནིསྶཡགྒཧཎཾ ནིསྶཡོ, སོ ཀརཎཱིཡོ ཡསྶཱཏི ཝིསེསནསྶ པརནིཔཱཏོ དཊྛབྦོ། ཝིསྶམེནྟོ ཝཱ…པེ॰… ཨནཱཔཏྟཱིཏི གམནསཨུསྶཱཧཏཱཡ ཏཐཱ ཝསནྟོཔི ཨདྡྷིཀོ ཨེཝ, ཏཏྠ ནིསྶཡདཱཡཀེ ཨསཏི ཨནཱཔཏྟཱིཏི ཨདྷིཔྤཱཡོ། ཨེཏེན ཙ པརིསྶམཱདིཨབྷཱཝེ སེནཱསནཱདིསམྤདཾ པཊིཙྩ ཝསཏོ ཨཱཔཏྟཱིཏི དསྶེཏི། ཏཉྩ ཨགམནཔཙྩཡཱ དིཝསེ དིཝསེ ཨཱཔཛྫཏཱིཏི ཝདནྟི། ཙཱིཝརརཛནཱདིཀིཙྩཏྠཱཡ གརཱུཧི པེསིཏསྶཱཔི ཀིཙྩཔརིཡོསཱནམེཝ ཝསིཏབྦཾ, ན ཏཏོ པརཾ། གརཱུཧིཔི ཏཱཝཀཱལིཀཀིཙྩཏྠམེཝ པེསལདཧརཱ པེསིཏབྦཱ, ན ནིཙྩཀཱལཀིཙྩཏྠནྟི དཊྛབྦཾ། ‘‘ནཱཝཱཡ གཙྪནྟསྶ…པེ॰… ཨནཱཔཏྟཱི’’ཏི ཝུཏྟཏྟཱ ཨེཝརཱུཔཾ ཨཝིདྷེཡྻཏཾ ཝིནཱ ནིསྶཡདཱཡཀརཧིཏཊྛཱནེ ཝསྶཾ ཨུཔགནྟུཾ ན ཝཊྚཏཱིཏི དཊྛབྦཾ།

    121.Nissayakaraṇīyoti ettha nissayaggahaṇaṃ nissayo, so karaṇīyo yassāti visesanassa paranipāto daṭṭhabbo. Vissamento vā…pe… anāpattīti gamanasaussāhatāya tathā vasantopi addhiko eva, tattha nissayadāyake asati anāpattīti adhippāyo. Etena ca parissamādiabhāve senāsanādisampadaṃ paṭicca vasato āpattīti dasseti. Tañca agamanapaccayā divase divase āpajjatīti vadanti. Cīvararajanādikiccatthāya garūhi pesitassāpi kiccapariyosānameva vasitabbaṃ, na tato paraṃ. Garūhipi tāvakālikakiccatthameva pesaladaharā pesitabbā, na niccakālakiccatthanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Nāvāya gacchantassa…pe… anāpattī’’ti vuttattā evarūpaṃ avidheyyataṃ vinā nissayadāyakarahitaṭṭhāne vassaṃ upagantuṃ na vaṭṭatīti daṭṭhabbaṃ.

    ཏསྶ ནིསྶཱཡཱཏི ཏཾ ནིསྶཱཡ། ཨཱསཱལ༹ྷཱིམཱསེ…པེ॰… ཏཏྠ གནྟབྦནྟི ཨེཏྠ པན སཙེཔི ‘‘ཨསུཀོ ཐེརོ ཨེཏྠ ཨཱགམིསྶཏི ཨཱགམིསྶཏཱི’’ཏི ཨཱགམེནྟསྶེཝ ཝསྶཱུཔནཱཡིཀདིཝསོ ཧོཏི། ཧོཏུ, ཝསིཏཊྛཱནེ ཝསྶཾ ཨནུཔགམྨ ཡཏྠ ནིསྶཡོ ལབྦྷཏི, དཱུརེཔི ཏཏྠ གནྟྭཱ པཙྪིམིཀཱཡ ཨུཔགནྟབྦཾ།

    Tassa nissāyāti taṃ nissāya. Āsāḷhīmāse…pe… tattha gantabbanti ettha pana sacepi ‘‘asuko thero ettha āgamissati āgamissatī’’ti āgamentasseva vassūpanāyikadivaso hoti. Hotu, vasitaṭṭhāne vassaṃ anupagamma yattha nissayo labbhati, dūrepi tattha gantvā pacchimikāya upagantabbaṃ.

    ༡༢༢. གོཏྟེནཔཱིཏི ‘‘ཨཱཡསྨཏོ པིཔྤལིསྶ ཨུཔསམྤདཱཔེཀྑོ’’ཏི ཨེཝཾ ནཱམཾ ཨཝཏྭཱ གོཏྟནཱམེནཔཱིཏི ཨཏྠོ, ཏེན ‘‘ཀོནཱམོ ཏེ ཨུཔཛ྄ཛྷཱཡོ’’ཏི པུཊྛེན གོཏྟནཱམེན ‘‘ཨཱཡསྨཱ ཀསྶཔོ’’ཏི ཝཏྟབྦནྟི སིདྡྷཾ ཧོཏི། ཏསྨཱ ཨཉྙམྤི ཀིཉྩི ཏསྶ ནཱམཾ པསིདྡྷཾ, ཏསྨིཾ ཝཱ ཁཎེ སུཁགྒཧཎཏྠཾ ནཱམཾ པཉྙཱཔིཏཾ, ཏཾ སབྦཾ གཧེཏྭཱཔི ཨནུསྶཱཝནཱ ཀཱཏབྦཱ། ཡཐཱ ཨུཔཛ྄ཛྷཱཡསྶ, ཨེཝཾ ཨུཔསམྤདཱཔེཀྑསྶཔི གོཏྟཱདིནཱམེན, ཏངྑཎིཀནཱམེན ཙ ཨནུསྶཱཝནཾ ཀཱཏུཾ ཝཊྚཏི། ཏསྨིམྤི ཁཎེ ‘‘ཨཡཾ ཏིསྶོ’’ཏི ཝཱ ‘‘ནཱགོ’’ཏི ཝཱ ནཱམཾ ཀརོནྟེཧི ཨནུསཱསཀསམྨུཏིཏོ པཋམམེཝ ཀཱཏབྦཾ, ཨེཝཾ ཀཏྭཱཔི ཨནྟརཱཡིཀདྷམྨཱནུསཱསནཔུཙྪནཀཱལེསུ ‘‘ཀིནྣཱམོསི, ཨཧཾ བྷནྟེ ནཱགོ ནཱམ, ཀོནཱམོ ཏེ ཨུཔཛ྄ཛྷཱཡོ, ཨུཔཛ྄ཛྷཱཡོ མེ བྷནྟེ ཏིསྶོ ནཱམཱ’’ཏིཨཱདིནཱ ཝིཉྙཱཔེནྟེན ཨུབྷིནྣམྤི ཙིཏྟེ ‘‘མམེདཾ ནཱམ’’ནྟི ཡཐཱ སཉྙཱ ཨུཔྤཛྫཏི, ཨེཝཾ ཝིཉྙཱཔེཏབྦཾ། སཙེ པན ཏསྨིཾ ཁཎེ པཀཏིནཱམེན ཝཏྭཱ པཙྪཱ ཏིསྶ-ནཱམཱདིཨཔུབྦནཱམེན ཨནུསྶཱཝེཏི, ན ཝཊྚཏི།

    122.Gottenapīti ‘‘āyasmato pippalissa upasampadāpekkho’’ti evaṃ nāmaṃ avatvā gottanāmenapīti attho, tena ‘‘konāmo te upajjhāyo’’ti puṭṭhena gottanāmena ‘‘āyasmā kassapo’’ti vattabbanti siddhaṃ hoti. Tasmā aññampi kiñci tassa nāmaṃ pasiddhaṃ, tasmiṃ vā khaṇe sukhaggahaṇatthaṃ nāmaṃ paññāpitaṃ, taṃ sabbaṃ gahetvāpi anussāvanā kātabbā. Yathā upajjhāyassa, evaṃ upasampadāpekkhassapi gottādināmena, taṅkhaṇikanāmena ca anussāvanaṃ kātuṃ vaṭṭati. Tasmimpi khaṇe ‘‘ayaṃ tisso’’ti vā ‘‘nāgo’’ti vā nāmaṃ karontehi anusāsakasammutito paṭhamameva kātabbaṃ, evaṃ katvāpi antarāyikadhammānusāsanapucchanakālesu ‘‘kinnāmosi, ahaṃ bhante nāgo nāma, konāmo te upajjhāyo, upajjhāyo me bhante tisso nāmā’’tiādinā viññāpentena ubhinnampi citte ‘‘mamedaṃ nāma’’nti yathā saññā uppajjati, evaṃ viññāpetabbaṃ. Sace pana tasmiṃ khaṇe pakatināmena vatvā pacchā tissa-nāmādiapubbanāmena anussāveti, na vaṭṭati.

    ཏཏྠ ཙ ཀིཉྩཱཔི ཨུཔཛ྄ཛྷཱཡསྶེཝ ནཱམཾ ཨགྒཧེཏྭཱ ཡེན ཀེནཙི ནཱམེན ‘‘ཏིསྶསྶ ཨུཔསམྤདཱཔེཀྑོ’’ཏིཨཱདིནཱཔི པུགྒལེ པརཱམཊྛེ ཀམྨཾ སུཀཏམེཝ ཧོཏི ཨནུཔཛ྄ཛྷཱཡཀཱདཱིནཾ ཨུཔསམྤདཱཀམྨཾ ཝིཡ ཨུཔཛ྄ཛྷཱཡསྶ ཨབྷཱཝེཔི ཨབྷབྦཏྟེཔི ཀམྨཝཱཙཱཡ པུགྒལེ པརཱམཊྛེ ཀམྨསྶ སིཛ྄ཛྷནཏོ། ཨུཔསམྤདཱཔེཀྑསྶ པན ཡཐཱསཀཾ ནཱམཾ ཝིནཱ ཨཉྙེན ནཱམེན ཨནུསྶཱཝིཏེ ཀམྨཾ ཀུཔྤཏི, སོ ཨནུཔསམྤནྣོཝ ཧོཏི། ཏཏྠ ཋིཏོ ཨཉྙོ ཨནུཔསམྤནྣོ ཝིཡ གཧིཏནཱམསྶ ཝཏྠུཔུགྒལསྶ ཏཏྠ ཨབྷཱཝཱ, ཨེཏསྶ ཙ ནཱམསྶ ཨནུསྶཱཝནཱཡ ཨཝུཏྟཏྟཱ། ཏསྨཱ ཨུཔསམྤདཱཔེཀྑསྶ པཀཏིནཱམཾ པརིཝཏྟེཏྭཱ ཨནུཔུབྦེན ནཱགཱདིནཱམེན ཨནུསྶཱཝེཏུཀཱམེན པཊིཀཙྩེཝ ‘‘ཏྭཾ ནཱགོ’’ཏིཨཱདིནཱ ཝིཉྙཱཔེཏྭཱ ཨནུསཱསནཨནྟརཱཡིཀདྷམྨཔུཙྪནཀྑཎེསུཔི ཏསྶ ཙ སངྒྷསྶ ཙ ཡཐཱ པཱཀཊཾ ཧོཏི, ཏཐཱ པཀཱསེཏྭཱཝ ནཱགཱདིནཱམེན ཨནུསྶཱཝེཏབྦཾ། ཨེཀསྶ བཧཱུནི ནཱམཱནི ཧོནྟི, ཏེསུ ཨེཀཾ གཧེཏུཾ ཝཊྚཏི།

    Tattha ca kiñcāpi upajjhāyasseva nāmaṃ aggahetvā yena kenaci nāmena ‘‘tissassa upasampadāpekkho’’tiādināpi puggale parāmaṭṭhe kammaṃ sukatameva hoti anupajjhāyakādīnaṃ upasampadākammaṃ viya upajjhāyassa abhāvepi abhabbattepi kammavācāya puggale parāmaṭṭhe kammassa sijjhanato. Upasampadāpekkhassa pana yathāsakaṃ nāmaṃ vinā aññena nāmena anussāvite kammaṃ kuppati, so anupasampannova hoti. Tattha ṭhito añño anupasampanno viya gahitanāmassa vatthupuggalassa tattha abhāvā, etassa ca nāmassa anussāvanāya avuttattā. Tasmā upasampadāpekkhassa pakatināmaṃ parivattetvā anupubbena nāgādināmena anussāvetukāmena paṭikacceva ‘‘tvaṃ nāgo’’tiādinā viññāpetvā anusāsanaantarāyikadhammapucchanakkhaṇesupi tassa ca saṅghassa ca yathā pākaṭaṃ hoti, tathā pakāsetvāva nāgādināmena anussāvetabbaṃ. Ekassa bahūni nāmāni honti, tesu ekaṃ gahetuṃ vaṭṭati.

    ཡཾ པན ཨུཔསམྤདཱཔེཀྑཨུཔཛ྄ཛྷཱཡཱནཾ ཨེཀཏྠ གཧིཏཾ ནཱམཾ, ཏདེཝ ཉཏྟིཡཱ, སབྦཏྠ ཨནུསྶཱཝནཱསུ ཙ གཧེཏབྦཾ། གཧིཏཏོ ཧི ཨཉྙསྨིཾ གཧིཏེ བྱཉྫནཾ བྷིནྣཾ ནཱམ ཧོཏི, ཀམྨཾ ཝིཔཛྫཏི། ཨཏྠཏོ, ཧི བྱཉྫནཏོ ཙ ཨབྷིནྣཱ ཨེཝ ཉཏྟི, ཨནུསྶཱཝནཱ ཙ ཝཊྚནྟི, ཨུཔཛ྄ཛྷཱཡནཱམསྶ པན པུརཏོ ‘‘ཨཱཡསྨཏོ ཏིསྶསྶཱ’’ཏིཨཱདིནཱ ཨཱཡསྨནྟ-པདཾ སབྦཏྠ ཡོཛེཏྭཱཔི ཨནུསྶཱཝེཏི, ཏཐཱ ཨཡོཛིཏེཔི དོསོ ནཏྠི།

    Yaṃ pana upasampadāpekkhaupajjhāyānaṃ ekattha gahitaṃ nāmaṃ, tadeva ñattiyā, sabbattha anussāvanāsu ca gahetabbaṃ. Gahitato hi aññasmiṃ gahite byañjanaṃ bhinnaṃ nāma hoti, kammaṃ vipajjati. Atthato, hi byañjanato ca abhinnā eva ñatti, anussāvanā ca vaṭṭanti, upajjhāyanāmassa pana purato ‘‘āyasmato tissassā’’tiādinā āyasmanta-padaṃ sabbattha yojetvāpi anussāveti, tathā ayojitepi doso natthi.

    པཱལི༹ཡཾ པན ཀིཉྩཱཔི ‘‘ཨིཏྠནྣཱམསྶ ཨཱཡསྨཏོ’’ཏི པཙྪཏོ ‘‘ཨཱཡསྨཏོ’’ཏི པདཾ ཝུཏྟཾ, ཏཐཱཔི ‘‘ཨཱཡསྨཱ སཱརིཔུཏྟོ ཨཏྠཀུསལོ’’ཏིཨཱདིནཱ ནཱམསྶ པུརཏོ ཨཱཡསྨནྟ-པདཡོགསྶ དསྶནཏོ པུརཏོཝ པཡོགོ ཡུཏྟཏརོ། ཏཉྩ ཨེཀཏྠ ཡོཛེཏྭཱ ཨཉྙཏྠ ཨཡོཛིཏེཔི ཨེཀཏྠ པུརཏོ ཡོཛེཏྭཱ ཨཉྙཏྠ པཙྪཏོ ཡོཛནེཔི སཱཝནཱཡ ཧཱཔནཾ ནཱམ ན ཧོཏི ནཱམསྶ ཨཧཱཔིཏཏྟཱ། ཏེནེཝ པཱལི༹ཡམྤི ‘‘ཨིཏྠནྣཱམསྶ ཨཱཡསྨཏོ’’ཏི ཨེཀཏྠ ཡོཛེཏྭཱ ‘‘ཨིཏྠནྣཱམེན ཨུཔཛ྄ཛྷཱཡེནཱ’’ཏིཨཱདཱིསུ ‘‘ཨཱཡསྨཏོ’’ཏི ན ཡོཛིཏནྟི ཝདནྟི། ཏཉྩ ཀིཉྩཱཔི ཨེཝཾ, ཏཐཱཔི སབྦཊྛཱནེཔི ཨེཀེནེཝ པཀཱརེན ཡོཛེཏྭཱ ཨེཝ ཝཱ ཨཡོཛེཏྭཱ ཝཱ ཨནུསྶཱཝནཾ པསཏྠཏརནྟི གཧེཏབྦཾ།

    Pāḷiyaṃ pana kiñcāpi ‘‘itthannāmassa āyasmato’’ti pacchato ‘‘āyasmato’’ti padaṃ vuttaṃ, tathāpi ‘‘āyasmā sāriputto atthakusalo’’tiādinā nāmassa purato āyasmanta-padayogassa dassanato puratova payogo yuttataro. Tañca ekattha yojetvā aññattha ayojitepi ekattha purato yojetvā aññattha pacchato yojanepi sāvanāya hāpanaṃ nāma na hoti nāmassa ahāpitattā. Teneva pāḷiyampi ‘‘itthannāmassa āyasmato’’ti ekattha yojetvā ‘‘itthannāmena upajjhāyenā’’tiādīsu ‘‘āyasmato’’ti na yojitanti vadanti. Tañca kiñcāpi evaṃ, tathāpi sabbaṭṭhānepi ekeneva pakārena yojetvā eva vā ayojetvā vā anussāvanaṃ pasatthataranti gahetabbaṃ.

    གམིཀཱདིནིསྶཡཝཏྠུཀཐཱཝཎྞནཱ ནིཊྛིཏཱ།

    Gamikādinissayavatthukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.







    Related texts:



    ཏིཔིཊཀ (མཱུལ) • Tipiṭaka (Mūla) / ཝིནཡཔིཊཀ • Vinayapiṭaka / མཧཱཝགྒཔཱལི༹ • Mahāvaggapāḷi
    ༥༩. གམིཀཱདིནིསྶཡཝཏྠཱུནི • 59. Gamikādinissayavatthūni
    ༦༠. གོཏྟེན ཨནུསྶཱཝནཱནུཛཱནནཱ • 60. Gottena anussāvanānujānanā

    ཨཊྛཀཐཱ • Aṭṭhakathā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཨཊྛཀཐཱ) • Vinayapiṭaka (aṭṭhakathā) / མཧཱཝགྒ-ཨཊྛཀཐཱ • Mahāvagga-aṭṭhakathā / གམིཀཱདིནིསྶཡཝཏྠུཀཐཱ • Gamikādinissayavatthukathā

    ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / སཱརཏྠདཱིཔནཱི-ཊཱིཀཱ • Sāratthadīpanī-ṭīkā
    གམིཀཱདིནིསྶཡཝཏྠུཀཐཱཝཎྞནཱ • Gamikādinissayavatthukathāvaṇṇanā
    གོཏྟེན ཨནུསྶཱཝནཱནུཛཱནནཀཐཱཝཎྞནཱ • Gottena anussāvanānujānanakathāvaṇṇanā

    ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / ཝཛིརབུདྡྷི-ཊཱིཀཱ • Vajirabuddhi-ṭīkā / གམིཀཱདིནིསྶཡཝཏྠུཀཐཱཝཎྞནཱ • Gamikādinissayavatthukathāvaṇṇanā

    ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / པཱཙིཏྱཱདིཡོཛནཱཔཱལི༹ • Pācityādiyojanāpāḷi / ༥༩. གམིཀཱདིནིསྶཡཝཏྠུཀཐཱ • 59. Gamikādinissayavatthukathā


    © 1991-2023 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact