Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Aṅguttara Nikāya, English translation |
අඞ්ගුත්තර නිකාය 6.45
Numbered Discourses 6.45
5. ධම්මිකවග්ග
5. About Dhammika
ඉණසුත්ත
Debt
“දාලිද්දියං, භික්ඛවේ, දුක්ඛං ලෝකස්මිං කාමභෝගිනෝ”ති?
“Bhikkhus, isn’t poverty suffering in the world for a person who enjoys sensual pleasures?”
“ඒවං, භන්තේ”.
“Yes, sir.”
“යම්පි, භික්ඛවේ, දලිද්දෝ අස්සකෝ අනාළ්හිකෝ ඉණං ආදියති, ඉණාදානම්පි, භික්ඛවේ, දුක්ඛං ලෝකස්මිං කාමභෝගිනෝ”ති?
“When a poor, penniless person falls into debt, isn’t being in debt also suffering in the world for a person who enjoys sensual pleasures?”
“ඒවං, භන්තේ”.
“Yes, sir.”
“යම්පි, භික්ඛවේ, දලිද්දෝ අස්සකෝ අනාළ්හිකෝ ඉණං ආදියිත්වා වඩ්ඪිං පටිස්සුණාති, වඩ්ඪිපි, භික්ඛවේ, දුක්ඛා ලෝකස්මිං කාමභෝගිනෝ”ති?
“When a poor person who has fallen into debt agrees to pay interest, isn’t the interest also suffering in the world for a person who enjoys sensual pleasures?”
“ඒවං, භන්තේ”.
“Yes, sir.”
“යම්පි, භික්ඛවේ, දලිද්දෝ අස්සකෝ අනාළ්හිකෝ වඩ්ඪිං පටිස්සුණිත්වා කාලාභතං වඩ්ඪිං න දේති, චෝදේන්තිපි නං; චෝදනාපි, භික්ඛවේ, දුක්ඛා ලෝකස්මිං කාමභෝගිනෝ”ති?
“When a poor person who has fallen into debt and agreed to pay interest fails to pay it when it falls due, they get a warning. Isn’t being warned suffering in the world for a person who enjoys sensual pleasures?”
“ඒවං, භන්තේ”.
“Yes, sir.”
“යම්පි, භික්ඛවේ, දලිද්දෝ අස්සකෝ අනාළ්හිකෝ චෝදියමානෝ න දේති, අනුචරන්තිපි නං; අනුචරියාපි, භික්ඛවේ, දුක්ඛා ලෝකස්මිං කාමභෝගිනෝ”ති?
“When a poor person fails to pay after getting a warning, they’re prosecuted. Isn’t being prosecuted suffering in the world for a person who enjoys sensual pleasures?”
“ඒවං, භන්තේ”.
“Yes, sir.”
“යම්පි, භික්ඛවේ, දලිද්දෝ අස්සකෝ අනාළ්හිකෝ අනුචරියමානෝ න දේති, බන්ධන්තිපි නං; බන්ධනම්පි, භික්ඛවේ, දුක්ඛං ලෝකස්මිං කාමභෝගිනෝ”ති?
“When a poor person fails to pay after being prosecuted, they’re imprisoned. Isn’t being imprisoned suffering in the world for a person who enjoys sensual pleasures?”
“ඒවං, භන්තේ”.
“Yes, sir.”
“ඉති ඛෝ, භික්ඛවේ, දාලිද්දියම්පි දුක්ඛං ලෝකස්මිං කාමභෝගිනෝ, ඉණාදානම්පි දුක්ඛං ලෝකස්මිං කාමභෝගිනෝ, වඩ්ඪිපි දුක්ඛා ලෝකස්මිං කාමභෝගිනෝ, චෝදනාපි දුක්ඛා ලෝකස්මිං කාමභෝගිනෝ, අනුචරියාපි දුක්ඛා ලෝකස්මිං කාමභෝගිනෝ, බන්ධනම්පි දුක්ඛං ලෝකස්මිං කාමභෝගිනෝ; ඒවමේවං ඛෝ, භික්ඛවේ, යස්ස කස්සචි සද්ධා නත්ථි කුසලේසු ධම්මේසු, හිරී නත්ථි කුසලේසු ධම්මේසු, ඕත්තප්පං නත්ථි කුසලේසු ධම්මේසු, වීරියං නත්ථි කුසලේසු ධම්මේසු, පඤ්ඤා නත්ථි කුසලේසු ධම්මේසු—අයං වුච්චති, භික්ඛවේ, අරියස්ස විනයේ දලිද්දෝ අස්සකෝ අනාළ්හිකෝ.
“So bhikkhus, poverty, debt, interest, warnings, prosecution, and imprisonment are suffering in the world for those who enjoy sensual pleasures. In the same way, whoever has no faith, conscience, prudence, energy, and wisdom when it comes to skillful qualities is called poor and penniless in the training of the Noble One.
ස ඛෝ සෝ, භික්ඛවේ, දලිද්දෝ අස්සකෝ අනාළ්හිකෝ සද්ධාය අසති කුසලේසු ධම්මේසු, හිරියා අසති කුසලේසු ධම්මේසු, ඕත්තප්පේ අසති කුසලේසු ධම්මේසු, වීරියේ අසති කුසලේසු ධම්මේසු, පඤ්ඤාය අසති කුසලේසු ධම්මේසු, කායේන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. ඉදමස්ස ඉණාදානස්මිං වදාමි.
Since they have no faith, conscience, prudence, energy, or wisdom when it comes to skillful qualities, they do bad things by way of body, speech, and mind. This is how they’re in debt, I say.
සෝ තස්ස කායදුච්චරිතස්ස පටිච්ඡාදනහේතු පාපිකං ඉච්ඡං පණිදහති. ‘මා මං ජඤ්ඤූ(අ)ති ඉච්ඡති, ‘මා මං ජඤ්ඤූ(අ)ති සඞ්කප්පති, ‘මා මං ජඤ්ඤූ(අ)ති වාචං භාසති, ‘මා මං ජඤ්ඤූ(අ)ති කායේන පරක්කමති. සෝ තස්ස වචීදුච්චරිතස්ස පටිච්ඡාදනහේතු …පේ… සෝ තස්ස මනෝදුච්චරිතස්ස පටිච්ඡාදනහේතු …පේ… ‘මා මං ජඤ්ඤූ(අ)ති කායේන පරක්කමති. ඉදමස්ස වඩ්ඪියා වදාමි.
In order to conceal the bad things they do by way of body, speech, and mind they harbour corrupt wishes. They wish, plan, speak, and act with the thought: ‘May no-one find me out!’ This is how they pay interest, I say.
තමේනං පේසලා සබ්රහ්මචාරී ඒවමාහංසු: ‘අයඤ්ච සෝ ආයස්මා ඒවඞ්කාරී ඒවංසමාචාරෝ(අ)ති. ඉදමස්ස චෝදනාය වදාමි.
Good-hearted spiritual companions say this about them: ‘This venerable acts like this, and behaves like that.’ This is how they’re warned, I say.
තමේනං අරඤ්ඤගතං වා රුක්ඛමූලගතං වා සුඤ්ඤාගාරගතං වා විප්පටිසාරසහගතා පාපකා අකුසලවිතක්කා සමුදාචරන්ති. ඉදමස්ස අනුචරියාය වදාමි.
When they go to a wilderness, the root of a tree, or an empty hut, they’re beset by remorseful, unskillful thoughts. This is how they’re prosecuted, I say.
ස ඛෝ සෝ, භික්ඛවේ, දලිද්දෝ අස්සකෝ අනාළ්හිකෝ කායේන දුච්චරිතං චරිත්වා වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භේදා පරං මරණා නිරයබන්ධනේ වා බජ්ඣති තිරච්ඡානයෝනිබන්ධනේ වා. නාහං, භික්ඛවේ, අඤ්ඤං ඒකබන්ධනම්පි සමනුපස්සාමි ඒවංදාරුණං ඒවඞ්කටුකං ඒවංඅන්තරායකරං අනුත්තරස්ස යෝගක්ඛේමස්ස අධිගමාය, යථයිදං, භික්ඛවේ, නිරයබන්ධනං වා තිරච්ඡානයෝනිබන්ධනං වාති.
That poor, penniless person has done bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re trapped in the prison of hell or the animal realm. I don’t see a single prison that’s as brutal, as vicious, and such an obstacle to reaching the supreme sanctuary from the yoke as the prison of hell or the animal realm.
දාලිද්දියං දුක්ඛං ලෝකේ, ඉණාදානඤ්ච වුච්චති; දලිද්දෝ ඉණමාදාය, භුඤ්ජමානෝ විහඤ්ඤති.
Poverty is said to be suffering in the world, and so is being in debt. A poor person who has fallen into debt frets even when spending the loan.
තතෝ අනුචරන්ති නං, බන්ධනම්පි නිගච්ඡති; ඒතඤ්හි බන්ධනං දුක්ඛං, කාමලාභාභිජප්පිනං.
And then they’re prosecuted, or even thrown in jail. Such imprisonment is true suffering for someone who prays for pleasure and possessions.
තථේව අරියවිනයේ, සද්ධා යස්ස න විජ්ජති; අහිරීකෝ අනෝත්තප්පී, පාපකම්මවිනිබ්බයෝ.
In the same way, in the noble one’s training whoever has no faith, no conscience or prudence, contemplates bad deeds.
කායදුච්චරිතං කත්වා, වචීදුච්චරිතානි ච; මනෝදුච්චරිතං කත්වා, ‘මා මං ජඤ්ඤූ(අ)ති ඉච්ඡති.
After doing bad things by way of body, speech, and mind, they wish, ‘May no-one find me out!’
සෝ සංසප්පති කායේන, වාචාය උද චේතසා; පාපකම්මං පවඩ්ඪේන්තෝ, තත්ථ තත්ථ පුනප්පුනං.
Their behavior is creepy by body, speech, and mind. They pile up bad deeds on and on, life after life.
සෝ පාපකම්මෝ දුම්මේධෝ, ජානං දුක්කටමත්තනෝ; දලිද්දෝ ඉණමාදාය, භුඤ්ජමානෝ විහඤ්ඤති.
That stupid evildoer, knowing their own misdeeds, is a poor person who has fallen into debt, and frets even when spending the loan.
තතෝ අනුචරන්ති නං, සඞ්කප්පා මානසා දුඛා; ගාමේ වා යදි වාරඤ්ඤේ, යස්ස විප්පටිසාරජා.
And when in village or wilderness they’re prosecuted by painful mental plans, which are born of remorse.
සෝ පාපකම්මෝ දුම්මේධෝ, ජානං දුක්කටමත්තනෝ; යෝනිමඤ්ඤතරං ගන්ත්වා, නිරයේ වාපි බජ්ඣති.
That stupid evildoer, knowing their own misdeeds, goes to one of the animal realms, or is trapped in hell.
ඒතඤ්හි බන්ධනං දුක්ඛං, යම්හා ධීරෝ පමුච්චති; ධම්මලද්ධේහි භෝගේහි, දදං චිත්තං පසාදයං.
Such imprisonment is true suffering, from which a wise one is released. With confident heart, they give with wealth that is properly earned.
උභයත්ථ කටග්ගාහෝ, සද්ධස්ස ඝරමේසිනෝ; දිට්ඨධම්මහිතත්ථාය, සම්පරායසුඛාය ච; ඒවමේතං ගහට්ඨානං, චාගෝ පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති.
That faithful householder wins both ways: welfare and benefit in this life, and happiness in the next. This is how, for a householder, merit grows by generosity.
තථේව අරියවිනයේ, සද්ධා යස්ස පතිට්ඨිතා; හිරීමනෝ ච ඕත්තප්පී, පඤ්ඤවා සීලසංවුතෝ.
In the same way, in the noble one’s training, whoever is grounded in faith, with conscience and prudence, wise, and ethically restrained,
ඒසෝ ඛෝ අරියවිනයේ, ‘සුඛජීවී(අ)ති වුච්චති; නිරාමිසං සුඛං ලද්ධා, උපේක්ඛං අධිතිට්ඨති.
is said to live happily in the noble one’s training. After gaining pleasure not of the flesh, they concentrate on equanimity.
පඤ්ච නීවරණේ හිත්වා, නිච්චං ආරද්ධවීරියෝ; ඣානානි උපසම්පජ්ජ, ඒකෝදි නිපකෝ සතෝ.
They give up the five hindrances, constantly energetic, and enter the jhānas, unified, alert, and mindful.
ඒවං ඤත්වා යථාභූතං, සබ්බසංයෝජනක්ඛයේ; සබ්බසෝ අනුපාදාය, සම්මා චිත්තං විමුච්චති.
Truly knowing in this way the end of all fetters, by not grasping in any way, their mind is rightly freed.
තස්ස සම්මා විමුත්තස්ස, ඤාණඤ්චේ හෝති තාදිනෝ; ‘අකුප්පා මේ විමුත්තී(අ)ති, භවසංයෝජනක්ඛයේ.
To that poised one, rightly freed with the end of the fetters of rebirth, the knowledge comes: ‘My freedom is unshakable.’
ඒතං ඛෝ පරමං ඤාණං, ඒතං සුඛමනුත්තරං; අසෝකං විරජං ඛේමං, ඒතං ආනණ්යමුත්තමන්”ති.
This is the ultimate knowledge. This is the supreme happiness. Sorrowless, stainless, secure: this is the highest freedom from debt.”
තතියං.
The authoritative text of the Aṅguttara Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]