Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / ཨུདཱན-ཨཊྛཀཐཱ • Udāna-aṭṭhakathā |
༩. ཛཊིལསུཏྟཝཎྞནཱ
9. Jaṭilasuttavaṇṇanā
༩. ནཝམེ གཡཱཡནྟི ཨེཏྠ གཡཱཏི གཱམོཔི ཏིཏྠམྤི ཝུཙྩཏི། གཡཱགཱམསྶ ཧི ཨཝིདཱུརེ ཝིཧརནྟོ བྷགཝཱ ‘‘གཡཱཡཾ ཝིཧརཏཱི’’ཏི ཝུཙྩཏི, ཏཐཱ གཡཱཏིཏྠསྶ། གཡཱཏིཏྠནྟི ཧི གཡཱགཱམསྶ ཨཝིདཱུརེ ཨེཀཱ པོཀྑརཎཱི ཨཏྠི ནདཱིཔི, ཏདུབྷཡཾ ‘‘པཱཔཔཝཱཧནཏིཏྠ’’ནྟི ལོཀིཡམཧཱཛནོ སམུདཱཙརཏི། གཡཱསཱིསེཏི གཛསཱིསསདིསསིཁརོ ཏཏྠ ཨེཀོ པབྦཏོ གཡཱསཱིསནཱམཀོ, ཡཏྠ ཧཏྠིཀུམྦྷསདིསོ པིཊྛིཔཱསཱཎོ བྷིཀྑུསཧསྶསྶ ཨོཀཱསོ པཧོཏི, ཏཏྲ བྷགཝཱ ཝིཧརཏི། ཏེན ཝུཏྟཾ – ‘‘གཡཱཡཾ ཝིཧརཏི གཡཱསཱིསེ’’ཏི།
9. Navame gayāyanti ettha gayāti gāmopi titthampi vuccati. Gayāgāmassa hi avidūre viharanto bhagavā ‘‘gayāyaṃ viharatī’’ti vuccati, tathā gayātitthassa. Gayātitthanti hi gayāgāmassa avidūre ekā pokkharaṇī atthi nadīpi, tadubhayaṃ ‘‘pāpapavāhanatittha’’nti lokiyamahājano samudācarati. Gayāsīseti gajasīsasadisasikharo tattha eko pabbato gayāsīsanāmako, yattha hatthikumbhasadiso piṭṭhipāsāṇo bhikkhusahassassa okāso pahoti, tatra bhagavā viharati. Tena vuttaṃ – ‘‘gayāyaṃ viharati gayāsīse’’ti.
ཛཊིལཱཏི ཏཱཔསཱ། ཏེ ཧི ཛཊཱདྷཱརིཏཱཡ ཨིདྷ ‘‘ཛཊིལཱ’’ཏི ཝུཏྟཱ། ཨནྟརཊྛཀེ ཧིམཔཱཏསམཡེཏི ཧེམནྟསྶ ཨུཏུནོ ཨབྦྷནྟརབྷཱུཏེ མཱགྷམཱསསྶ ཨཝསཱནེ ཙཏྟཱརོ ཕགྒུཎམཱསསྶ ཨཱདིམྷི ཙཏྟཱརོཏི ཨཊྛདིཝསཔརིམཱཎེ ཧིམསྶ པཏནཀཱལེ། གཡཱཡཾ ཨུམྨུཛྫནྟཱིཏི ཀེཙི ཏསྨིཾ ཏིཏྠསམྨཏེ ཨུདཀེ པཋམཾ ནིམུགྒསཀལསརཱིརཱ ཏཏོ ཨུམྨུཛྫནྟི ཝུཊྛཧནྟི ཨུཔྤིལཝནྟི། ནིམུཛྫནྟཱིཏི སསཱིསཾ ཨུདཀེ ཨོསཱིདནྟི། ཨུམྨུཛྫནིམུཛྫམྤི ཀརོནྟཱིཏི པུནཔྤུནཾ ཨུམྨུཛྫནནིམུཛྫནཱནིཔི ཀརོནྟི།
Jaṭilāti tāpasā. Te hi jaṭādhāritāya idha ‘‘jaṭilā’’ti vuttā. Antaraṭṭhake himapātasamayeti hemantassa utuno abbhantarabhūte māghamāsassa avasāne cattāro phagguṇamāsassa ādimhi cattāroti aṭṭhadivasaparimāṇe himassa patanakāle. Gayāyaṃ ummujjantīti keci tasmiṃ titthasammate udake paṭhamaṃ nimuggasakalasarīrā tato ummujjanti vuṭṭhahanti uppilavanti. Nimujjantīti sasīsaṃ udake osīdanti. Ummujjanimujjampi karontīti punappunaṃ ummujjananimujjanānipi karonti.
ཏཏྠ ཧི ཀེཙི ‘‘ཨེཀུམྨུཛྫནེནེཝ པཱཔསུདྡྷི ཧོཏཱི’’ཏི ཨེཝཾདིཊྛིཀཱ, ཏེ ཨུམྨུཛྫནམེཝ ཀཏྭཱ གཙྪནྟི། ཨུམྨུཛྫནཾ པན ནིམུཛྫནམནྟརེན ནཏྠཱིཏི ཨཝིནཱབྷཱཝཏོ ནིམུཛྫནམྤི ཏེ ཀརོནྟིཡེཝ། ཡེཔི ‘‘ཨེཀནིམུཛྫནེནེཝ པཱཔསུདྡྷི ཧོཏཱི’’ཏི ཨེཝཾདིཊྛིཀཱ, ཏེཔི ཨེཀཝཱརམེཝ ནིམུཛྫིཏྭཱ ཝུཏྟནཡེན ཨཝིནཱབྷཱཝཏོ ཨུམྨུཛྫནམྤི ཀཏྭཱ པཀྐམནྟི། ཡེ པན ‘‘ཏསྨིཾ ཏིཏྠེ ནིམུཛྫནེནེཝ པཱཔསུདྡྷི ཧོཏཱི’’ཏི ཨེཝཾདིཊྛིཀཱ, ཏེ ཏཏྠ ནིམུཛྫིཏྭཱ ཨསྶཱསེ སནྣིརུམྦྷིཏྭཱ མརུཔྤཔཱཏཔཏིཏཱ ཝིཡ ཏཏྠེཝ ཛཱིཝིཏཀྑཡཾ པཱཔུཎནྟི ། ཨཔརེ ‘‘པུནཔྤུནཾ ཨུམྨུཛྫནནིམུཛྫནཱནི ཀཏྭཱ ནྷཱཏེ པཱཔསུདྡྷི ཧོཏཱི’’ཏི ཨེཝཾདིཊྛིཀཱ, ཏེ ཀཱལེན ཀཱལཾ ཨུམྨུཛྫནནིམུཛྫནཱནི ཀརོནྟི། ཏེ སབྦེཔི སནྡྷཱཡ ཝུཏྟཾ – ‘‘ཨུམྨུཛྫནྟིཔི ནིམུཛྫནྟིཔི ཨུམྨུཛྫནིམུཛྫམྤི ཀརོནྟཱི’’ཏི། ཨེཏྠ ཙ ཀིཉྩཱཔི ནིམུཛྫནཔུབྦཀཾ ཨུམྨུཛྫནཾ, ནིམུཛྫནམེཝ པན ཀརོནྟཱ ཀཏིཔཡཱ, ཨུམྨུཛྫནཾ ཏདུབྷཡཉྩ ཀརོནྟཱ བཧཱུཏི ཏེསཾ ཡེབྷུཡྻབྷཱཝདསྶནཏྠཾ ཨུམྨུཛྫནཾ པཋམཾ ཝུཏྟཾ། ཏཐཱ སམྦཧུལཱ ཛཊིལཱཏི ཛཊིལཱནཾ ཡེབྷུཡྻཏཱཡ ཝུཏྟཾ, མུཎྜསིཁཎྜིནོཔི ཙ བྲཱཧྨཎཱ ཨུདཀསུདྡྷིཀཱ ཏསྨིཾ ཀཱལེ ཏཏྠ ཏཐཱ ཀརོནྟི།
Tattha hi keci ‘‘ekummujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te ummujjanameva katvā gacchanti. Ummujjanaṃ pana nimujjanamantarena natthīti avinābhāvato nimujjanampi te karontiyeva. Yepi ‘‘ekanimujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, tepi ekavārameva nimujjitvā vuttanayena avinābhāvato ummujjanampi katvā pakkamanti. Ye pana ‘‘tasmiṃ titthe nimujjaneneva pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te tattha nimujjitvā assāse sannirumbhitvā maruppapātapatitā viya tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇanti . Apare ‘‘punappunaṃ ummujjananimujjanāni katvā nhāte pāpasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhikā, te kālena kālaṃ ummujjananimujjanāni karonti. Te sabbepi sandhāya vuttaṃ – ‘‘ummujjantipi nimujjantipi ummujjanimujjampi karontī’’ti. Ettha ca kiñcāpi nimujjanapubbakaṃ ummujjanaṃ, nimujjanameva pana karontā katipayā, ummujjanaṃ tadubhayañca karontā bahūti tesaṃ yebhuyyabhāvadassanatthaṃ ummujjanaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ. Tathā sambahulā jaṭilāti jaṭilānaṃ yebhuyyatāya vuttaṃ, muṇḍasikhaṇḍinopi ca brāhmaṇā udakasuddhikā tasmiṃ kāle tattha tathā karonti.
ཨོསིཉྩནྟཱིཏི ཀེཙི གཡཱཡ ཨུདཀཾ ཧཏྠེན གཧེཏྭཱ ཨཏྟནོ སཱིསེ ཙ སརཱིརེ ཙ ཨོསིཉྩནྟི, ཨཔརེ གྷཊེཧི ཨུདཀཾ གཧེཏྭཱ ཏཱིརེ ཋཏྭཱ ཏཐཱ ཀརོནྟི། ཨགྒིཾ ཛུཧནྟཱིཏི ཀེཙི གཡཱཏཱིརེ ཝེདིཾ སཛྫེཏྭཱ དྷཱུམདབྦྷིཔཱུཛཱདིཀེ ཨུཔཀརཎེ ཨུཔནེཏྭཱ ཨགྒིཧུཏཾ ཛུཧནྟི ཨགྒིཧུཏཾ པརིཙརནྟི། ཨིམིནཱ སུདྡྷཱིཏི ཨིམིནཱ གཡཱཡཾ ཨུམྨུཛྫནཱདིནཱ ཨགྒིཔརིཙརཎེན ཙ པཱཔམལཏོ སུདྡྷི པཱཔཔཝཱཧནཱ སཾསཱརསུདྡྷི ཨེཝ ཝཱ ཧོཏཱིཏི ཨེཝཾདིཊྛིཀཱ ཧུཏྭཱཏི ཨཏྠོ།
Osiñcantīti keci gayāya udakaṃ hatthena gahetvā attano sīse ca sarīre ca osiñcanti, apare ghaṭehi udakaṃ gahetvā tīre ṭhatvā tathā karonti. Aggiṃ juhantīti keci gayātīre vediṃ sajjetvā dhūmadabbhipūjādike upakaraṇe upanetvā aggihutaṃ juhanti aggihutaṃ paricaranti. Iminā suddhīti iminā gayāyaṃ ummujjanādinā aggiparicaraṇena ca pāpamalato suddhi pāpapavāhanā saṃsārasuddhi eva vā hotīti evaṃdiṭṭhikā hutvāti attho.
ཨུམྨུཛྫནཱདི ཙེཏྠ ནིདསྶནམཏྟཾ ཝུཏྟནྟི དཊྛབྦཾ། ཏེསུ ཧི ཀེཙི ཨུདཀཝཱསཾ ཝསནྟི, ཀེཙི ཨུདཀསྶཉྫལིཾ དེནྟི, ཀེཙི ཏསྨིཾ ཨུདཀེ ཋཏྭཱ ཙནྡིམསཱུརིཡེ ཨནུཔརིཝཏྟནྟི, ཀེཙི ཨནེཀསཧསྶཝཱརཾ སཱཝིཏྟིཨཱདིཀེ ཛཔནྟི, ཀེཙི ‘‘ཨིནྡ ཨཱགཙྪཱ’’ཏིཨཱདིནཱ ཝིཛྫཱཛཔཾ ཨཝ྄ཧཱཡནྟི, ཀེཙི མཧཏུཔཊྛཱནཾ ཀརོནྟི, ཨེཝཉྩ ཀརོནྟཱ ཀེཙི ཨོཏརནྟི, ཀེཙི ཨུཏྟརནྟི ཀེཙི ཨུཏྟརིཏྭཱ སུདྡྷིཀཨཱཙམནཾ ཀརོནྟི, ཀེཙི ཨནྟོཨུདཀེ ཋིཏཱ ཏནྟཱི ཝཱདེནྟི, ཝཱིཎཾ ཝཱདེནྟཱིཏི ཨེཝམཱདིཀཱ ནཱནཔྤཀཱརཀིརིཡཱ དསྶེནྟི། ཡསྨཱ ཝཱ ཏེ ཨེཝརཱུཔཱ ཝིཀཱརཀིརིཡཱ ཀརོནྟཱཔི ཏསྨིཾ ཨུདཀེ ནིམུཛྫནཨུམྨུཛྫནཔུབྦཀམེཝ ཀརོནྟི, ཏསྨཱ ཏཾ སབྦཾ ནིམུཛྫནུམྨུཛྫནནྟོགདྷམེཝ ཀཏྭཱ ‘‘ཨུམྨུཛྫནྟཱི’’ཏིཔིཨཱདི ཝུཏྟཾ། ཨེཝཾ ཏཏྠ ཨཱཀུལབྱཱཀུལེ ཝཏྟམཱནེ ཨུཔརིཔབྦཏེ ཋིཏོ བྷགཝཱ ཏེསཾ ཏཾ ཀོལཱཧལཾ སུཏྭཱ ‘‘ཀིནྣུ ཁོ ཨེཏ’’ནྟི ཨོལོཀེནྟོ ཏཾ ཀིརིཡཝིཀཱརཾ ཨདྡས, ཏཾ སནྡྷཱཡ ཝུཏྟཾ – ‘‘ཨདྡསཱ ཁོ བྷགཝཱ…པེ॰… ཨིམིནཱ སུདྡྷཱི’’ཏི, ཏཾ ཝུཏྟཏྠམེཝ།
Ummujjanādi cettha nidassanamattaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tesu hi keci udakavāsaṃ vasanti, keci udakassañjaliṃ denti, keci tasmiṃ udake ṭhatvā candimasūriye anuparivattanti, keci anekasahassavāraṃ sāvittiādike japanti, keci ‘‘inda āgacchā’’tiādinā vijjājapaṃ avhāyanti, keci mahatupaṭṭhānaṃ karonti, evañca karontā keci otaranti, keci uttaranti keci uttaritvā suddhikaācamanaṃ karonti, keci antoudake ṭhitā tantī vādenti, vīṇaṃ vādentīti evamādikā nānappakārakiriyā dassenti. Yasmā vā te evarūpā vikārakiriyā karontāpi tasmiṃ udake nimujjanaummujjanapubbakameva karonti, tasmā taṃ sabbaṃ nimujjanummujjanantogadhameva katvā ‘‘ummujjantī’’tipiādi vuttaṃ. Evaṃ tattha ākulabyākule vattamāne uparipabbate ṭhito bhagavā tesaṃ taṃ kolāhalaṃ sutvā ‘‘kinnu kho eta’’nti olokento taṃ kiriyavikāraṃ addasa, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘addasā kho bhagavā…pe… iminā suddhī’’ti, taṃ vuttatthameva.
ཨེཏམཏྠཾ ཝིདིཏྭཱཏི ཨེཏཾ ཨཏྠཾ ཨུདཀོརོཧནཱདིཨསུདྡྷིམགྒེ ཏེསཾ སུདྡྷིམགྒཔརཱམསནཾ སཙྩཱདིཀེ ཙ སུདྡྷིམགྒེ ཨཏྟནོ ཨཝིཔརཱིཏཱཝབོདྷཾ སབྦཱཀཱརཏོ ཝིདིཏྭཱ། ཨིམཾ ཨུདཱནནྟི ཨིམཾ ཨུདཀསུདྡྷིཡཱ ཨསུདྡྷིམགྒབྷཱཝདཱིཔཀཾ སཙྩཱདིདྷམྨཱནཉྩ ཡཱཐཱཝཏོ སུདྡྷིམགྒབྷཱཝདཱིཔཀཾ ཨུདཱནཾ ཨུདཱནེསི།
Etamatthaṃviditvāti etaṃ atthaṃ udakorohanādiasuddhimagge tesaṃ suddhimaggaparāmasanaṃ saccādike ca suddhimagge attano aviparītāvabodhaṃ sabbākārato viditvā. Imaṃ udānanti imaṃ udakasuddhiyā asuddhimaggabhāvadīpakaṃ saccādidhammānañca yāthāvato suddhimaggabhāvadīpakaṃ udānaṃ udānesi.
ཏཏྠ ན ཨུདཀེན སུཙཱི ཧོཏཱིཏི ཨེཏྠ ཨུདཀེནཱཏི ཨུདཀུམྨུཛྫནཱདིནཱ། ཨུདཀུམྨུཛྫནཱདི ཧི ཨིདྷ ཨུཏྟརཔདལོཔེན ‘‘ཨུདཀ’’ནྟི ཝུཏྟཾ ཡཐཱ རཱུཔབྷཝོ རཱུཔནྟི། ཨཐ ཝཱ ཨུདཀེནཱཏི ཨུམྨུཛྫནཱདིཀིརིཡཱཡ སཱདྷནབྷཱུཏེན ཨུདཀེན སུཙི སཏྟསྶ སུདྡྷི ནཱམ ན ཧོཏི, ནཏྠཱིཏི ཨཏྠོ། ཨཐ ཝཱ སུཙཱིཏི ཏེན ཡཐཱཝུཏྟེན ཨུདཀེན སུཙི པཱཔམལཏོ སུདྡྷོ ནཱམ སཏྟོ ན ཧོཏི། ཀསྨཱ? བཧྭེཏྠ ནྷཱཡཏཱི ཛནོ། ཡདི ཧི ཨུདཀོརོཧནཱདིནཱ ཡཐཱཝུཏྟེན པཱཔསུདྡྷི ནཱམ སིཡཱ, བཧུ ཨེཏྠ ཨུདཀེ ཛནོ ནྷཱཡཏི, མཱཏུགྷཱཏཱདིཔཱཔཀམྨཀཱརཱི ཨཉྙོ ཙ གོམཧིཾསཱདིཀོ ཨནྟམསོ མཙྪཀཙྪཔེ ཨུཔཱདཱཡ, ཏསྶ སབྦསྶཱཔི པཱཔསུདྡྷི སིཡཱ, ན པནེཝཾ ཧོཏི། ཀསྨཱ? ནྷཱནསྶ པཱཔཧེཏཱུནཾ ཨཔྤཊིཔཀྑབྷཱཝཏོ། ཡཉྷི ཡཾ ཝིནཱསེཏི, སོ ཏསྶ པཊིཔཀྑོ ཡཐཱ ཨཱལོཀོ ཨནྡྷཀཱརསྶ, ཝིཛྫཱ ཙ ཨཝིཛྫཱཡ, ན ཨེཝཾ ནྷཱནཾ པཱཔསྶ། ཏསྨཱ ནིཊྛམེཏྠ གནྟབྦཾ ‘‘ན ཨུདཀེན སུཙི ཧོཏཱི’’ཏི།
Tattha na udakena sucī hotīti ettha udakenāti udakummujjanādinā. Udakummujjanādi hi idha uttarapadalopena ‘‘udaka’’nti vuttaṃ yathā rūpabhavo rūpanti. Atha vā udakenāti ummujjanādikiriyāya sādhanabhūtena udakena suci sattassa suddhi nāma na hoti, natthīti attho. Atha vā sucīti tena yathāvuttena udakena suci pāpamalato suddho nāma satto na hoti. Kasmā? Bahvettha nhāyatī jano. Yadi hi udakorohanādinā yathāvuttena pāpasuddhi nāma siyā, bahu ettha udake jano nhāyati, mātughātādipāpakammakārī añño ca gomahiṃsādiko antamaso macchakacchape upādāya, tassa sabbassāpi pāpasuddhi siyā, na panevaṃ hoti. Kasmā? Nhānassa pāpahetūnaṃ appaṭipakkhabhāvato. Yañhi yaṃ vināseti, so tassa paṭipakkho yathā āloko andhakārassa, vijjā ca avijjāya, na evaṃ nhānaṃ pāpassa. Tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakena suci hotī’’ti.
ཡེན པན སུཙི ཧོཏི, ཏཾ དསྶེཏུཾ ‘‘ཡམྷི སཙྩཉྩཱ’’ཏིཨཱདིམཱཧ། ཏཏྠ ཡམྷཱིཏི ཡསྨིཾ པུགྒལེ ། སཙྩནྟི ཝཙཱིསཙྩཉྩེཝ ཝིརཏིསཙྩཉྩ། ཨཐ ཝཱ སཙྩནྟི ཉཱཎསཙྩཉྩེཝ པརམཏྠསཙྩཉྩ། དྷམྨོཏི ཨརིཡམགྒདྷམྨོ, ཕལདྷམྨོ ཙ, སོ སབྦོཔི ཡསྨིཾ པུགྒལེ ཨུཔལབྦྷཏི, སོ སུཙཱི སོ ཙ བྲཱཧྨཎོཏི སོ ཨརིཡཔུགྒལོ ཝིསེསཏོ ཁཱིཎཱསཝོ ཨཙྩནྟསུདྡྷིཡཱ སུཙི ཙ བྲཱཧྨཎོ ཙཱཏི། ཀསྨཱ པནེཏྠ སཙྩཾ དྷམྨཏོ ཝིསུཾ ཀཏྭཱ གཧིཏཾ? སཙྩསྶ བཧཱུཔཀཱརཏྟཱ། ཏཐཱ ཧི ‘‘སཙྩཾ ཝེ ཨམཏཱ ཝཱཙཱ (སུ॰ ནི॰ ༤༥༥), སཙྩཾ ཧཝེ སཱདུཏརཾ རསཱནཾ (སཾ॰ ནི॰ ༡.༢༤༦; སུ॰ ནི॰ ༡༨༤), སཙྩེ ཨཏྠེ ཙ དྷམྨེ ཙ, ཨཱཧུ སནྟོ པཏིཊྛིཏཱ (སུ॰ ནི॰ ༤༥༥), སཙྩེ ཋིཏཱ སམཎབྲཱཧྨཎཱ ཙཱ’’ཏིཨཱདིནཱ (ཛཱ॰ ༢.༢༡.༤༣༣) ཨནེཀེསུ སུཏྟཔདེསུ སཙྩགུཎཱ པཀཱསིཏཱ། སཙྩཝིཔརིཡསྶ ཙ ‘‘ཨེཀཾ དྷམྨཾ ཨཏཱིཏསྶ, མུསཱཝཱདིསྶ ཛནྟུནོ (དྷ॰ པ॰ ༡༧༦), ཨབྷཱུཏཝཱདཱི ནིརཡཾ ཨུཔེཏཱི’’ཏི (དྷ॰ པ॰ ༣༠༦) ཙ ཨཱདིནཱ པཀཱསིཏཱཏི།
Yena pana suci hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yamhi saccañcā’’tiādimāha. Tattha yamhīti yasmiṃ puggale . Saccanti vacīsaccañceva viratisaccañca. Atha vā saccanti ñāṇasaccañceva paramatthasaccañca. Dhammoti ariyamaggadhammo, phaladhammo ca, so sabbopi yasmiṃ puggale upalabbhati, so sucī so ca brāhmaṇoti so ariyapuggalo visesato khīṇāsavo accantasuddhiyā suci ca brāhmaṇo cāti. Kasmā panettha saccaṃ dhammato visuṃ katvā gahitaṃ? Saccassa bahūpakārattā. Tathā hi ‘‘saccaṃ ve amatā vācā (su. ni. 455), saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 184), sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā (su. ni. 455), sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādinā (jā. 2.21.433) anekesu suttapadesu saccaguṇā pakāsitā. Saccavipariyassa ca ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno (dha. pa. 176), abhūtavādī nirayaṃ upetī’’ti (dha. pa. 306) ca ādinā pakāsitāti.
ནཝམསུཏྟཝཎྞནཱ ནིཊྛིཏཱ།
Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Related texts:
ཏིཔིཊཀ (མཱུལ) • Tipiṭaka (Mūla) / སུཏྟཔིཊཀ • Suttapiṭaka / ཁུདྡཀནིཀཱཡ • Khuddakanikāya / ཨུདཱནཔཱལི༹ • Udānapāḷi / ༩. ཛཊིལསུཏྟཾ • 9. Jaṭilasuttaṃ