Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Aṅguttara Nikāya, English translation |
អង្គុត្តរ និកាយ ៤។២៤
Numbered Discourses 4.24
៣។ ឧរុវេលវគ្គ
3. At Uruvelā
កាឡការាមសុត្ត
At Kāḷaka’s Monastery
ឯកំ សមយំ ភគវា សាកេតេ វិហរតិ កាឡការាមេ។ តត្រ ខោ ភគវា ភិក្ខូ អាមន្តេសិ: “ភិក្ខវោ”តិ។
At one time the Buddha was staying near Sāketa, in Kāḷaka’s monastery. There the Buddha addressed the bhikkhus, “Bhikkhus!”
“ភទន្តេ”តិ តេ ភិក្ខូ ភគវតោ បច្ចស្សោសុំ។ ភគវា ឯតទវោច—
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
យំ, ភិក្ខវេ, សទេវកស្ស លោកស្ស សមារកស្ស សព្រហ្មកស្ស សស្សមណព្រាហ្មណិយា បជាយ សទេវមនុស្សាយ ទិដ្ឋំ សុតំ មុតំ វិញ្ញាតំ បត្តំ បរិយេសិតំ អនុវិចរិតំ មនសា, តមហំ ជានាមិ។
“In this world—with its gods, Māras and Brahmās, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—whatever is seen, heard, thought, known, attained, sought, and explored by the mind: that I know.
យំ, ភិក្ខវេ, សទេវកស្ស លោកស្ស សមារកស្ស សព្រហ្មកស្ស សស្សមណព្រាហ្មណិយា បជាយ សទេវមនុស្សាយ ទិដ្ឋំ សុតំ មុតំ វិញ្ញាតំ បត្តំ បរិយេសិតំ អនុវិចរិតំ មនសា, តមហំ អព្ភញ្ញាសិំ។ តំ តថាគតស្ស វិទិតំ, តំ តថាគតោ ន ឧបដ្ឋាសិ។
In this world—with its gods, Māras, and Brahmās, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—whatever is seen, heard, thought, known, attained, sought, and explored by the mind: that I have insight into. That has been known by a Realized One, but a Realized One is not subject to it.
យំ, ភិក្ខវេ, សទេវកស្ស លោកស្ស សមារកស្ស សព្រហ្មកស្ស សស្សមណព្រាហ្មណិយា បជាយ សទេវមនុស្សាយ ទិដ្ឋំ សុតំ មុតំ វិញ្ញាតំ បត្តំ បរិយេសិតំ អនុវិចរិតំ មនសា, តមហំ ន ជានាមីតិ វទេយ្យំ, តំ មមស្ស មុសា។
If I were to say that ‘I do not know … the world with its gods’, I would be lying.
យំ, ភិក្ខវេ …បេ… តមហំ ជានាមិ ច ន ច ជានាមីតិ វទេយ្យំ, តម្បស្ស តាទិសមេវ។
If I were to say that ‘I both know and do not know … the world with its gods’, that would be just the same.
យំ, ភិក្ខវេ …បេ… តមហំ នេវ ជានាមិ ន ន ជានាមីតិ វទេយ្យំ, តំ មមស្ស កលិ។
If I were to say that ‘I neither know nor do not know … the world with its gods’, that would be my fault.
ឥតិ ខោ, ភិក្ខវេ, តថាគតោ ទដ្ឋា ទដ្ឋព្ពំ, ទិដ្ឋំ ន មញ្ញតិ, អទិដ្ឋំ ន មញ្ញតិ, ទដ្ឋព្ពំ ន មញ្ញតិ, ទដ្ឋារំ ន មញ្ញតិ; សុត្វា សោតព្ពំ, សុតំ ន មញ្ញតិ, អសុតំ ន មញ្ញតិ, សោតព្ពំ ន មញ្ញតិ, សោតារំ ន មញ្ញតិ; មុត្វា មោតព្ពំ, មុតំ ន មញ្ញតិ, អមុតំ ន មញ្ញតិ, មោតព្ពំ ន មញ្ញតិ, មោតារំ ន មញ្ញតិ; វិញ្ញត្វា វិញ្ញាតព្ពំ, វិញ្ញាតំ ន មញ្ញតិ, អវិញ្ញាតំ ន មញ្ញតិ, វិញ្ញាតព្ពំ ន មញ្ញតិ, វិញ្ញាតារំ ន មញ្ញតិ។
So a Realized One sees what is to be seen, but does not conceive what is seen, does not conceive what is unseen, does not conceive what is to be seen, and does not conceive a seer. He hears what is to be heard, but does not conceive what is heard, does not conceive what is unheard, does not conceive what is to be heard, and does not conceive a hearer. He thinks what is to be thought, but does not conceive what is thought, does not conceive what is not thought, does not conceive what is to be thought, and does not conceive a thinker. He knows what is to be known, but does not conceive what is known, does not conceive what is unknown, does not conceive what is to be known, and does not conceive a knower.
ឥតិ ខោ, ភិក្ខវេ, តថាគតោ ទិដ្ឋសុតមុតវិញ្ញាតព្ពេសុ ធម្មេសុ តាទីយេវ តាទី។ ‘តម្ហា ច បន តាទិម្ហា អញ្ញោ តាទី ឧត្តរិតរោ វា បណីតតរោ វា នត្ថីៜតិ វទាមីតិ។
Since a Realized One is poised in the midst of things seen, heard, thought, and known, he is the poised one. And I say that there is no better or finer poise than this.
យំ កិញ្ចិ ទិដ្ឋំវ សុតំ មុតំ វា, អជ្ឈោសិតំ សច្ចមុតំ បរេសំ; ន តេសុ តាទី សយសំវុតេសុ, សច្ចំ មុសា វាបិ បរំ ទហេយ្យ។
Such a one does not take anything seen, heard, or thought to be ultimately true or false. But others get attached, thinking it’s the truth, limited by their preconceptions.
ឯតញ្ច សល្លំ បដិកច្ច ទិស្វា, អជ្ឈោសិតា យត្ថ បជា វិសត្តា; ជានាមិ បស្សាមិ តថេវ ឯតំ, អជ្ឈោសិតំ នត្ថិ តថាគតានន៑”តិ។
Since they’ve seen this dart to which people are attached and cling, saying, ‘I know, I see, that’s how it is’, the Realized Ones have no attachments.”
ចតុត្ថំ។
The authoritative text of the Aṅguttara Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]