Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / པཊིསམྦྷིདཱམགྒ-ཨཊྛཀཐཱ • Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā

    ༧༡. མཧཱཀརུཎཱཉཱཎནིདྡེསཝཎྞནཱ

    71. Mahākaruṇāñāṇaniddesavaṇṇanā

    ༡༡༧. མཧཱཀརུཎཱཉཱཎནིདྡེསེ བཧུཀེཧི ཨཱཀཱརེཧཱིཏི ཨིདཱནི ཝུཙྩམཱནེཧི ཨེཀཱུནནཝུཏིཡཱ པཀཱརེཧི། པསྶནྟཱནནྟི ཉཱཎཙཀྑུནཱ ཙ བུདྡྷཙཀྑུནཱ ཙ ཨོལོཀེནྟཱནཾ། ཨོཀྐམཏཱིཏི ཨོཏརཏི པཝིསཏི། ཨཱདིཏྟོཏི དུཀྑལཀྑཎཝསེན པཱིལཱ༹ཡོགཏོ སནྟཱཔནཊྛེན ཨཱདཱིཔིཏོ། ‘‘ཡདནིཙྩཾ, ཏཾ དུཀྑ’’ནྟི (སཾ॰ ནི॰ ༣.༡༥) ཝུཏྟཏྟཱ སབྦསངྑཏསྶ ཙེཝ དུཀྑལཀྑཎཝསེན པཱིལི༹ཏཏྟཱ དུཀྑསྶ ཙ ཀརུཎཱཡ མཱུལབྷཱུཏཏྟཱ པཋམཾ དུཀྑལཀྑཎཝསེན ‘‘ཨཱདིཏྟོ’’ཏི ཝུཏྟནྟི ཝེདིཏབྦཾ། རཱགཱདཱིཧི ཨཱདིཏྟཏཾ པན ཨུཔརི ཝཀྑཏི། ཨཐ ཝཱ ཨཱདིཏྟོཏི རཱགཱདཱིཧིཡེཝ ཨཱདིཏྟོ། ཨུཔརི པན ‘‘ཏསྶ ནཏྠཉྙོ ཀོཙི ནིབྦཱཔེཏཱ’’ཏི ཨཏྠཱཔེཀྑནཝསེན པུན ཝུཏྟནྟི ཝེདིཏབྦཾ ། ལོཀསནྣིཝཱསོཏི པཉྩཀྑནྡྷཱ ལུཛྫནཔལུཛྫནཊྛེན ལོཀོ, ཏཎྷཱདིཊྛིཝསེན སནྣིཝསནྟི ཨེཏྠ སཏྟཱཏི སནྣིཝཱསོ, ལོཀོཝ སནྣིཝཱསོ ལོཀསནྣིཝཱསོ། དུཀྑིཏཾ ཁནྡྷསནྟཱནཾ ཨུཔཱདཱཡ སཏྟཝོཧཱརསབྦྷཱཝཏོ ལོཀསནྣིཝཱསཡོགཏོ སཏྟསམཱུཧོཔི ལོཀསནྣིཝཱསོ། སོཔི ཙ སཧཁནྡྷཀོཡེཝ། ཨུཡྻུཏྟོཏི ཨནེཀེསུ ཀིཙྩེསུ ནིཙྩབྱཱཔཱརཏཱཡ ཀཏཡོགོ ཀཏཨུསྶཱཧོ, སཏཏཀིཙྩེསུ སཨུསྶུཀྐོཏི ཨཏྠོ། གྷཊྚནཡུཏྟོཏི ཝཱ ཨུཡྻུཏྟོ། པཡཱཏོཏི པབྦཏེཡྻཱ ནདཱི ཝིཡ ཨནཝཊྛིཏགམནེན མརཎཱཡ ཡཱཏུཾ ཨཱརདྡྷོ། ཀུམྨགྒཔྤཊིཔནྣོཏི ཀུཙྪིཏཾ མིཙྪཱམགྒཾ པཊིཔནྣོ། ཨུཔརི པན ‘‘ཝིཔཐཔཀྑནྡོ’’ཏི ནཱནཱཔདེཧི ཝིསེསེཏྭཱ ཝུཏྟཾ།

    117. Mahākaruṇāñāṇaniddese bahukehi ākārehīti idāni vuccamānehi ekūnanavutiyā pakārehi. Passantānanti ñāṇacakkhunā ca buddhacakkhunā ca olokentānaṃ. Okkamatīti otarati pavisati. Ādittoti dukkhalakkhaṇavasena pīḷāyogato santāpanaṭṭhena ādīpito. ‘‘Yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15) vuttattā sabbasaṅkhatassa ceva dukkhalakkhaṇavasena pīḷitattā dukkhassa ca karuṇāya mūlabhūtattā paṭhamaṃ dukkhalakkhaṇavasena ‘‘āditto’’ti vuttanti veditabbaṃ. Rāgādīhi ādittataṃ pana upari vakkhati. Atha vā ādittoti rāgādīhiyeva āditto. Upari pana ‘‘tassa natthañño koci nibbāpetā’’ti atthāpekkhanavasena puna vuttanti veditabbaṃ . Lokasannivāsoti pañcakkhandhā lujjanapalujjanaṭṭhena loko, taṇhādiṭṭhivasena sannivasanti ettha sattāti sannivāso, lokova sannivāso lokasannivāso. Dukkhitaṃ khandhasantānaṃ upādāya sattavohārasabbhāvato lokasannivāsayogato sattasamūhopi lokasannivāso. Sopi ca sahakhandhakoyeva. Uyyuttoti anekesu kiccesu niccabyāpāratāya katayogo kataussāho, satatakiccesu saussukkoti attho. Ghaṭṭanayuttoti vā uyyutto. Payātoti pabbateyyā nadī viya anavaṭṭhitagamanena maraṇāya yātuṃ āraddho. Kummaggappaṭipannoti kucchitaṃ micchāmaggaṃ paṭipanno. Upari pana ‘‘vipathapakkhando’’ti nānāpadehi visesetvā vuttaṃ.

    ཨུཔནཱིཡཏཱིཏི ཛརཱཝསེན མརཎཱཡ ཨུཔནཱིཡཏི ཧརཱིཡཏི། ཛརཱ ཧི ‘‘ཨཱཡུནོ སཾཧཱནཱི’’ཏི (སཾ॰ ནི॰ ༢.༢) ཝུཏྟཱ། ཨདྡྷུཝོཏི ན ཐིརོ, སདཱ ཏཐེཝ ན ཧོཏི། ཡསྨཱ ཨདྡྷུཝོ, ཏསྨཱ ཨུཔནཱིཡཏཱིཏི པུརིམསྶ ཀཱརཎཝཙནམེཏཾ། ཨེཏེན སཀཱརཎཾ ཛརཱདུཀྑཾ ཝུཏྟཾ། ཏཾ ཛརཱདུཀྑཾ དིསྭཱ ཛརཱཔཱརིཛུཉྙརཧིཏཱཔི ཝིཉྙཱུ པབྦཛནྟི། ཨཏཱཎོཏི ཏཱཡིཏུཾ རཀྑིཏུཾ སམཏྠེན རཧིཏོ, ཨནཱརཀྑོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཨནབྷིསྶརོཏི ཨབྷིསརིཏྭཱ ཨབྷིགནྟྭཱ བྱཱཧརཎེན ཨསྶཱསེཏུཾ སམཏྠེན རཧིཏོ, ཨསཧཱཡོཏི ཝཱ ཨཏྠོ། ཡསྨཱ ཨནབྷིསྶརོ, ཏསྨཱ ཨཏཱཎོཏི པུརིམསྶ ཀཱརཎཝཙནམེཏཾ། ཨེཏེན སཀཱརཎཾ པིཡཝིཔྤཡོགདུཀྑཾ ཝུཏྟཾ། ཏཾ པིཡཝིཔྤཡོགདུཀྑཾ དིསྭཱ ཉཱཏིཔཱརིཛུཉྙརཧིཏཱཔི ཝིཉྙཱུ པབྦཛནྟི། ཨསྶཀོཏི སཀབྷཎྜརཧིཏོ། སབྦཾ པཧཱཡ གམནཱིཡནྟི སཀབྷཎྜནྟི སལླཀྑིཏཾ སབྦཾ པཧཱཡ ལོཀེན གནྟབྦཾ། ཡསྨཱ སབྦཾ པཧཱཡ གམནཱིཡཾ, ཏསྨཱ ཨསྶཀོཏི པུརིམསྶ ཀཱརཎཝཙནམེཏཾ། ཨེཏེན སཀཱརཎཾ མརཎདུཀྑཾ ཝུཏྟཾ། ཏཾ དིསྭཱ བྷོགཔཱརིཛུཉྙརཧིཏཱཔི ཝིཉྙཱུ པབྦཛནྟི། ཨཉྙཏྠ ‘‘ཀམྨསྶཀཱ མཱཎཝསཏྟཱ’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༣.༢༨༩) ཝུཏྟཾ, ཨིདྷ ཙ རཊྛཔཱལསུཏྟེ ཙ ‘‘ཨསྶཀོ ལོཀོ’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༢.༣༠༥) ཝུཏྟཾ, ཏཾ ཀཐཾ ཡུཛྫཏཱིཏི ཙེ? པཧཱཡ གམནཱིཡཾ སནྡྷཱཡ ‘‘ཨསྶཀོ’’ཏི ཝུཏྟཾ, ཀམྨཾ པན ན པཧཱཡ གམནཱིཡཾ། ཏསྨཱ ‘‘ཀམྨསྶཀཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ། རཊྛཔཱལསུཏྟེཡེཝ ཙ ཨེཝམེཏཾ ཝུཏྟཾ ‘‘ཏྭཾ པན ཡཐཱཀམྨཾ གམིསྶསཱི’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༢.༣༠༦)། ཨཱུནོཏི པཱརིཔཱུརིརཧིཏོ། ཨཏིཏྟོཏི བྷིཡྻོ བྷིཡྻོ པཏྠནཱཡཔི ན སུཧིཏོ ། ཨིདཾ ཨཱུནབྷཱཝསྶ ཀཱརཎཝཙནཾ། ཏཎྷཱདཱསོཏི ཏཎྷཱཡ ཝསེ ཝཏྟནཏོ ཏཎྷཱཡ དཱསབྷཱུཏོ། ཨིདཾ ཨཏིཏྟབྷཱཝསྶ ཀཱརཎཝཙནཾ། ཨེཏེན ཨིཙྪཱརོགཱཔདེསེན སཀཱརཎཾ བྱཱདྷིདུཀྑཾ ཝུཏྟཾ། ཏཾ བྱཱདྷིདུཀྑཾ དིསྭཱ བྱཱདྷིཔཱརིཛུཉྙརཧིཏཱཔི ཝིཉྙཱུ པབྦཛནྟི། ཨཏཱཡནོཏི པུཏྟཱདཱིཧིཔི ཏཱཡནསྶ ཨབྷཱཝཏོ ཨཏཱཡནོ ཨནཱརཀྑོ, ཨལབྦྷནེཡྻཁེམོ ཝཱ། ཨལེཎོཏི ཨལླཱིཡིཏུཾ ནིསྶིཏུཾ ཨནརཧོ ཨལླཱིནཱནམྤི ཙ ལེཎཀིཙྩཱཀཱརཀོ། ཨསརཎོཏི ནིསྶིཏཱནཾ ན བྷཡསཱརཀོ ན བྷཡཝིནཱསཀོ། ཨསརཎཱིབྷཱུཏོཏི པུརེ ཨུཔྤཏྟིཡཱ ཨཏྟནོ ཨབྷཱཝེནེཝ ཨསརཎོ, ཨུཔྤཏྟིསམཀཱལམེཝ ཨསརཎཱིབྷཱུཏོཏི ཨཏྠོ།

    Upanīyatīti jarāvasena maraṇāya upanīyati harīyati. Jarā hi ‘‘āyuno saṃhānī’’ti (saṃ. ni. 2.2) vuttā. Addhuvoti na thiro, sadā tatheva na hoti. Yasmā addhuvo, tasmā upanīyatīti purimassa kāraṇavacanametaṃ. Etena sakāraṇaṃ jarādukkhaṃ vuttaṃ. Taṃ jarādukkhaṃ disvā jarāpārijuññarahitāpi viññū pabbajanti. Atāṇoti tāyituṃ rakkhituṃ samatthena rahito, anārakkhoti vuttaṃ hoti. Anabhissaroti abhisaritvā abhigantvā byāharaṇena assāsetuṃ samatthena rahito, asahāyoti vā attho. Yasmā anabhissaro, tasmā atāṇoti purimassa kāraṇavacanametaṃ. Etena sakāraṇaṃ piyavippayogadukkhaṃ vuttaṃ. Taṃ piyavippayogadukkhaṃ disvā ñātipārijuññarahitāpi viññū pabbajanti. Assakoti sakabhaṇḍarahito. Sabbaṃ pahāya gamanīyanti sakabhaṇḍanti sallakkhitaṃ sabbaṃ pahāya lokena gantabbaṃ. Yasmā sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, tasmā assakoti purimassa kāraṇavacanametaṃ. Etena sakāraṇaṃ maraṇadukkhaṃ vuttaṃ. Taṃ disvā bhogapārijuññarahitāpi viññū pabbajanti. Aññattha ‘‘kammassakā māṇavasattā’’ti (ma. ni. 3.289) vuttaṃ, idha ca raṭṭhapālasutte ca ‘‘assako loko’’ti (ma. ni. 2.305) vuttaṃ, taṃ kathaṃ yujjatīti ce? Pahāya gamanīyaṃ sandhāya ‘‘assako’’ti vuttaṃ, kammaṃ pana na pahāya gamanīyaṃ. Tasmā ‘‘kammassakā’’ti vuttaṃ. Raṭṭhapālasutteyeva ca evametaṃ vuttaṃ ‘‘tvaṃ pana yathākammaṃ gamissasī’’ti (ma. ni. 2.306). Ūnoti pāripūrirahito. Atittoti bhiyyo bhiyyo patthanāyapi na suhito . Idaṃ ūnabhāvassa kāraṇavacanaṃ. Taṇhādāsoti taṇhāya vase vattanato taṇhāya dāsabhūto. Idaṃ atittabhāvassa kāraṇavacanaṃ. Etena icchārogāpadesena sakāraṇaṃ byādhidukkhaṃ vuttaṃ. Taṃ byādhidukkhaṃ disvā byādhipārijuññarahitāpi viññū pabbajanti. Atāyanoti puttādīhipi tāyanassa abhāvato atāyano anārakkho, alabbhaneyyakhemo vā. Aleṇoti allīyituṃ nissituṃ anaraho allīnānampi ca leṇakiccākārako. Asaraṇoti nissitānaṃ na bhayasārako na bhayavināsako. Asaraṇībhūtoti pure uppattiyā attano abhāveneva asaraṇo, uppattisamakālameva asaraṇībhūtoti attho.

    ཨུདྡྷཏོཏི སབྦཱཀུསལེསུ ཨུདྡྷཙྩསྶ ཨུཔྤཛྫནཏོ སཏྟསནྟཱནེ ཙ ཨཀུསལུཔྤཏྟིབཱཧུལླཏོ ཨཀུསལསམངྒཱིལོཀོ ཏེན ཨུདྡྷཙྩེན ཨུདྡྷཏོ། ཨཝཱུཔསནྟོཏི ཨཝཱུཔསམནལཀྑཎསྶ ཨུདྡྷཙྩསྶེཝ ཡོགེན ཨཝཱུཔསནྟོ བྷནྟམིགཔཊིབྷཱགོ། ‘‘ཨུཔནཱིཡཏི ལོཀོ’’ཏིཨཱདཱིསུ ཙཏཱུསུ ཙ ‘‘ཨུདྡྷཏོ ལོཀོ’’ཏི ཙ པཉྩསུ ཋཱནེསུ ལོཀོཏི ཨཱགཏཾ, སེསེསུ ལོཀསནྣིཝཱསོཏི། ཨུབྷཡཐཱཔི ལོཀོཡེཝ། སསལློཏི པཱིལཱ༹ཛནཀཏཱཡ ཨནྟོཏུདནཏཱཡ དུནྣཱིཧརཎཱིཡཏཱཡ ཙ སལླཱཏི སངྑཾ གཏེཧི རཱགཱདཱིཧི སལླེཧི སཧཝཏྟནཀོ། ཝིདྡྷོཏི མིགཱདཡོ ཀདཱཙི པརེཧི ཝིདྡྷཱ ཧོནྟི, ཨཡཾ པན ལོཀོ ནིཙྩཾ ཨཏྟནཱཝ ཝིདྡྷོ། པུཐུསལླེཧཱིཏི ‘‘སཏྟ སལླཱནི – རཱགསལླཾ, དོསསལླཾ, མོཧསལླཾ, མཱནསལླཾ, དིཊྛིསལླཾ, ཀིལེསསལླཾ, དུཙྩརིཏསལླ’’ནྟི (མཧཱནི॰ ༡༧༤) ཝུཏྟེཧི སཏྟཧི སལླེཧི། ཏསྶཱཏི ཏསྶ ལོཀསནྣིཝཱསསྶ། སལླཱནཾ ཨུདྡྷཏཱཏི ཏེསཾ སལླཱནཾ སཏྟསནྟཱནཏོ ཨུདྡྷརིཏཱ པུགྒལོ། ཨཉྙཏྲ མཡཱཏི མཾ ཋཔེཏྭཱ། ཡེཔི བྷགཝཏོ སཱཝཀཱ སལླཱནི ཨུདྡྷརནྟི, ཏེསཾ བྷགཝཏོ ཝཙནེནེཝ ཨུདྡྷརཎཏོ བྷགཝཱཝ ཨུདྡྷརཏི ནཱམ། ཨཝིཛྫནྡྷཀཱརཱཝརཎོཏི ཨཝིཛྫཱ ཨེཝ སབྷཱཝདསྶནཙྪཱདནེན ཨནྡྷཾ ཝིཡ ཀརོཏཱིཏི ཨཝིཛྫནྡྷཀཱརོ, སོཝ སབྷཱཝཱཝགམནནིཝཱརཎེན ཨཱཝརཎཾ ཨེཏསྶཱཏི ཨཝིཛྫནྡྷཀཱརཱཝརཎོ། ཀིལེསཔཉྫརཔཀྑིཏྟོཏི ཀིལེསཱ ཨེཝ ཀུསལགམནསནྣིརུཛ྄ཛྷནཊྛེན པཉྫརོཏི ཀིལེསཔཉྫརོ, ཨཝིཛྫཱཔབྷཝེ ཀིལེསཔཉྫརེ པཀྑིཏྟོ པཱཏིཏོ། ཨཱལོཀཾ དསྶེཏཱཏི པཉྙཱལོཀཾ དསྶནསཱིལོ, པཉྙཱལོཀསྶ དསྶེཏཱཏི ཝཱ ཨཏྠོ། ཨཝིཛྫཱགཏོཏི ཨཝིཛྫཾ གཏོ པཝིཊྛོ། ན ཀེཝལཾ ཨཝིཛྫཱཡ ཨཱཝརཎམཏྟམེཝ, ཨཐ ཁོ གཧནགཏོ ཝིཡ ཨཝིཛྫཱཀོསསྶ ཨནྟོ པཝིཊྛོཏི པུརིམཏོ ཝིསེསོ། ཨཎྜབྷཱུཏོཏིཨཱདཡོ ཙ ཝིསེསཱཡེཝ། ཨཎྜབྷཱུཏོཏི ཨཎྜེ བྷཱུཏོ ནིབྦཏྟོ། ཡཐཱ ཧི ཨཎྜེ ནིབྦཏྟཱ ཨེཀཙྩེ སཏྟཱ ‘‘ཨཎྜབྷཱུཏཱ’’ཏི ཝུཙྩནྟི, ཨེཝམཡཾ ལོཀོ ཨཝིཛྫཎྜཀོསེ ནིབྦཏྟཏྟཱ ‘‘ཨཎྜབྷཱུཏོ’’ཏི ཝུཙྩཏི། པརིཡོནདྡྷོཏི ཏེན ཨཝིཛྫཎྜཀོསེན སམནྟཏོ ཨོནདྡྷོ བདྡྷོ ཝེཋིཏོ།

    Uddhatoti sabbākusalesu uddhaccassa uppajjanato sattasantāne ca akusaluppattibāhullato akusalasamaṅgīloko tena uddhaccena uddhato. Avūpasantoti avūpasamanalakkhaṇassa uddhaccasseva yogena avūpasanto bhantamigapaṭibhāgo. ‘‘Upanīyati loko’’tiādīsu catūsu ca ‘‘uddhato loko’’ti ca pañcasu ṭhānesu lokoti āgataṃ, sesesu lokasannivāsoti. Ubhayathāpi lokoyeva. Sasalloti pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallāti saṅkhaṃ gatehi rāgādīhi sallehi sahavattanako. Viddhoti migādayo kadāci parehi viddhā honti, ayaṃ pana loko niccaṃ attanāva viddho. Puthusallehīti ‘‘satta sallāni – rāgasallaṃ, dosasallaṃ, mohasallaṃ, mānasallaṃ, diṭṭhisallaṃ, kilesasallaṃ, duccaritasalla’’nti (mahāni. 174) vuttehi sattahi sallehi. Tassāti tassa lokasannivāsassa. Sallānaṃ uddhatāti tesaṃ sallānaṃ sattasantānato uddharitā puggalo. Aññatra mayāti maṃ ṭhapetvā. Yepi bhagavato sāvakā sallāni uddharanti, tesaṃ bhagavato vacaneneva uddharaṇato bhagavāva uddharati nāma. Avijjandhakārāvaraṇoti avijjā eva sabhāvadassanacchādanena andhaṃ viya karotīti avijjandhakāro, sova sabhāvāvagamananivāraṇena āvaraṇaṃ etassāti avijjandhakārāvaraṇo. Kilesapañjarapakkhittoti kilesā eva kusalagamanasannirujjhanaṭṭhena pañjaroti kilesapañjaro, avijjāpabhave kilesapañjare pakkhitto pātito. Ālokaṃ dassetāti paññālokaṃ dassanasīlo, paññālokassa dassetāti vā attho. Avijjāgatoti avijjaṃ gato paviṭṭho. Na kevalaṃ avijjāya āvaraṇamattameva, atha kho gahanagato viya avijjākosassa anto paviṭṭhoti purimato viseso. Aṇḍabhūtotiādayo ca visesāyeva. Aṇḍabhūtoti aṇḍe bhūto nibbatto. Yathā hi aṇḍe nibbattā ekacce sattā ‘‘aṇḍabhūtā’’ti vuccanti, evamayaṃ loko avijjaṇḍakose nibbattattā ‘‘aṇḍabhūto’’ti vuccati. Pariyonaddhoti tena avijjaṇḍakosena samantato onaddho baddho veṭhito.

    ཏནྟཱཀུལཀཛཱཏོཏི ཏནྟཾ ཝིཡ ཨཱཀུལབྷཱུཏོ། ཡཐཱ ནཱམ དུནྣིཀྑིཏྟཾ མཱུསིཀཙྪིནྣཾ པེསཀཱརཱནཾ ཏནྟཾ ཏཧིཾ ཏཧིཾ ཨཱཀུལཾ ཧོཏི, ཨིདཾ ཨགྒཾ ཨིདཾ མཱུལནྟི ཨགྒེན ཝཱ ཨགྒཾ, མཱུལེན ཝཱ མཱུལཾ སམཱནེཏུཾ དུཀྐརཾ ཧོཏི, ཨེཝམེཝ སཏྟཱ པཙྩཡཱཀཱརེ ཁལིཏཱ ཨཱཀུལཱ བྱཱཀུལཱ ཧོནྟི, ན སཀྐོནྟི པཙྩཡཱཀཱརཾ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ། ཏཏྠ ཏནྟཾ པཙྩཏྟཔུརིསཀཱརེ ཋཏྭཱ སཀྐཱཔི བྷཝེཡྻ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ, ཋཔེཏྭཱ པན དྭེ བོདྷིསཏྟེ ཨཉྙོ སཏྟོ ཨཏྟནོ དྷམྨཏཱཡ པཙྩཡཱཀཱརཾ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ སམཏྠོ ནཱམ ནཏྠི། ཡཐཱ པན ཨཱཀུལཾ ཏནྟཾ ཀཉྫིཀཾ དཏྭཱ ཀོཙྪེན པཧཊཾ ཏཏྠ ཏཏྠ ཀུལཀཛཱཏཾ ཧོཏི གཎྛིབདྡྷཾ, ཨེཝམཡཾ ལོཀོ པཙྩཡེསུ པཀྑལིཏྭཱ པཙྩཡེ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ ཨསཀྐོནྟོ དྭཱསཊྛིདིཊྛིགཏཝསེན ཀུལཀཛཱཏོ ཧོཏི གཎྛིབདྡྷོ། ཡེ ཧི ཀེཙི དིཊྛིཡོ ནིསྶིཏཱ, སབྦེ ཏེ པཙྩཡཾ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ ན སཀྐོནྟིཡེཝ། ཀུལཱགཎྛིཀཛཱཏོཏི ཀུལཱགཎྛིཀཾ ཝིཡ བྷཱུཏོ། ཀུལཱགཎྛིཀཾ ཝུཙྩཏི པེསཀཱརཀཉྫིཀསུཏྟཾ། ‘‘ཀུལཱ ནཱམ སཀུཎིཀཱ, ཏསྶཱ ཀུལཱཝཀོ’’ཏིཔི ཨེཀེ། ཡཐཱ ཏདུབྷཡམྤི ཨཱཀུལཾ ཨགྒེན ཝཱ ཨགྒཾ, མཱུལེན ཝཱ མཱུལཾ སམཱནེཏུཾ དུཀྐརནྟི པུརིམནཡེནེཝ ཡོཛེཏབྦཾ། མུཉྫཔབྦཛབྷཱུཏོཏི མུཉྫཏིཎཾ ཝིཡ པབྦཛཏིཎཾ ཝིཡ ཙ བྷཱུཏོ མུཉྫཏིཎཔབྦཛཏིཎསདིསོ ཛཱཏོ། ཡཐཱ ཏཱནི ཏིཎཱནི ཀོཊྚེཏྭཱ ཀོཊྚེཏྭཱ ཀཏརཛྫུ ཛིཎྞཀཱལེ ཀཏྠཙི པཏིཏཾ གཧེཏྭཱ ཏེསཾ ཏིཎཱནཾ ‘‘ཨིདཾ ཨགྒཾ ཨིདཾ མཱུལ’’ནྟི ཨགྒེན ཝཱ ཨགྒཾ, མཱུལེན ཝཱ མཱུལཾ སམཱནེཏུཾ དུཀྐརཾ, ཏམྤི པཙྩཏྟཔུརིསཀཱརེ ཋཏྭཱ སཀྐཱ བྷཝེཡྻ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ, ཋཔེཏྭཱ པན དྭེ བོདྷིསཏྟེ ཨཉྙོ སཏྟོ ཨཏྟནོ དྷམྨཏཱཡ པཙྩཡཱཀཱརཾ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ སམཏྠོ ནཱམ ནཏྠི། ཨེཝམཡཾ ལོཀོ པཙྩཡཱཀཱརཾ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ ཨསཀྐོནྟོ དྭཱསཊྛིདིཊྛིགཏཝསེན གཎྛིཛཱཏོ ཧུཏྭཱ ཨཔཱཡཾ དུགྒཏིཾ ཝིནིཔཱཏཾ སཾསཱརཾ ནཱཏིཝཏྟཏི།

    Tantākulakajātoti tantaṃ viya ākulabhūto. Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, idaṃ aggaṃ idaṃ mūlanti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti, evameva sattā paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti, na sakkonti paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ. Tattha tantaṃ paccattapurisakāre ṭhatvā sakkāpi bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte añño satto attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi. Yathā pana ākulaṃ tantaṃ kañjikaṃ datvā kocchena pahaṭaṃ tattha tattha kulakajātaṃ hoti gaṇṭhibaddhaṃ, evamayaṃ loko paccayesu pakkhalitvā paccaye ujuṃ kātuṃ asakkonto dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena kulakajāto hoti gaṇṭhibaddho. Ye hi keci diṭṭhiyo nissitā, sabbe te paccayaṃ ujuṃ kātuṃ na sakkontiyeva. Kulāgaṇṭhikajātoti kulāgaṇṭhikaṃ viya bhūto. Kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjikasuttaṃ. ‘‘Kulā nāma sakuṇikā, tassā kulāvako’’tipi eke. Yathā tadubhayampi ākulaṃ aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti purimanayeneva yojetabbaṃ. Muñjapabbajabhūtoti muñjatiṇaṃ viya pabbajatiṇaṃ viya ca bhūto muñjatiṇapabbajatiṇasadiso jāto. Yathā tāni tiṇāni koṭṭetvā koṭṭetvā katarajju jiṇṇakāle katthaci patitaṃ gahetvā tesaṃ tiṇānaṃ ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ, tampi paccattapurisakāre ṭhatvā sakkā bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte añño satto attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi. Evamayaṃ loko paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ asakkonto dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena gaṇṭhijāto hutvā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.

    ཏཏྠ ཨཔཱཡོཏི ནིརཡོ ཏིརཙྪཱནཡོནི པེཏྟིཝིསཡོ ཨསུརཀཱཡོ། སབྦེཔི ཧི ཏེ ཝཌྜྷིསངྑཱཏསྶ ཨཱཡསྶ ཨབྷཱཝཏོ ‘‘ཨཔཱཡོ’’ཏི ཝུཙྩནྟི། ཏཐཱ དུཀྑསྶ གཏིབྷཱཝཏོ དུགྒཏི། སུཁསམུསྶཡཏོ ཝིནིཔཏིཏཏྟཱ ཝིནིཔཱཏོ། ཨིཏརོ པན –

    Tattha apāyoti nirayo tiracchānayoni pettivisayo asurakāyo. Sabbepi hi te vaḍḍhisaṅkhātassa āyassa abhāvato ‘‘apāyo’’ti vuccanti. Tathā dukkhassa gatibhāvato duggati. Sukhasamussayato vinipatitattā vinipāto. Itaro pana –

    ‘‘ཁནྡྷཱནཉྩ པཊིཔཱཊི, དྷཱཏུཨཱཡཏནཱན ཙ།

    ‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

    ཨབྦོཙྪིནྣཾ ཝཏྟམཱནཱ, སཾསཱརོཏི པཝུཙྩཏི’’༎

    Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccati’’.

    ཏཾ སབྦམྤི ནཱཏིཝཏྟཏི ནཱཏིཀྐམཏི། ཨཐ ཁོ ཙུཏིཏོ པཊིསནྡྷིཾ, པཊིསནྡྷིཏོ ཙུཏིནྟི ཨེཝཾ པུནཔྤུནཾ ཙུཏིཔཊིསནྡྷིཡོ གཎྷམཱནོ ཏཱིསུ བྷཝེསུ ཙཏཱུསུ ཡོནཱིསུ པཉྩསུ གཏཱིསུ སཏྟསུ ཝིཉྙཱཎཊྛིཏཱིསུ ནཝསུ སཏྟཱཝཱསེསུ མཧཱསམུདྡེ ཝཱཏུཀྑིཏྟནཱཝཱ ཝིཡ ཡནྟགོཎོ ཝིཡ ཙ པརིབྦྷམཏིཡེཝ། ཨཝིཛྫཱཝིསདོསསལླིཏྟོཏི ཨཝིཛྫཱཡེཝ ཨཀུསལུཔྤཱདནེན ཀུསལཛཱིཝིཏནཱསནཏོ ཝིསནྟི ཨཝིཛྫཱཝིསཾ, ཏདེཝ སནྟཱནདཱུསནཏོ ཨཝིཛྫཱཝིསདོསོ, ཏེན ཨནུསཡཔརིཡུཊྛཱནདུཙྩརིཏབྷཱུཏེན བྷུསཾ ལིཏྟོ མཀྑིཏོཏི ཨཝིཛྫཱཝིསདོསསལླིཏྟོ། ཀིལེསཀལལཱིབྷཱུཏོཏི ཨཝིཛྫཱདིམཱུལཀཱ ཀིལེསཱ ཨེཝ ཨོསཱིདནཊྛེན ཀལལཾ ཀདྡམོཏི ཀིལེསཀལལཾ, ཏདསྶ ཨཏྠཱིཏི ཀིལེསཀལལཱི, ཨེཝཾབྷཱུཏོ། རཱགདོསམོཧཛཊཱཛཊིཏོཏི ལོབྷཔཊིགྷཱཝིཛྫཱསངྑཱཏཱ རཱགདོསམོཧཱ ཨེཝ རཱུཔཱདཱིསུ ཨཱརམྨཎེསུ ཧེཊྛུཔརིཡཝསེན པུནཔྤུནཾ ཨུཔྤཛྫནཏོ སཾསིབྦནཊྛེན ཝེལུ༹གུམྦཱདཱིནཾ སཱཁཱཛཱལསངྑཱཏཱ ཛཊཱ ཝིཡཱཏི ཛཊཱ, ཏཱཡ རཱགདོསམོཧཛཊཱཡ ཛཊིཏོ། ཡཐཱ ནཱམ ཝེལུ༹ཛཊཱདཱིཧི ཝེལུ༹ཨཱདཡོ, ཨེཝཾ ཏཱཡ ཛཊཱཡ ཨཡཾ ལོཀོ ཛཊིཏོ ཝིནདྡྷོ སཾསིབྦིཏོཏི ཨཏྠོ། ཛཊཾ ཝིཛཊེཏཱཏི ཨིམཾ ཨེཝཾ ཏེདྷཱཏུཀཾ ལོཀཾ ཛཊེཏྭཱ ཋིཏཾ ཛཊཾ ཝིཛཊེཏཱ སཾཚིནྡིཏཱ སམྤདཱལཡིཏཱ།

    Taṃ sabbampi nātivattati nātikkamati. Atha kho cutito paṭisandhiṃ, paṭisandhito cutinti evaṃ punappunaṃ cutipaṭisandhiyo gaṇhamāno tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu mahāsamudde vātukkhittanāvā viya yantagoṇo viya ca paribbhamatiyeva. Avijjāvisadosasallittoti avijjāyeva akusaluppādanena kusalajīvitanāsanato visanti avijjāvisaṃ, tadeva santānadūsanato avijjāvisadoso, tena anusayapariyuṭṭhānaduccaritabhūtena bhusaṃ litto makkhitoti avijjāvisadosasallitto. Kilesakalalībhūtoti avijjādimūlakā kilesā eva osīdanaṭṭhena kalalaṃ kaddamoti kilesakalalaṃ, tadassa atthīti kilesakalalī, evaṃbhūto. Rāgadosamohajaṭājaṭitoti lobhapaṭighāvijjāsaṅkhātā rāgadosamohā eva rūpādīsu ārammaṇesu heṭṭhupariyavasena punappunaṃ uppajjanato saṃsibbanaṭṭhena veḷugumbādīnaṃ sākhājālasaṅkhātā jaṭā viyāti jaṭā, tāya rāgadosamohajaṭāya jaṭito. Yathā nāma veḷujaṭādīhi veḷuādayo, evaṃ tāya jaṭāya ayaṃ loko jaṭito vinaddho saṃsibbitoti attho. Jaṭaṃ vijaṭetāti imaṃ evaṃ tedhātukaṃ lokaṃ jaṭetvā ṭhitaṃ jaṭaṃ vijaṭetā saṃchinditā sampadālayitā.

    ཏཎྷཱསངྒྷཱཊཔཊིམུཀྐོཏི ཏཎྷཱ ཨེཝ ཨབྦོཙྪིནྣཾ པཝཏྟིཏོ སངྒྷཊིཏཊྛེན སངྒྷཱཊོཏི ཏཎྷཱསངྒྷཱཊོ, ཏསྨིཾ ཏཎྷཱསངྒྷཱཊེ པཊིམུཀྐོ ཨནུཔཝིཊྛོ ཨནྟོགཏོཏི ཏཎྷཱསངྒྷཱཊཔཊིམུཀྐོ། ཏཎྷཱཛཱལེན ཨོཏྠཊོཏི ཏཎྷཱ ཨེཝ པུབྦེ ཝུཏྟནཡེན སཾསིབྦནཊྛེན ཛཱལནྟི ཏཎྷཱཛཱལཾ, ཏེན ཏཎྷཱཛཱལེན ཨོཏྠཊོ སམནྟཏོ ཚཱདིཏོ པལིཝེཋིཏོ། ཏཎྷཱསོཏེན ཝུཡ྄ཧཏཱིཏི ཏཎྷཱ ཨེཝ སཾསཱརེ ཨཱཀཌྜྷནཊྛེན སོཏོཏི ཏཎྷཱསོཏོ, ཏེན ཏཎྷཱསོཏེན ཝུཡ྄ཧཏི ཨཱཀཌྜྷཱིཡཏི། ཏཎྷཱསཉྙོཛནེན སཉྙུཏྟོཏི ཏཎྷཱ ཨེཝ ལོཀཾ ཝཊྚསྨིཾ སཾཡོཛནཏོ བནྡྷནཏོ སཾཡོཛནནྟི ཏཎྷཱསཾཡོཛནཾ, ཏེན ཏཎྷཱསཾཡོཛནེན སཉྙུཏྟོ བདྡྷོ། ཏཎྷཱནུསཡེན ཨནུསཊོཏི ཏཎྷཱ ཨེཝ ཨནུསཡནཊྛེན ཨནུསཡོཏི ཏཎྷཱནུསཡོ, ཏེན ཏཎྷཱནུསཡེན ཨནུསཊོ ཨནུགཏོ ཐཱམགཏོ། ཏཎྷཱསནྟཱཔེན སནྟཔྤཏཱིཏི ཏཎྷཱ ཨེཝ པཝཏྟིཀཱལེ ཕལཀཱལེ ཙ ལོཀཾ སནྟཱཔེཏཱིཏི སནྟཱཔོ, ཏེན ཏཎྷཱསནྟཱཔེན སནྟཔྤཏི སནྟཱཔཱིཡཏི། ཏཎྷཱཔརིལཱ༹ཧེན པརིཌཡ྄ཧཏཱིཏི ཏཎྷཱ ཨེཝ བལཝབྷཱུཏཱ པཝཏྟིཀཱལེ ཕལཀཱལེ ཙ སམནྟཏོ དཧནཊྛེན མཧཱཔརིལཱ༹ཧོཏི ཏཎྷཱཔརིལཱ༹ཧོ, ཏེན ཏཎྷཱཔརིལཱ༹ཧེན པརིཌཡ྄ཧཏི སམནྟཏོ ཌཧཱིཡཏི། དིཊྛིསངྒྷཱཊཱདཡོ ཨིམིནཱཝ ནཡེན ཡོཛེཏབྦཱ།

    Taṇhāsaṅghāṭapaṭimukkoti taṇhā eva abbocchinnaṃ pavattito saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭoti taṇhāsaṅghāṭo, tasmiṃ taṇhāsaṅghāṭe paṭimukko anupaviṭṭho antogatoti taṇhāsaṅghāṭapaṭimukko. Taṇhājālena otthaṭoti taṇhā eva pubbe vuttanayena saṃsibbanaṭṭhena jālanti taṇhājālaṃ, tena taṇhājālena otthaṭo samantato chādito paliveṭhito. Taṇhāsotena vuyhatīti taṇhā eva saṃsāre ākaḍḍhanaṭṭhena sototi taṇhāsoto, tena taṇhāsotena vuyhati ākaḍḍhīyati. Taṇhāsaññojanena saññuttoti taṇhā eva lokaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojanato bandhanato saṃyojananti taṇhāsaṃyojanaṃ, tena taṇhāsaṃyojanena saññutto baddho. Taṇhānusayena anusaṭoti taṇhā eva anusayanaṭṭhena anusayoti taṇhānusayo, tena taṇhānusayena anusaṭo anugato thāmagato. Taṇhāsantāpena santappatīti taṇhā eva pavattikāle phalakāle ca lokaṃ santāpetīti santāpo, tena taṇhāsantāpena santappati santāpīyati. Taṇhāpariḷāhena pariḍayhatīti taṇhā eva balavabhūtā pavattikāle phalakāle ca samantato dahanaṭṭhena mahāpariḷāhoti taṇhāpariḷāho, tena taṇhāpariḷāhena pariḍayhati samantato ḍahīyati. Diṭṭhisaṅghāṭādayo imināva nayena yojetabbā.

    ཨནུགཏོཏི ཨནུཔཝིཊྛོ། ཨནུསཊོཏི ཨནུདྷཱཝིཏོ། ཨབྷིབྷཱུཏོཏི པཱིལི༹ཏོ། ཨབྦྷཱཧཏོཏི ཨབྷིཨཱཧཏོ ཨབྷིམུཁཾ བྷུསཾ པཧཏོ། དུཀྑེ པཏིཊྛིཏོཏི དུཀྑེ ཁནྡྷཔཉྩཀེ སུཁཝིཔལླཱསེན པཏིཊྛིཏོ ཨབྷིནིཝིཊྛོ།

    Anugatoti anupaviṭṭho. Anusaṭoti anudhāvito. Abhibhūtoti pīḷito. Abbhāhatoti abhiāhato abhimukhaṃ bhusaṃ pahato. Dukkhe patiṭṭhitoti dukkhe khandhapañcake sukhavipallāsena patiṭṭhito abhiniviṭṭho.

    ཏཎྷཱཡ ཨུཌྜིཏོཏི ཏཎྷཱཡ ཨུལླངྒྷིཏོ། ཙཀྑུ ཧི ཏཎྷཱརཛྫུནཱ ཨཱཝུནིཏྭཱ རཱུཔནཱགདནྟེ ཨུཌྜིཏཾ, སོཏཱདཱིནི ཏཎྷཱརཛྫུནཱ ཨཱཝུནིཏྭཱ སདྡཱདིནཱགདནྟེསུ ཨུཌྜིཏཱནི། ཏཾསམངྒཱིལོཀོཔི ཨུཌྜིཏོཡེཝ ནཱམ། ཛརཱཔཱཀཱརཔརིཀྑིཏྟོཏི ཨནཏིཀྐམནཱིཡཊྛེན པཱཀཱརབྷཱུཏཱཡ ཛརཱཡ པརིཝཱརིཏོ། མཙྩུཔཱསེན པརིཀྑིཏྟོཏི དུམྨོཙནཱིཡཊྛེན པཱསབྷཱུཏེན མརཎེན བདྡྷོ། མཧཱབནྡྷནབདྡྷོཏི དལ༹ྷཏྟཱ དུཙྪེདཏྟཱ ཙ མཧནྟེཧི བནྡྷནེཧི བདྡྷོ། རཱགབནྡྷནེནཱཏི རཱགོ ཨེཝ བནྡྷཏི སཾསཱརཏོ ཙལིཏུཾ ན དེཏཱིཏི རཱགབནྡྷནཾ། ཏེན རཱགབནྡྷནེན། སེསེསུཔི ཨེསེཝ ནཡོ། ཀིལེསབནྡྷནེནཱཏི ཝུཏྟཱཝསེསེན ཀིལེསབནྡྷནེན། དུཙྩརིཏབནྡྷནེནཱཏི ཏིཝིདྷེན། སུཙརིཏཾ པན བནྡྷནམོཀྑསྶ ཧེཏུབྷཱུཏཾ བནྡྷནམོཀྑབྷཱུཏཉྩ ཨཏྠི། ཏསྨཱ ཏཾ ན གཧེཏབྦཾ།

    Taṇhāya uḍḍitoti taṇhāya ullaṅghito. Cakkhu hi taṇhārajjunā āvunitvā rūpanāgadante uḍḍitaṃ, sotādīni taṇhārajjunā āvunitvā saddādināgadantesu uḍḍitāni. Taṃsamaṅgīlokopi uḍḍitoyeva nāma. Jarāpākāraparikkhittoti anatikkamanīyaṭṭhena pākārabhūtāya jarāya parivārito. Maccupāsena parikkhittoti dummocanīyaṭṭhena pāsabhūtena maraṇena baddho. Mahābandhanabaddhoti daḷhattā ducchedattā ca mahantehi bandhanehi baddho. Rāgabandhanenāti rāgo eva bandhati saṃsārato calituṃ na detīti rāgabandhanaṃ. Tena rāgabandhanena. Sesesupi eseva nayo. Kilesabandhanenāti vuttāvasesena kilesabandhanena. Duccaritabandhanenāti tividhena. Sucaritaṃ pana bandhanamokkhassa hetubhūtaṃ bandhanamokkhabhūtañca atthi. Tasmā taṃ na gahetabbaṃ.

    བནྡྷནཾ མོཙེཏཱཏི ཏསྶ བནྡྷནཾ མོཙེཏཱ། བནྡྷནཱ མོཙེཏཱཏིཔི པཱཋོ, བནྡྷནཏོ ཏཾ མོཙེཏཱཏི ཨཏྠོ། མཧཱསམྦཱདྷཔྤཊིཔནྣོཏི ཀུསལསཉྩཱརཔཱིལ༹ནེན མཧཱསམྦཱདྷསངྑཱཏཾ རཱགདོསམོཧམཱནདིཊྛིཀིལེསདུཙྩརིཏགཧནཾ པཊིཔནྣོ། ཨོཀཱསཾ དསྶེཏཱཏི ལོཀིཡལོཀུཏྟརསམཱདྷིཔཉྙཱཨོཀཱསཾ དསྶེཏཱ། མཧཱཔལིབོདྷེན པལིབུདྡྷོཏི མཧཱནིཝཱརཎེན ནིཝུཏོ། མཧཱལེཔེན ཝཱ ལིཏྟོ། པལིབོདྷོཏི ཙ རཱགཱདིསཏྟཝིདྷོ ཨེཝ། ‘‘ཏཎྷཱདིཊྛིཔལིབོདྷོ’’ཏི ཨེཀེ། པལིབོདྷཾ ཚེཏཱཏི ཏཾ པལིབོདྷཾ ཚིནྡིཏཱ། མཧཱཔཔཱཏེཏི པཉྩགཏིཔཔཱཏེ, ཛཱཏིཛརཱམརཎཔཔཱཏེ ཝཱ། ཏཾ སབྦམྤི དུརུཏྟརཎཊྛེན པཔཱཏོ། པཔཱཏཱ ཨུདྡྷཏཱཏི ཏམྷཱ པཔཱཏཏོ ཨུདྡྷརིཏཱ། མཧཱཀནྟཱརཔྤཊིཔནྣོཏི ཛཱཏིཛརཱབྱཱདྷིམརཎསོཀཔརིདེཝདུཀྑདོམནསྶུཔཱཡཱསཀནྟཱརཾ པཊིཔནྣོ། སབྦམྤི ཏཾ དུརཏིཀྐམནཊྛེན ཀནྟཱརོ, ཏཾ ཀནྟཱརཾ ཏཱརེཏཱ། ཀནྟཱརཱ ཏཱརེཏཱཏི ཝཱ པཱཋོ། མཧཱསཾསཱརཔྤཊིཔནྣོཏི ཨབྦོཙྪིནྣཾ ཁནྡྷསནྟཱནཾ པཊིཔནྣོ། སཾསཱརཱ མོཙེཏཱཏི སཾསཱརཏོ མོཙེཏཱ། སཾསཱརཾ མོཙེཏཱཏི ཝཱ པཱཋོ། མཧཱཝིདུགྒེཏི སཾསཱརཝིདུགྒེ། སཾསཱརོཡེཝ ཧི དུགྒམནཊྛེན ཝིདུགྒོ། སམྤརིཝཏྟཏཱིཏི བྷུསཾ ནིཝཏྟིཏྭཱ ཙརཏི། མཧཱཔལིཔེཏི མཧནྟེ ཀཱམཀདྡམེ། ཀཱམོ ཧི ཨོསཱིདནཊྛེན པལིཔོ། པལིཔནྣོཏི ལགྒོ། མཧཱཔལིཔཔལིཔནྣོཏིཔི པཱཋོ།

    Bandhanaṃmocetāti tassa bandhanaṃ mocetā. Bandhanā mocetātipi pāṭho, bandhanato taṃ mocetāti attho. Mahāsambādhappaṭipannoti kusalasañcārapīḷanena mahāsambādhasaṅkhātaṃ rāgadosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritagahanaṃ paṭipanno. Okāsaṃ dassetāti lokiyalokuttarasamādhipaññāokāsaṃ dassetā. Mahāpalibodhena palibuddhoti mahānivāraṇena nivuto. Mahālepena vā litto. Palibodhoti ca rāgādisattavidho eva. ‘‘Taṇhādiṭṭhipalibodho’’ti eke. Palibodhaṃ chetāti taṃ palibodhaṃ chinditā. Mahāpapāteti pañcagatipapāte, jātijarāmaraṇapapāte vā. Taṃ sabbampi duruttaraṇaṭṭhena papāto. Papātā uddhatāti tamhā papātato uddharitā. Mahākantārappaṭipannoti jātijarābyādhimaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantāraṃ paṭipanno. Sabbampi taṃ duratikkamanaṭṭhena kantāro, taṃ kantāraṃ tāretā. Kantārā tāretāti vā pāṭho. Mahāsaṃsārappaṭipannoti abbocchinnaṃ khandhasantānaṃ paṭipanno. Saṃsārā mocetāti saṃsārato mocetā. Saṃsāraṃ mocetāti vā pāṭho. Mahāviduggeti saṃsāravidugge. Saṃsāroyeva hi duggamanaṭṭhena viduggo. Samparivattatīti bhusaṃ nivattitvā carati. Mahāpalipeti mahante kāmakaddame. Kāmo hi osīdanaṭṭhena palipo. Palipannoti laggo. Mahāpalipapalipannotipi pāṭho.

    ཨབྦྷཱཧཏོཏི སབྦོཔདྡཝེཧི ཨབྦྷཱཧཏོ། རཱགགྒིནཱཏི རཱགཱདཡོཡེཝ ཨནུདཧནཊྛེན ཨགྒི, ཏེན རཱགགྒིནཱ། སེསེསུཔི ཨེསེཝ ནཡོ། ཨུནྣཱིཏཀོཏི ཨུགྒཧེཏྭཱ ནཱིཏོ, ཛཱཏིཡཱ ཨུགྒཧེཏྭཱ ཛརཱདིཨུཔདྡཝཱཡ ནཱིཏོཏི ཨཏྠོ། ཀ-ཀཱརོ པནེཏྠ ཨནུཀམྤཱཡ དཊྛབྦོ། ཧཉྙཏི ནིཙྩམཏཱཎོཏི པརིཏྟཱཡཀེན རཧིཏོ སཏཏཾ པཱིལཱི༹ཡཏི། པཏྟདཎྜོཏི རཱཛཱདཱིཧི ལདྡྷཨཱཎོ། ཏཀྐརོཏི ཙོརོ། ཝཛྫབནྡྷནབདྡྷོཏི རཱགཱདིཝཛྫབནྡྷནེཧི བདྡྷོ། ཨཱགྷཱཏནཔཙྩུཔཊྛིཏོཏི མརཎདྷམྨགཎྛིཀཊྛཱནཾ ཨུཔེཙྩ ཋིཏོ། ཀོཙི བནྡྷནཱ མོཙེཏཱ། ཀོཙི བནྡྷནཾ མོཙེཏཱཏིཔི པཱཋོ། ཨནཱཐོཏི ནཏྠི ཨེཏསྶ ནཱཐོ ཨིསྶརོ, སཡཾ ཝཱ ན ནཱཐོ ན ཨིསྶརོཏི ཨནཱཐོ, ཨསརཎོཏི ཝཱ ཨཏྠོ། པརམཀཱཔཉྙཔྤཏྟོཏི ཛརཱདིཔཊིབཱཧནེ ཨཔྤཧུཏཱཡ ཨཏཱིཝ ཀཔཎབྷཱཝཾ པཏྟོ། ཏཱཡེཏཱཏི རཀྑིཏཱ། ཏཱཡིཏཱཏི ཝཱ པཱཋོ སུནྡརོ ། དུཀྑཱབྷིཏུནྣོཏི ཛཱཏིདུཀྑཱདཱིཧི ཨནེཀེཧི དུཀྑེཧི ཨབྷིཏུནྣོ ཨཏིབྱཱདྷིཏོ ཨཏིཀམྤིཏོ ཙ། ཙིརརཏྟཾ པཱིལི༹ཏོཏི དུཀྑེཧེཝ དཱིགྷམདྡྷཱནཾ པཱིལི༹ཏོ གྷཊྚིཏོ། གདྷིཏོཏི གེདྷེན གིདྡྷོ, ཨབྷིཛ྄ཛྷཱཀཱཡགནྠེན ཝཱ གནྠིཏོ། ནིཙྩཾ པིཔཱསིཏོཏི པཱཏུཾ བྷུཉྫིཏུཾ ཨིཙྪཱ པིཔཱསཱ, སཱ ཏཎྷཱ ཨེཝ, ཏཎྷཱཔིཔཱསཱཡ ནིརནྟརཾ པིཔཱསིཏོ།

    Abbhāhatoti sabbopaddavehi abbhāhato. Rāgaggināti rāgādayoyeva anudahanaṭṭhena aggi, tena rāgagginā. Sesesupi eseva nayo. Unnītakoti uggahetvā nīto, jātiyā uggahetvā jarādiupaddavāya nītoti attho. Ka-kāro panettha anukampāya daṭṭhabbo. Haññati niccamatāṇoti parittāyakena rahito satataṃ pīḷīyati. Pattadaṇḍoti rājādīhi laddhaāṇo. Takkaroti coro. Vajjabandhanabaddhoti rāgādivajjabandhanehi baddho. Āghātanapaccupaṭṭhitoti maraṇadhammagaṇṭhikaṭṭhānaṃ upecca ṭhito. Koci bandhanā mocetā. Koci bandhanaṃ mocetātipi pāṭho. Anāthoti natthi etassa nātho issaro, sayaṃ vā na nātho na issaroti anātho, asaraṇoti vā attho. Paramakāpaññappattoti jarādipaṭibāhane appahutāya atīva kapaṇabhāvaṃ patto. Tāyetāti rakkhitā. Tāyitāti vā pāṭho sundaro . Dukkhābhitunnoti jātidukkhādīhi anekehi dukkhehi abhitunno atibyādhito atikampito ca. Cirarattaṃ pīḷitoti dukkheheva dīghamaddhānaṃ pīḷito ghaṭṭito. Gadhitoti gedhena giddho, abhijjhākāyaganthena vā ganthito. Niccaṃ pipāsitoti pātuṃ bhuñjituṃ icchā pipāsā, sā taṇhā eva, taṇhāpipāsāya nirantaraṃ pipāsito.

    ཨནྡྷོཏི དསྶནཊྛེན ཙཀྑཱུཏི སངྑཾ གཏཱཡ པཉྙཱཡ ཨབྷཱཝཏོ ཀཱཎོ། པཉྙཱ ཧི དྷམྨསབྷཱཝཾ པསྶཏི། ཨཙཀྑུཀོཏི ཏཾ པན ཨནྡྷཏྟཾ ན པཙྪཱ སམྦྷཱུཏཾ, པཀཏིཡཱ ཨེཝ ཨཝིཛྫམཱནཙཀྑུཀོཏི ཏམེཝ ཨནྡྷཏྟཾ ཝིསེསེཏི། ཧཏནེཏྟོཏི ནཡནཊྛེན ནེཏྟནྟི སངྑཾ གཏཱཡ པཉྙཱཡ ཨབྷཱཝཏོཡེཝ ཝིནཊྛནེཏྟཀོ། སམཝིསམཾ དསྶེནྟཾ ཨཏྟབྷཱཝཾ ནེཏཱིཏི ནེཏྟནྟི ཧི ཝུཏྟཾ། པཉྙཱཡ སུགཏིཉྩ ཨགཏིཉྩ ནཡཏི། ཧཏནེཏྟཏྟཱཡེཝསྶ ནེཏུཨབྷཱཝཾ དསྶེནྟོ ཨཔརིཎཱཡཀོཏི ཨཱཧ, ཨཝིཛྫམཱནནེཏྟཀོཏི ཨཏྠོ། ཨཉྙོཔིསྶ ནེཏཱ ན ཝིཛྫཏཱིཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཝིཔཐཔཀྑནྡོཏི ཝིཔརཱིཏོ, ཝིསམོ ཝཱ པཐོ ཝིཔཐོ, ཏཾ ཝིཔཐཾ པཀྑནྡོ པཝིཊྛོ པཊིཔནྣོཏི ཝིཔཐཔཀྑནྡོ, མིཙྪཱཔཐསངྑཱཏཾ མིཙྪཱདིཊྛིཾ པཊིཔནྣོཏི ཨཏྠོ། ཨཉྫསཱཔརདྡྷོཏི ཨཉྫསེ ཨུཛུམགྒསྨིཾ མཛ྄ཛྷིམཔཊིཔདཱཡ ཨཔརདྡྷོ ཝིརདྡྷོ། ཨརིཡཔཐཾ ཨཱནེཏཱཏི ཨརིཡཾ ཨཊྛངྒིཀཾ མགྒཾ ཨུཔནེཏཱ པཊིཔཱདཡིཏཱ། མཧོགྷཔཀྑནྡོཏི ཡསྶ སཾཝིཛྫནྟི, ཏཾ ཝཊྚསྨིཾ ཨོཧནནྟི ཨོསཱིདཱཔེནྟཱིཏི ཨོགྷཱ, པཀཏིཨོགྷཏོ མཧནྟཱ ཨོགྷཱཏི མཧོགྷཱ། ཏེ ཀཱམོགྷོ བྷཝོགྷོ དིཊྛོགྷོ ཨཝིཛྫོགྷོཏི ཙཏུཔྤབྷེདཱ། ཏེ མཧོགྷེ པཀྑནྡོ པཝིཊྛོཏི མཧོགྷཔཀྑནྡོ, སཾསཱརསངྑཱཏཾ མཧོགྷཾ ཝཱ པཀྑནྡོཏི།

    Andhoti dassanaṭṭhena cakkhūti saṅkhaṃ gatāya paññāya abhāvato kāṇo. Paññā hi dhammasabhāvaṃ passati. Acakkhukoti taṃ pana andhattaṃ na pacchā sambhūtaṃ, pakatiyā eva avijjamānacakkhukoti tameva andhattaṃ viseseti. Hatanettoti nayanaṭṭhena nettanti saṅkhaṃ gatāya paññāya abhāvatoyeva vinaṭṭhanettako. Samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nettanti hi vuttaṃ. Paññāya sugatiñca agatiñca nayati. Hatanettattāyevassa netuabhāvaṃ dassento apariṇāyakoti āha, avijjamānanettakoti attho. Aññopissa netā na vijjatīti vuttaṃ hoti. Vipathapakkhandoti viparīto, visamo vā patho vipatho, taṃ vipathaṃ pakkhando paviṭṭho paṭipannoti vipathapakkhando, micchāpathasaṅkhātaṃ micchādiṭṭhiṃ paṭipannoti attho. Añjasāparaddhoti añjase ujumaggasmiṃ majjhimapaṭipadāya aparaddho viraddho. Ariyapathaṃ ānetāti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ upanetā paṭipādayitā. Mahoghapakkhandoti yassa saṃvijjanti, taṃ vaṭṭasmiṃ ohananti osīdāpentīti oghā, pakatioghato mahantā oghāti mahoghā. Te kāmogho bhavogho diṭṭhogho avijjoghoti catuppabhedā. Te mahoghe pakkhando paviṭṭhoti mahoghapakkhando, saṃsārasaṅkhātaṃ mahoghaṃ vā pakkhandoti.

    ༡༡༨. ཨིདཱནི ཨེཀུཏྟརིཀནཡོ། ཏཏྠ དྭཱིཧི དིཊྛིགཏེཧཱིཏི སསྶཏུཙྪེདདིཊྛཱིཧི། ཏཏྠ དིཊྛིཡེཝ དིཊྛིགཏཾ ‘‘གཱུཐགཏཾ མུཏྟགཏ’’ནྟིཨཱདཱིནི (ཨ॰ ནི॰ ༩.༡༡) ཝིཡ། གནྟབྦཱབྷཱཝཏོ ཝཱ དིཊྛིཡཱ གཏམཏྟམེཝེཏནྟི དིཊྛིགཏཾ, དིཊྛཱིསུ གཏཾ ཨིདཾ དསྶནཾ དྭཱསཊྛིདིཊྛིཨནྟོགདྷཏྟཱཏིཔི དིཊྛིགཏཾ། དྭཱསཊྛིཏེསཊྛིདིཊྛིཡོཔི ཧི སསྶཏདིཊྛི ཨུཙྪེདདིཊྛཱིཏི དྭེཝ དིཊྛིཡོ ཧོནྟི། ཏསྨཱ སངྑེཔེན སབྦཱ དིཊྛིཡོ ཨནྟོ ཀརོནྟོ ‘‘དྭཱིཧི དིཊྛིགཏེཧཱི’’ཏི ཝུཏྟཾ ། པརིཡུཊྛིཏོཏི པརིཡུཊྛཱནཾ པཏྟོ སམུདཱཙཱརཾ པཏྟོ, ཨུཔྤཛྫིཏུཾ ཨཔྤདཱནེན ཀུསལཙཱརསྶ གཧཎཾ པཏྟོཏི ཨཏྠོ། ཝུཏྟཉྷེཏཾ བྷགཝཏཱ – ‘‘དྭཱིཧི, བྷིཀྑཝེ, དིཊྛིགཏེཧི པརིཡུཊྛིཏཱ དེཝམནུསྶཱ ཨོལཱིཡནྟི ཨེཀེ, ཨཏིདྷཱཝནྟི ཨེཀེ, ཙཀྑུམནྟོ ཙ པསྶནྟཱི’’ཏིཨཱདི (ཨིཏིཝུ॰ ༤༩)།

    118. Idāni ekuttarikanayo. Tattha dvīhi diṭṭhigatehīti sassatucchedadiṭṭhīhi. Tattha diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīni (a. ni. 9.11) viya. Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattamevetanti diṭṭhigataṃ, diṭṭhīsu gataṃ idaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattātipi diṭṭhigataṃ. Dvāsaṭṭhitesaṭṭhidiṭṭhiyopi hi sassatadiṭṭhi ucchedadiṭṭhīti dveva diṭṭhiyo honti. Tasmā saṅkhepena sabbā diṭṭhiyo anto karonto ‘‘dvīhi diṭṭhigatehī’’ti vuttaṃ . Pariyuṭṭhitoti pariyuṭṭhānaṃ patto samudācāraṃ patto, uppajjituṃ appadānena kusalacārassa gahaṇaṃ pattoti attho. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘dvīhi, bhikkhave, diṭṭhigatehi pariyuṭṭhitā devamanussā olīyanti eke, atidhāvanti eke, cakkhumanto ca passantī’’tiādi (itivu. 49).

    ཏཱིཧི དུཙྩརིཏེཧཱིཏི ཏིཝིདྷཀཱཡདུཙྩརིཏེན ཙཏུབྦིདྷཝཙཱིདུཙྩརིཏེན ཏིཝིདྷམནོདུཙྩརིཏེན། ཝིཔྤཊིཔནྣོཏི ཝིརཱུཔཾ པཊིཔནྣོ, མིཙྪཱཔཊིཔནྣོཏི ཨཏྠོ། ཡོགེཧི ཡུཏྟོཏི ཝཊྚསྨིཾ ཡོཛེནྟཱིཏི ཡོགཱ, ཨཱིཏིཨཏྠེན ཝཱ ཡོགཱ, ཏེཧི ཡོགེཧི ཡུཏྟོ སམཔྤིཏོ། ཙཏུཡོགཡོཛིཏོཏི ཀཱམཡོགོ, བྷཝཡོགོ, དིཊྛིཡོགོ, ཨཝིཛྫཱཡོགོཏི ཨིམེཧི ཙཏཱུཧི ཡོགེཧི སཀཊསྨིཾ ཡོགོ ཝིཡ ཝཊྚསྨིཾ ཡོཛིཏོ། པཉྩཀཱམགུཎིཀོ རཱགོ ཀཱམཡོགོ། རཱུཔཱརཱུཔབྷཝེསུ ཚནྡརཱགོ, ཛྷཱནནིཀནྟི ཙ, སསྶཏདིཊྛིསཧཛཱཏོ རཱགོ བྷཝཝསེན པཏྠནཱ བྷཝཡོགོ། དྭཱསཊྛི དིཊྛིཡོ དིཊྛིཡོགོ། ཨཊྛསུ ཋཱནེསུ ཨཉྙཱཎཾ ཨཝིཛྫཱཡོགོ། ཏེ ཨེཝ ཙཏྟཱརོ བལཝབྷཱུཏཱ ཨོགྷཱ, དུབྦལབྷཱུཏཱ ཡོགཱ།

    Tīhi duccaritehīti tividhakāyaduccaritena catubbidhavacīduccaritena tividhamanoduccaritena. Vippaṭipannoti virūpaṃ paṭipanno, micchāpaṭipannoti attho. Yogehi yuttoti vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā, ītiatthena vā yogā, tehi yogehi yutto samappito. Catuyogayojitoti kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogoti imehi catūhi yogehi sakaṭasmiṃ yogo viya vaṭṭasmiṃ yojito. Pañcakāmaguṇiko rāgo kāmayogo. Rūpārūpabhavesu chandarāgo, jhānanikanti ca, sassatadiṭṭhisahajāto rāgo bhavavasena patthanā bhavayogo. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhiyogo. Aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇaṃ avijjāyogo. Te eva cattāro balavabhūtā oghā, dubbalabhūtā yogā.

    ཙཏཱུཧི གནྠེཧཱིཏི ཡསྶ སཾཝིཛྫནྟི, ཏཾ ཙུཏིཔཊིསནྡྷིཝསེན ཝཊྚསྨིཾ གནྠེནྟི གྷཊེནྟཱིཏི གནྠཱ། ཏེ ཨབྷིཛ྄ཛྷཱ ཀཱཡགནྠོ, བྱཱཔཱདོ ཀཱཡགནྠོ, སཱིལབྦཏཔརཱམཱསོ ཀཱཡགནྠོ, ཨིདཾསཙྩཱབྷིནིཝེསོ ཀཱཡགནྠོཏི ཙཏུཔྤབྷེདཱ། ཨབྷིཛ྄ཛྷཱཡནྟི ཨེཏཱཡ, སཡཾ ཝཱ ཨབྷིཛ྄ཛྷཱཡཏི, ཨབྷིཛ྄ཛྷཱཡནམཏྟམེཝ ཝཱ ཨེསཱཏི ཨབྷིཛ྄ཛྷཱ, ལོབྷོཡེཝ། ནཱམཀཱཡཾ གནྠེཏི ཙུཏིཔཊིསནྡྷིཝསེན ཝཊྚསྨིཾ གྷཊེཏཱིཏི ཀཱཡགནྠོ། བྱཱཔཛྫཏི ཏེན ཙིཏྟཾ པཱུཏིབྷཱཝཾ གཙྪཏི, བྱཱཔཱདཡཏི ཝཱ ཝིནཡཱཙཱརརཱུཔསམྤཏྟིཧིཏསུཁཱདཱིནཱིཏི བྱཱཔཱདོ། ཨིཏོ བཧིདྡྷཱ སམཎབྲཱཧྨཎཱནཾ སཱིལེན སུདྡྷི ཝཏེན སུདྡྷི སཱིལཝཏེན སུདྡྷཱིཏི པརཱམསནཾ སཱིལབྦཏཔརཱམཱསོ། སབྦཉྙུབྷཱསིཏམྤི པཊིཀྑིཔིཏྭཱ ‘‘སསྶཏོ ལོཀོ , ཨིདམེཝ སཙྩཾ མོགྷམཉྙ’’ནྟིཨཱདིནཱ ཨཱཀཱརེན ཨབྷིནིཝིསཏཱིཏི ཨིདཾསཙྩཱབྷིནིཝེསོ། ཏེཧི ཙཏཱུཧི གནྠེཧི གནྠིཏོ, བདྡྷོཏི ཨཏྠོ།

    Catūhi ganthehīti yassa saṃvijjanti, taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā. Te abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyaganthoti catuppabhedā. Abhijjhāyanti etāya, sayaṃ vā abhijjhāyati, abhijjhāyanamattameva vā esāti abhijjhā, lobhoyeva. Nāmakāyaṃ gantheti cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭetīti kāyagantho. Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ gacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti byāpādo. Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhi sīlavatena suddhīti parāmasanaṃ sīlabbataparāmāso. Sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko , idameva saccaṃ moghamañña’’ntiādinā ākārena abhinivisatīti idaṃsaccābhiniveso. Tehi catūhi ganthehi ganthito, baddhoti attho.

    ཙཏཱུཧི ཨུཔཱདཱནེཧཱིཏི བྷུསཾ ཨཱདིཡནྟི དལ༹ྷགྒཱཧཾ གཎྷནྟཱིཏི ཨུཔཱདཱནཱ། ཏེ ཀཱམུཔཱདཱནཾ དིཊྛུཔཱདཱནཾ སཱིལབྦཏུཔཱདཱནཾ ཨཏྟཝཱདུཔཱདཱནནྟི ཙཏུཔྤབྷེདཱ། ཝཏྠུསངྑཱཏཾ ཀཱམཾ ཨུཔཱདིཡཏཱིཏི ཀཱམུཔཱདཱནཾ, ཀཱམོ ཙ སོ ཨུཔཱདཱནཉྩཱཏིཔི ཀཱམུཔཱདཱནཾ། དིཊྛི ཙ སཱ ཨུཔཱདཱནཉྩཱཏི དིཊྛུཔཱདཱནཾ, དིཊྛིཾ ཨུཔཱདིཡཏཱིཏིཔི དིཊྛུཔཱདཱནཾ། ‘‘སསྶཏོ ཨཏྟཱ ཙ ལོཀོ ཙཱ’’ཏིཨཱདཱིསུ (པཊི॰ མ॰ ༡.༡༤༧) ཧི པུརིམདིཊྛིཾ ཨུཏྟརདིཊྛི ཨུཔཱདིཡཏི། སཱིལབྦཏཾ ཨུཔཱདིཡཏཱིཏི སཱིལབྦཏུཔཱདཱནཾ, སཱིལབྦཏཉྩ ཏཾ ཨུཔཱདཱནཉྩཱཏིཔི སཱིལབྦཏུཔཱདཱནཾ། གོསཱིལགོཝཏཱདཱིནི ཧི ཨེཝཾ ཝིསུདྡྷཱིཏི ཨབྷིནིཝེསཏོ སཡམེཝ ཨུཔཱདཱནཱནི། ཝདནྟི ཨེཏེནཱཏི ཝཱདོ, ཨུཔཱདིཡནྟི ཨེཏེནཱཏི ཨུཔཱདཱནཾ། ཀིཾ ཝདནྟི, ཨུཔཱདིཡནྟི ཝཱ? ཨཏྟཱནཾ། ཨཏྟནོ ཝཱདུཔཱདཱནཾ ཨཏྟཝཱདུཔཱདཱནཾ, ཨཏྟཝཱདམཏྟམེཝ ཝཱ ཨཏྟཱཏི ཨུཔཱདིཡནྟི ཨེཏེནཱཏི ཨཏྟཝཱདུཔཱདཱནཾ། ཋཔེཏྭཱ ཨིམཱ དྭེ དིཊྛིཡོ སབྦཱཔི དིཊྛཱི དིཊྛུཔཱདཱནཾ། ཏེཧི ཙཏཱུཧི ཨུཔཱདཱནེཧི། ཨུཔཱདཱིཡཏཱིཏི བྷུསཾ གཎྷཱིཡཏི། ཨུཔཱདིཡཏཱིཏི ཝཱ པཱཋོ, ལོཀོ ཨུཔཱདཱནེཧི ཏཾ ཏཾ ཨཱརམྨཎཾ བྷུསཾ གཎྷཱཏཱིཏི ཨཏྠོ།

    Catūhi upādānehīti bhusaṃ ādiyanti daḷhaggāhaṃ gaṇhantīti upādānā. Te kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti catuppabhedā. Vatthusaṅkhātaṃ kāmaṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ, kāmo ca so upādānañcātipi kāmupādānaṃ. Diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhiṃ upādiyatītipi diṭṭhupādānaṃ. ‘‘Sassato attā ca loko cā’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.147) hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyati. Sīlabbataṃ upādiyatīti sīlabbatupādānaṃ, sīlabbatañca taṃ upādānañcātipi sīlabbatupādānaṃ. Gosīlagovatādīni hi evaṃ visuddhīti abhinivesato sayameva upādānāni. Vadanti etenāti vādo, upādiyanti etenāti upādānaṃ. Kiṃ vadanti, upādiyanti vā? Attānaṃ. Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ, attavādamattameva vā attāti upādiyanti etenāti attavādupādānaṃ. Ṭhapetvā imā dve diṭṭhiyo sabbāpi diṭṭhī diṭṭhupādānaṃ. Tehi catūhi upādānehi. Upādīyatīti bhusaṃ gaṇhīyati. Upādiyatīti vā pāṭho, loko upādānehi taṃ taṃ ārammaṇaṃ bhusaṃ gaṇhātīti attho.

    པཉྩགཏིསམཱརུལ༹ྷོཏི སུཀཏདུཀྐཊཀཱརཎེཧི གམྨཏི ཨུཔསངྐམཱིཡཏཱིཏི གཏི, སཧོཀཱསཀཱ ཁནྡྷཱ། ནིརཡོ ཏིརཙྪཱནཡོནི པེཏྟིཝིསཡོ མནུསྶཱ དེཝཱཏི ཨིམཱ པཉྩ གཏིཡོ ཝོཀྐམནབྷཱཝེན བྷུསཾ ཨཱརུལ༹ྷོ། པཉྩཧི ཀཱམགུཎེཧཱིཏི རཱུཔསདྡགནྡྷརསཕོཊྛབྦསངྑཱཏེཧི པཉྩཧི ཝཏྠུཀཱམཀོཊྛཱསེཧི། རཛྫཏཱིཏི ཨཡོནིསོམནསིཀཱརཾ པཊིཙྩ རཱགུཔྤཱདནེན ཏེཧི རཉྫཱིཡཏི, སཱརཏྟོ ཀརཱིཡཏཱིཏི ཨཏྠོ། པཉྩཧི ནཱིཝརཎེཧཱིཏི ཙིཏྟཾ ནཱིཝརནྟི པརིཡོནནྡྷནྟཱིཏི ནཱིཝརཎཱ། ཀཱམཙྪནྡབྱཱཔཱདཐིནམིདྡྷཨུདྡྷཙྩཀུཀྐུཙྩཝིཙིཀིཙྪཱསངྑཱཏེཧི པཉྩཧི ནཱིཝརཎེཧི། ཨོཏྠཊོཏི ཨུཔརིཏོ པིཧིཏོ།

    Pañcagatisamāruḷhoti sukatadukkaṭakāraṇehi gammati upasaṅkamīyatīti gati, sahokāsakā khandhā. Nirayo tiracchānayoni pettivisayo manussā devāti imā pañca gatiyo vokkamanabhāvena bhusaṃ āruḷho. Pañcahi kāmaguṇehīti rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbasaṅkhātehi pañcahi vatthukāmakoṭṭhāsehi. Rajjatīti ayonisomanasikāraṃ paṭicca rāguppādanena tehi rañjīyati, sāratto karīyatīti attho. Pañcahi nīvaraṇehīti cittaṃ nīvaranti pariyonandhantīti nīvaraṇā. Kāmacchandabyāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāsaṅkhātehi pañcahi nīvaraṇehi. Otthaṭoti uparito pihito.

    ཚཧི ཝིཝཱདམཱུལེཧཱིཏི ཚཧི ཝིཝཱདསྶ མཱུལེཧི། ཡཐཱཧ –

    Chahi vivādamūlehīti chahi vivādassa mūlehi. Yathāha –

    ‘‘ཚཡིམཱནི, བྷིཀྑཝེ, ཝིཝཱདམཱུལཱནི། ཀཏམཱནི ཚ? ཨིདྷ, བྷིཀྑཝེ, བྷིཀྑུ ཀོདྷནོ ཧོཏི ཨུཔནཱཧཱི། ཡོ སོ, བྷིཀྑཝེ, བྷིཀྑུ ཀོདྷནོ ཧོཏི ཨུཔནཱཧཱི། སོ སཏྠརིཔི ཨགཱརཝོ ཝིཧརཏི ཨཔྤཏིསྶོ, དྷམྨེཔི, སངྒྷེཔི, སིཀྑཱཡཔི ན པརིཔཱུརཀཱརཱི། ཡོ སོ, བྷིཀྑཝེ, བྷིཀྑུ སཏྠརི ཨགཱརཝོ ཝིཧརཏི ཨཔྤཏིསྶོ, དྷམྨེཔི, སངྒྷེཔི, སིཀྑཱཡཔི ན པརིཔཱུརཀཱརཱི, སོ སངྒྷེ ཝིཝཱདཾ ཛནེཏི། ཡོ ཧོཏི ཝིཝཱདོ བཧུཛནཱཧིཏཱཡ བཧུཛནཱསུཁཱཡ བཧུནོ ཛནསྶ ཨནཏྠཱཡ ཨཧིཏཱཡ དུཀྑཱཡ དེཝམནུསྶཱནཾ། ཨེཝརཱུཔཾ ཙེ ཏུམྷེ, བྷིཀྑཝེ, ཝིཝཱདམཱུལཾ ཨཛ྄ཛྷཏྟཾ ཝཱ བཧིདྡྷཱ ཝཱ སམནུཔསྶེཡྻཱཐ, ཏཏྲ ཏུམྷེ, བྷིཀྑཝེ, ཏསྶེཝ པཱཔཀསྶ ཝིཝཱདམཱུལསྶ པཧཱནཱཡ ཝཱཡམེཡྻཱཐ། ཨེཝརཱུཔཾ ཙེ ཏུམྷེ, བྷིཀྑཝེ, ཝིཝཱདམཱུལཾ ཨཛ྄ཛྷཏྟཾ ཝཱ བཧིདྡྷཱ ཝཱ ན སམནུཔསྶེཡྻཱཐ། ཏཏྲ ཏུམྷེ, བྷིཀྑཝེ, ཏསྶེཝ པཱཔཀསྶ ཝིཝཱདམཱུལསྶ ཨཱཡཏིཾ ཨནཝསྶཝཱཡ པཊིཔཛྫེཡྻཱཐ། ཨེཝམེཏསྶ པཱཔཀསྶ ཝིཝཱདམཱུལསྶ པཧཱནཾ ཧོཏི། ཨེཝམེཏསྶ པཱཔཀསྶ ཝིཝཱདམཱུལསྶ ཨཱཡཏིཾ ཨནཝསྶཝོ ཧོཏི།

    ‘‘Chayimāni, bhikkhave, vivādamūlāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. So sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi, saṅghepi, sikkhāyapi na paripūrakārī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhammepi, saṅghepi, sikkhāyapi na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti. Yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

    ‘‘པུན ཙཔརཾ, བྷིཀྑཝེ, བྷིཀྑུ མཀྑཱི ཧོཏི པལཱ༹སཱི། ཨིསྶུཀཱི ཧོཏི མཙྪརཱི། སཋོ ཧོཏི མཱཡཱཝཱི། པཱཔིཙྪོ ཧོཏི མིཙྪཱདིཊྛི། སནྡིཊྛིཔརཱམཱསཱི ཧོཏི ཨཱདྷཱནགྒཱཧཱི དུཔྤཊིནིསྶགྒཱི། ཡོ སོ, བྷིཀྑཝེ, བྷིཀྑུ སནྡིཊྛིཔརཱམཱསཱི ཧོཏི ཨཱདྷཱནགྒཱཧཱི དུཔྤཊིནིསྶགྒཱི, སོ སཏྠརིཔི…པེ॰… ཨཱཡཏིཾ ཨནཝསྶཝོ ཧོཏཱི’’ཏི (པརི॰ ༢༧༢; ཨ॰ ནི॰ ༦.༣༦)།

    ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī. Issukī hoti maccharī. Saṭho hoti māyāvī. Pāpiccho hoti micchādiṭṭhi. Sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi…pe… āyatiṃ anavassavo hotī’’ti (pari. 272; a. ni. 6.36).

    ཏཏྠ ཀོདྷནོཏི ཀུཛ྄ཛྷནལཀྑཎེན ཀོདྷེན སམནྣཱགཏོ། ཨུཔནཱཧཱིཏི ཝེརཨཔྤཊིནིསྶཛྫནལཀྑཎེན ཨུཔནཱཧེན སམནྣཱགཏོ། ཨཧིཏཱཡ དུཀྑཱཡ དེཝམནུསྶཱནནྟི དྭིནྣཾ བྷིཀྑཱུནཾ ཝིཝཱདོ ཀཐཾ དེཝམནུསྶཱནཾ ཨཧིཏཱཡ དུཀྑཱཡ སཾཝཏྟཏཱིཏི? ཀོསམྦཀཀྑནྡྷཀེ (མཧཱཝ॰ ༤༥༡ ཨཱདཡོ) ཝིཡ དྭཱིསུ བྷིཀྑཱུསུ ཝིཝཱདཾ ཨཱཔནྣེསུ ཏསྨིཾ ཝིཧཱརེ ཏེསཾ ཨནྟེཝཱསིཀཱ ཝིཝདནྟི, ཏེསཾ ཨོཝཱདཾ གཎྷནྟོ བྷིཀྑུནིསངྒྷོ ཝིཝདཏི, ཏཏོ ཏེསཾ ཨུཔཊྛཱཀཱཔི ཝིཝདནྟི། ཨཐ མནུསྶཱནཾ ཨཱརཀྑདེཝཏཱ དྭེ ཀོཊྛཱསཱ ཧོནྟི། དྷམྨཝཱདཱིནཾ ཨཱརཀྑདེཝཏཱ དྷམྨཝཱདིནིཡོ ཧོནྟི ཨདྷམྨཝཱདཱིནཾ ཨདྷམྨཝཱདིནིཡོ། ཏཏོ ཨཱརཀྑདེཝཏཱནཾ མིཏྟཱ བྷུམྨཊྛདེཝཏཱ བྷིཛྫནྟི། ཨེཝཾ པརམྤརཱཡ ཡཱཝ བྲཧྨལོཀཱ ཋཔེཏྭཱ ཨརིཡསཱཝཀེ སབྦེ དེཝམནུསྶཱ དྭེ ཀོཊྛཱསཱ ཧོནྟི། དྷམྨཝཱདཱིཧི པན ཨདྷམྨཝཱདིནོཝ བཧུཏརཱ ཧོནྟི། ཏཏོ ཡཾ བཧུཀེཧི གཧིཏཾ, སབྦཾ ཏཾ སཙྩནྟི དྷམྨཾ ཝིསྶཛྫེཏྭཱ བཧུཏརཱཝ ཨདྷམྨཾ གཎྷནྟི། ཏེ ཨདྷམྨཾ པུརཀྑཏྭཱ ཝིཧརནྟཱ ཨཔཱཡེསུ ནིབྦཏྟནྟི། ཨེཝཾ དྭིནྣཾ བྷིཀྑཱུནཾ ཝིཝཱདོ དེཝམནུསྶཱནཾ ཨཧིཏཱཡ དུཀྑཱཡ ཧོཏི། ཨཛ྄ཛྷཏྟཾ ཝཱཏི ཏུམྷཱཀཾ ཨབྦྷནྟརཔརིསཱཡ ཝཱ། བཧིདྡྷཱ ཝཱཏི པརེསཾ པརིསཱཡ ཝཱ། མཀྑཱིཏི པརེསཾ གུཎམཀྑཎལཀྑཎེན མཀྑེན སམནྣཱགཏོ། པལཱ༹སཱིཏི ཡུགགྒཱཧལཀྑཎེན པལཱ༹སེན སམནྣཱགཏོ། ཨིསྶུཀཱིཏི པརེསཾ སཀྐཱརཱདིཨིསྶཱཡནལཀྑཎཱཡ ཨིསྶཱཡ སམནྣཱགཏོ། མཙྪརཱིཏི ཨཱཝཱསམཙྪརིཡཱདཱིཧི པཉྩཧི མཙྪརིཡེཧི སམནྣཱགཏོ། སཋོཏི ཀེརཱཊིཀོ། མཱཡཱཝཱིཏི ཀཏཔཱཔཔཊིཙྪཱདཀོ། པཱཔིཙྪོཏི ཨསནྟསམྦྷཱཝནིཙྪཀོ དུསྶཱིལོ། མིཙྪཱདིཊྛཱིཏི ནཏྠིཀཝཱདཱི ཨཧེཏུཀཝཱདཱི ཨཀིརིཡཝཱདཱི། སནྡིཊྛིཔརཱམཱསཱིཏི སཡཾ དིཊྛིམེཝ པརཱམསཏི། ཨཱདྷཱནགྒཱཧཱིཏི དལ༹ྷགྒཱཧཱི། དུཔྤཊིནིསྶགྒཱིཏི ན སཀྐཱ ཧོཏི གཧིཏཾ ཝིསྶཛྫཱཔེཏུཾ། ཁུདྡཀཝཏྠུཝིབྷངྒེ པན ‘‘ཏཏྠ ཀཏམཱནི ཚ ཝིཝཱདམཱུལཱནི? ཀོདྷོ མཀྑོ ཨིསྶཱ སཱཋེཡྻཾ པཱཔིཙྪཏཱ སནྡིཊྛིཔརཱམཱསིཏཱ, ཨིམཱནི ཚ ཝིཝཱདམཱུལཱནཱི’’ཏི (ཝིབྷ॰ ༩༤༤) པདྷཱནཝསེན ཨེཀེཀོཡེཝ དྷམྨོ ཝུཏྟོ།

    Tattha kodhanoti kujjhanalakkhaṇena kodhena samannāgato. Upanāhīti veraappaṭinissajjanalakkhaṇena upanāhena samannāgato. Ahitāya dukkhāya devamanussānanti dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo kathaṃ devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattatīti? Kosambakakkhandhake (mahāva. 451 ādayo) viya dvīsu bhikkhūsu vivādaṃ āpannesu tasmiṃ vihāre tesaṃ antevāsikā vivadanti, tesaṃ ovādaṃ gaṇhanto bhikkhunisaṅgho vivadati, tato tesaṃ upaṭṭhākāpi vivadanti. Atha manussānaṃ ārakkhadevatā dve koṭṭhāsā honti. Dhammavādīnaṃ ārakkhadevatā dhammavādiniyo honti adhammavādīnaṃ adhammavādiniyo. Tato ārakkhadevatānaṃ mittā bhummaṭṭhadevatā bhijjanti. Evaṃ paramparāya yāva brahmalokā ṭhapetvā ariyasāvake sabbe devamanussā dve koṭṭhāsā honti. Dhammavādīhi pana adhammavādinova bahutarā honti. Tato yaṃ bahukehi gahitaṃ, sabbaṃ taṃ saccanti dhammaṃ vissajjetvā bahutarāva adhammaṃ gaṇhanti. Te adhammaṃ purakkhatvā viharantā apāyesu nibbattanti. Evaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya hoti. Ajjhattaṃ vāti tumhākaṃ abbhantaraparisāya vā. Bahiddhā vāti paresaṃ parisāya vā. Makkhīti paresaṃ guṇamakkhaṇalakkhaṇena makkhena samannāgato. Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato. Issukīti paresaṃ sakkārādiissāyanalakkhaṇāya issāya samannāgato. Maccharīti āvāsamacchariyādīhi pañcahi macchariyehi samannāgato. Saṭhoti kerāṭiko. Māyāvīti katapāpapaṭicchādako. Pāpicchoti asantasambhāvanicchako dussīlo. Micchādiṭṭhīti natthikavādī ahetukavādī akiriyavādī. Sandiṭṭhiparāmāsīti sayaṃ diṭṭhimeva parāmasati. Ādhānaggāhīti daḷhaggāhī. Duppaṭinissaggīti na sakkā hoti gahitaṃ vissajjāpetuṃ. Khuddakavatthuvibhaṅge pana ‘‘tattha katamāni cha vivādamūlāni? Kodho makkho issā sāṭheyyaṃ pāpicchatā sandiṭṭhiparāmāsitā, imāni cha vivādamūlānī’’ti (vibha. 944) padhānavasena ekekoyeva dhammo vutto.

    ཚཧི ཏཎྷཱཀཱཡེཧཱིཏི ‘‘རཱུཔཏཎྷཱ, སདྡཏཎྷཱ, གནྡྷཏཎྷཱ, རསཏཎྷཱ, ཕོཊྛབྦཏཎྷཱ, དྷམྨཏཎྷཱ’’ཏི (ཝིབྷ॰ ༩༤༤) ཝུཏྟཱཧི ཚཧི ཏཎྷཱཧི། ཏཏྠ ཡསྨཱ ཨེཀེཀཱཡེཝ ཏཎྷཱ ཨནེཀཝིསཡཏྟཱ ཨེཀེཀསྨིམྤི ཝིསཡེ པུནཔྤུནཾ ཨུཔྤཏྟིཏོ ཨནེཀཱ ཧོནྟི, ཏསྨཱ སམཱུཧཊྛེན ཀཱཡསདྡེན ཡོཛེཏྭཱ ཏཎྷཱཀཱཡཱཏི ཝུཏྟཾ། ཏཎྷཱཀཱཡཱཏི ཝུཏྟེཔི ཏཎྷཱ ཨེཝ། རཛྫཏཱིཏི སཡཾ ཨཱརམྨཎེ རཛྫཏི, སཱརཏྟོ ཧོཏི།

    Chahi taṇhākāyehīti ‘‘rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā’’ti (vibha. 944) vuttāhi chahi taṇhāhi. Tattha yasmā ekekāyeva taṇhā anekavisayattā ekekasmimpi visaye punappunaṃ uppattito anekā honti, tasmā samūhaṭṭhena kāyasaddena yojetvā taṇhākāyāti vuttaṃ. Taṇhākāyāti vuttepi taṇhā eva. Rajjatīti sayaṃ ārammaṇe rajjati, sāratto hoti.

    ཚཧི དིཊྛིགཏེཧཱིཏི སབྦཱསཝསུཏྟེ ཝུཏྟེཧི། ཝུཏྟཉྷི ཏཏྠ –

    Chahi diṭṭhigatehīti sabbāsavasutte vuttehi. Vuttañhi tattha –

    ‘‘ཏསྶ ཨེཝཾ ཨཡོནིསོ མནསིཀརོཏོ ཚནྣཾ དིཊྛཱིནཾ ཨཉྙཏརཱ དིཊྛི ཨུཔྤཛྫཏི། ‘ཨཏྠི མེ ཨཏྟཱ’ཏི ཝཱ ཨསྶ སཙྩཏོ ཐེཏཏོ དིཊྛི ཨུཔྤཛྫཏི, ‘ནཏྠི མེ ཨཏྟཱ’ཏི ཝཱ ཨསྶ སཙྩཏོ ཐེཏཏོ དིཊྛི ཨུཔྤཛྫཏི, ‘ཨཏྟནཱཝ ཨཏྟཱནཾ སཉྫཱནཱམཱི’ཏི ཝཱ ཨསྶ སཙྩཏོ ཐེཏཏོ དིཊྛི ཨུཔྤཛྫཏི, ‘ཨཏྟནཱཝ ཨནཏྟཱནཾ སཉྫཱནཱམཱི’ཏི ཝཱ ཨསྶ སཙྩཏོ ཐེཏཏོ དིཊྛི ཨུཔྤཛྫཏི, ‘ཨནཏྟནཱཝ ཨཏྟཱནཾ སཉྫཱནཱམཱི’ཏི ཝཱ ཨསྶ སཙྩཏོ ཐེཏཏོ དིཊྛི ཨུཔྤཛྫཏི། ཨཐ ཝཱ པནསྶ ཨེཝཾ དིཊྛི ཧོཏི ‘ཡོ མེ ཨཡཾ ཨཏྟཱ ཝདོ ཝེདེཡྻོ ཏཏྲ ཏཏྲ ཀལྱཱཎཔཱཔཀཱནཾ ཀམྨཱནཾ ཝིཔཱཀཾ པཊིསཾཝེདེཏི, སོ ཙ ཁོ པན མེ ཨཡཾ ཨཏྟཱ ནིཙྩོ དྷུཝོ སསྶཏོ ཨཝིཔརིཎཱམདྷམྨོ སསྶཏིསམཾ ཏཐེཝ ཋསྶཏཱི’’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༡.༡༩)།

    ‘‘Tassa evaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati. ‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘natthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘attanāva attānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘attanāva anattānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘anattanāva attānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati. Atha vā panassa evaṃ diṭṭhi hoti ‘yo me ayaṃ attā vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti, so ca kho pana me ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’’ti (ma. ni. 1.19).

    ཏཏྠ ཨཏྠི མེ ཨཏྟཱཏི སསྶཏདིཊྛི སབྦཀཱལེསུ ཨཏྟནོ ཨཏྠིཏཾ གཎྷཱཏི། སཙྩཏོ ཐེཏཏོཏི བྷཱུཏཏོ ཙ ཐིརཏོ ཙ, ‘‘ཨིདཾ སཙྩ’’ནྟི སུཊྛུ དལ༹ྷབྷཱཝེནཱཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ནཏྠི མེ ཨཏྟཱཏི ཨུཙྪེདདིཊྛི སཏོ སཏྟསྶ ཏཏྠ ཏཏྠ ཝིབྷཝགྒཧཎཏོ། ཨཐ ཝཱ པུརིམཱཔི ཏཱིསུ ཀཱལེསུ ཨཏྠཱིཏི གཧཎཏོ སསྶཏདིཊྛི, པཙྩུཔྤནྣམེཝ ཨཏྠཱིཏི གཎྷནྟཱི ཨུཙྪེདདིཊྛི, པཙྪིམཱཔི ཨཏཱིཏཱནཱགཏེསུ ནཏྠཱིཏི གཧཎཏོ ‘‘བྷསྶནྟཱ ཨཱཧུཏིཡོ’’ཏི གཧིཏདིཊྛིགཏིཀཱནཾ ཝིཡ ཨུཙྪེདདིཊྛི། ཨཏཱིཏེ ཨེཝ ནཏྠཱིཏི གཎྷནྟཱི ཨདྷིཙྩསམུཔྤནྣཀསྶ ཝིཡ སསྶཏདིཊྛི། ཨཏྟནཱཝ ཨཏྟཱནཾ སཉྫཱནཱམཱིཏི སཉྙཱཀྑནྡྷསཱིསེན ཁནྡྷེ ཨཏྟཱཏི གཧེཏྭཱ སཉྙཱཡ ཨཝསེསཀྑནྡྷེ སཉྫཱནཏོ ཨིམིནཱ ཨཏྟནཱ ཨིམཾ ཨཏྟཱནཾ སཉྫཱནཱམཱིཏི ཧོཏི། ཨཏྟནཱཝ ཨནཏྟཱནནྟི སཉྙཱཀྑནྡྷཾཡེཝ ཨཏྟཱཏི གཧེཏྭཱ, ཨིཏརེ ཙཏྟཱརོཔི ཨནཏྟཱཏི གཧེཏྭཱ སཉྙཱཡ ཏེ སཉྫཱནཏོ ཨེཝཾ ཧོཏི། ཨནཏྟནཱཝ ཨཏྟཱནནྟི སཉྙཱཀྑནྡྷཾ ཨནཏྟཱཏི གཧེཏྭཱ, ཨིཏརེ ཙཏྟཱརོཔི ཨཏྟཱཏི གཧེཏྭཱ སཉྙཱཡ ཏེ སཉྫཱནཏོ ཨེཝཾ ཧོཏི། སབྦཱཔི སསྶཏུཙྪེདདིཊྛིཡོཝ། ཝདོ ཝེདེཡྻོཏིཨཱདཡོ པན སསྶཏདིཊྛིཡཱ ཨེཝ ཨབྷིནིཝེསཱཀཱརཱ། ཏཏྠ ཝདཏཱིཏི ཝདོ, ཝཙཱིཀམྨསྶ ཀཱརཀོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཝེདཡཏཱིཏི ཝེདེཡྻོ, ཛཱནཱཏི ཨནུབྷཝཏི ཙཱཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཀིཾ ཝེདེཏཱིཏི? ཏཏྲ ཏཏྲ ཀལྱཱཎཔཱཔཀཱནཾ ཀམྨཱནཾ ཝིཔཱཀཾ པཊིསཾཝེདེཏི ། ཏཏྲ ཏཏྲཱཏི ཏེསུ ཏེསུ ཡོནིགཏིཋིཏིནིཝཱསནིཀཱཡེསུ ཨཱརམྨཎེསུ ཝཱ། ནིཙྩོཏི ཨུཔྤཱདཝཡརཧིཏོ། དྷུཝོཏི ཐིརོ སཱརབྷཱུཏོ། སསྶཏོཏི སབྦཀཱལིཀོ། ཨཝིཔརིཎཱམདྷམྨོཏི ཨཏྟནོ པཀཏིབྷཱཝཾ ཨཝིཛཧནདྷམྨོ, ཀཀཎྚཀོ ཝིཡ ནཱནཔྤཀཱརཏཾ ནཱཔཛྫཏི། སསྶཏིསམནྟི ཙནྡསཱུརིཡསམུདྡམཧཱཔཐཝཱིཔབྦཏཱ ལོཀཝོཧཱརེན སསྶཏིཡོཏི ཝུཙྩནྟི། སསྶཏཱིཧི སམཾ སསྶཏིསམཾ། ཡཱཝ སསྶཏིཡོ ཏིཊྛནྟི, ཏཱཝ ཏཐེཝ ཋསྶཏཱིཏི གཎྷཏོ ཨེཝཾ དིཊྛི ཧོཏི།

    Tattha atthi me attāti sassatadiṭṭhi sabbakālesu attano atthitaṃ gaṇhāti. Saccato thetatoti bhūtato ca thirato ca, ‘‘idaṃ sacca’’nti suṭṭhu daḷhabhāvenāti vuttaṃ hoti. Natthi me attāti ucchedadiṭṭhi sato sattassa tattha tattha vibhavaggahaṇato. Atha vā purimāpi tīsu kālesu atthīti gahaṇato sassatadiṭṭhi, paccuppannameva atthīti gaṇhantī ucchedadiṭṭhi, pacchimāpi atītānāgatesu natthīti gahaṇato ‘‘bhassantā āhutiyo’’ti gahitadiṭṭhigatikānaṃ viya ucchedadiṭṭhi. Atīte eva natthīti gaṇhantī adhiccasamuppannakassa viya sassatadiṭṭhi. Attanāva attānaṃ sañjānāmīti saññākkhandhasīsena khandhe attāti gahetvā saññāya avasesakkhandhe sañjānato iminā attanā imaṃ attānaṃ sañjānāmīti hoti. Attanāva anattānanti saññākkhandhaṃyeva attāti gahetvā, itare cattāropi anattāti gahetvā saññāya te sañjānato evaṃ hoti. Anattanāva attānanti saññākkhandhaṃ anattāti gahetvā, itare cattāropi attāti gahetvā saññāya te sañjānato evaṃ hoti. Sabbāpi sassatucchedadiṭṭhiyova. Vado vedeyyotiādayo pana sassatadiṭṭhiyā eva abhinivesākārā. Tattha vadatīti vado, vacīkammassa kārakoti vuttaṃ hoti. Vedayatīti vedeyyo, jānāti anubhavati cāti vuttaṃ hoti. Kiṃ vedetīti? Tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti . Tatra tatrāti tesu tesu yonigatiṭhitinivāsanikāyesu ārammaṇesu vā. Niccoti uppādavayarahito. Dhuvoti thiro sārabhūto. Sassatoti sabbakāliko. Avipariṇāmadhammoti attano pakatibhāvaṃ avijahanadhammo, kakaṇṭako viya nānappakārataṃ nāpajjati. Sassatisamanti candasūriyasamuddamahāpathavīpabbatā lokavohārena sassatiyoti vuccanti. Sassatīhi samaṃ sassatisamaṃ. Yāva sassatiyo tiṭṭhanti, tāva tatheva ṭhassatīti gaṇhato evaṃ diṭṭhi hoti.

    ཁུདྡཀཝཏྠུཝིབྷངྒེ པན ‘‘ཏཏྲ ཏཏྲ དཱིགྷརཏྟཾ ཀལྱཱཎཔཱཔཀཱནཾ ཀམྨཱནཾ ཝིཔཱཀཾ པཙྩནུབྷོཏི, ན སོ ཛཱཏོ ནཱཧོསི, ན སོ ཛཱཏོ ན བྷཝིསྶཏི, ནིཙྩོ དྷུཝོ སསྶཏོ ཨཝིཔརིཎཱམདྷམྨོཏི ཝཱ པནསྶ སཙྩཏོ ཐེཏཏོ དིཊྛི ཨུཔྤཛྫཏཱི’’ཏི (ཝིབྷ॰ ༩༤༨) ཚ དིཊྛཱི ཨེཝཾ ཝིསེསེཏྭཱ ཝུཏྟཱ།

    Khuddakavatthuvibhaṅge pana ‘‘tatra tatra dīgharattaṃ kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paccanubhoti, na so jāto nāhosi, na so jāto na bhavissati, nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammoti vā panassa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’ti (vibha. 948) cha diṭṭhī evaṃ visesetvā vuttā.

    ཏཏྠ ན སོ ཛཱཏོ ནཱཧོསཱིཏི སོ ཨཏྟཱ ཨཛཱཏིདྷམྨཏོ ན ཛཱཏོ ནཱམ, སདཱ ཝིཛྫམཱནོཡེཝཱཏི ཨཏྠོ། ཏེནེཝ ཨཏཱིཏེ ནཱཧོསི, ཨནཱགཏེ ན བྷཝིསྶཏི། ཡོ ཧི ཛཱཏོ, སོ ཨཧོསི། ཡོ ཙ ཛཱཡིསྶཏི, སོ བྷཝིསྶཏཱིཏི ཝུཙྩཏི། ཨཐ ཝཱ ན སོ ཛཱཏོ ནཱཧོསཱིཏི སོ སདཱ ཝིཛྫམཱནཏྟཱ ཨཏཱིཏེཔི ན ཛཱཏུ ན ཨཧོསི, ཨནཱགཏེཔི ན ཛཱཏུ ན བྷཝིསྶཏི། ཨནུསཡཱ ཝུཏྟཏྠཱ།

    Tattha na so jāto nāhosīti so attā ajātidhammato na jāto nāma, sadā vijjamānoyevāti attho. Teneva atīte nāhosi, anāgate na bhavissati. Yo hi jāto, so ahosi. Yo ca jāyissati, so bhavissatīti vuccati. Atha vā na so jāto nāhosīti so sadā vijjamānattā atītepi na jātu na ahosi, anāgatepi na jātu na bhavissati. Anusayā vuttatthā.

    སཏྟཧི སཉྙོཛནེཧཱིཏི སཏྟཀནིཔཱཏེ ཝུཏྟེཧི། ཝུཏྟཉྷི ཏཏྠ –

    Sattahi saññojanehīti sattakanipāte vuttehi. Vuttañhi tattha –

    ‘‘སཏྟིམཱནི, བྷིཀྑཝེ, སཾཡོཛནཱནི། ཀཏམཱནི སཏྟ? ཨནུནཡསཾཡོཛནཾ, པཊིགྷསཾཡོཛནཾ, དིཊྛིསཾཡོཛནཾ, ཝིཙིཀིཙྪཱསཾཡོཛནཾ, མཱནསཾཡོཛནཾ, བྷཝརཱགསཾཡོཛནཾ, ཨཝིཛྫཱསཾཡོཛནཾ། ཨིམཱནི ཁོ, བྷིཀྑཝེ, སཏྟ སཾཡོཛནཱནཱི’’ཏི (ཨ॰ ནི॰ ༧.༨)།

    ‘‘Sattimāni, bhikkhave, saṃyojanāni. Katamāni satta? Anunayasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ. Imāni kho, bhikkhave, satta saṃyojanānī’’ti (a. ni. 7.8).

    ཏཏྠ ཨནུནཡསཾཡོཛནནྟི ཀཱམརཱགསཾཡོཛནཾ། སབྦཱནེཝེཏཱནི བནྡྷནཊྛེན སཾཡོཛནཱནི།

    Tattha anunayasaṃyojananti kāmarāgasaṃyojanaṃ. Sabbānevetāni bandhanaṭṭhena saṃyojanāni.

    སཏྟཧི མཱནེཧཱིཏི ཁུདྡཀཝཏྠུཝིབྷངྒེ ཝུཏྟེཧི། ཝུཏྟཉྷི ཏཏྠ –

    Sattahi mānehīti khuddakavatthuvibhaṅge vuttehi. Vuttañhi tattha –

    ‘‘མཱནོ , ཨཏིམཱནོ, མཱནཱཏིམཱནོ, ཨོམཱནོ, ཨདྷིམཱནོ, ཨསྨིམཱནོ, མིཙྪཱམཱནོ’’ཏི (ཝིབྷ॰ ༩༥༠)།

    ‘‘Māno , atimāno, mānātimāno, omāno, adhimāno, asmimāno, micchāmāno’’ti (vibha. 950).

    ཏཏྠ མཱནོཏི སེཡྻཱདིཝསེན པུགྒལཾ ཨནཱམསིཏྭཱ ཛཱཏིཨཱདཱིསུ ཝཏྠུཝསེནེཝ ཨུནྣཏི། ཨཏིམཱནོཏི ཛཱཏིཨཱདཱིཧི ‘‘མཡཱ སདིསོ ནཏྠཱི’’ཏི ཨཏིཀྐམིཏྭཱ ཨུནྣཏི། མཱནཱཏིམཱནོཏི ‘‘ཨཡཾ པུབྦེ མཡཱ སདིསོ, ཨིདཱནི ཨཧཾ སེཊྛོ, ཨཡཾ ཧཱིནཏརོ’’ཏི ཨུཔྤནྣམཱནོ། ཨོམཱནོཏི ཛཱཏིཨཱདཱིཧི ཨཏྟཱནཾ ཧེཊྛཱ ཀཏྭཱ པཝཏྟམཱནོ, ཧཱིནོཧམསྨཱིཏི མཱནོཡེཝ། ཨདྷིམཱནོཏི ཨནདྷིགཏེཡེཝ ཙཏུསཙྩདྷམྨེ ཨདྷིགཏོཏི མཱནོ། ཨཡཾ པན ཨདྷིམཱནོ པརིསུདྡྷསཱིལསྶ ཀམྨཊྛཱནེ ཨཔྤམཏྟསྶ ནཱམརཱུཔཾ ཝཝཏྠཔེཏྭཱ པཙྩཡཔརིགྒཧེན ཝིཏིཎྞཀངྑསྶ ཏིལཀྑཎཾ ཨཱརོཔེཏྭཱ སངྑཱརེ སམྨསནྟསྶ ཨཱརདྡྷཝིཔསྶཀསྶ པུཐུཛྫནསྶ ཨུཔྤཛྫཏི, ན ཨཉྙེསཾ། ཨསྨིམཱནོཏི རཱུཔཱདཱིསུ ཁནྡྷེསུ ཨསྨཱིཏི མཱནོ, ‘‘ཨཧཾ རཱུཔ’’ནྟིཨཱདིཝསེན ཨུཔྤནྣམཱནོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། མིཙྪཱམཱནོཏི པཱཔཀེན ཀམྨཱཡཏནཱདིནཱ ཨུཔྤནྣམཱནོ།

    Tattha mānoti seyyādivasena puggalaṃ anāmasitvā jātiādīsu vatthuvaseneva unnati. Atimānoti jātiādīhi ‘‘mayā sadiso natthī’’ti atikkamitvā unnati. Mānātimānoti ‘‘ayaṃ pubbe mayā sadiso, idāni ahaṃ seṭṭho, ayaṃ hīnataro’’ti uppannamāno. Omānoti jātiādīhi attānaṃ heṭṭhā katvā pavattamāno, hīnohamasmīti mānoyeva. Adhimānoti anadhigateyeva catusaccadhamme adhigatoti māno. Ayaṃ pana adhimāno parisuddhasīlassa kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa puthujjanassa uppajjati, na aññesaṃ. Asmimānoti rūpādīsu khandhesu asmīti māno, ‘‘ahaṃ rūpa’’ntiādivasena uppannamānoti vuttaṃ hoti. Micchāmānoti pāpakena kammāyatanādinā uppannamāno.

    ལོཀདྷམྨཱ ཝུཏྟཏྠཱ། སམྤརིཝཏྟཏཱིཏི ལོཀདྷམྨེཧི ཧེཏུབྷཱུཏེཧི ལཱབྷཱདཱིསུ ཙཏཱུསུ ཨནུརོདྷཝསེན, ཨལཱབྷཱདཱིསུ ཙཏཱུསུ པཊིཝིརོདྷཝསེན བྷུསཾ ནིཝཏྟཏི, པཀཏིབྷཱཝཾ ཛཧཱཏཱིཏི ཨཏྠོ། མིཙྪཏྟཱཔི ཝུཏྟཏྠཱ། ནིཡྻཱཏོཏི གཏོ པཀྑནྡོ, ཨབྷིབྷཱུཏོཏི ཨཏྠོ།

    Lokadhammā vuttatthā. Samparivattatīti lokadhammehi hetubhūtehi lābhādīsu catūsu anurodhavasena, alābhādīsu catūsu paṭivirodhavasena bhusaṃ nivattati, pakatibhāvaṃ jahātīti attho. Micchattāpi vuttatthā. Niyyātoti gato pakkhando, abhibhūtoti attho.

    ཨཊྛཧི པུརིསདོསེཧཱིཏི ཨཊྛཀནིཔཱཏེ ཨུཔམཱཧི སཧ, ཁུདྡཀཝཏྠུཝིབྷངྒེ ཨུཔམཾ ཝིནཱ ཝུཏྟེཧི། ཝུཏྟཉྷི ཏཏྠ –

    Aṭṭhahi purisadosehīti aṭṭhakanipāte upamāhi saha, khuddakavatthuvibhaṅge upamaṃ vinā vuttehi. Vuttañhi tattha –

    ‘‘ཀཏམེ ཨཊྛ པུརིསདོསཱ? ཨིདྷ བྷིཀྑཱུ བྷིཀྑུཾ ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདེནྟི། སོ བྷིཀྑུ བྷིཀྑཱུཧི ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདིཡམཱནོ ‘ན སརཱམི ན སརཱམཱི’ཏི ཨསྶཏིཡཱཝ ནིབྦེཋེཏི། ཨཡཾ པཋམོ པུརིསདོསོ།

    ‘‘Katame aṭṭha purisadosā? Idha bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno ‘na sarāmi na sarāmī’ti assatiyāva nibbeṭheti. Ayaṃ paṭhamo purisadoso.

    ‘‘པུན ཙཔརཾ བྷིཀྑཱུ བྷིཀྑུཾ ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདེནྟི། སོ བྷིཀྑུ བྷིཀྑཱུཧི ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདིཡམཱནོ ཙོདཀཾཡེཝ པཊིཔྥརཏི ‘ཀིཾ ནུ ཁོ ཏུཡ྄ཧཾ བཱལསྶ ཨབྱཏྟསྶ བྷཎིཏེན, ཏྭམྤི ནཱམ མཾ བྷཎིཏབྦཾ མཉྙསཱི’ཏི? ཨཡཾ དུཏིཡོ པུརིསདོསོ།

    ‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno codakaṃyeva paṭippharati ‘kiṃ nu kho tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena, tvampi nāma maṃ bhaṇitabbaṃ maññasī’ti? Ayaṃ dutiyo purisadoso.

    ‘‘པུན ཙཔརཾ བྷིཀྑཱུ བྷིཀྑུཾ ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདེནྟི། སོ བྷིཀྑུ བྷིཀྑཱུཧི ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདིཡམཱནོ ཙོདཀཾཡེཝ པཙྩཱརོཔེཏི ‘ཏྭམྤི ཁོསི ཨིཏྠནྣཱམཾ ཨཱཔཏྟིཾ ཨཱཔནྣོ, ཏྭཾ ཏཱཝ པཋམཾ པཊིཀརོཧཱི’ཏི། ཨཡཾ ཏཏིཡོ པུརིསདོསོ།

    ‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno codakaṃyeva paccāropeti ‘tvampi khosi itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, tvaṃ tāva paṭhamaṃ paṭikarohī’ti. Ayaṃ tatiyo purisadoso.

    ‘‘པུན ཙཔརཾ བྷིཀྑཱུ བྷིཀྑུཾ ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདེནྟི། སོ བྷིཀྑུ བྷིཀྑཱུཧི ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདིཡམཱནོ ཨཉྙེནཉྙཾ པཊིཙརཏི, བཧིདྡྷཱ ཀཐཾ ཨཔནཱམེཏི, ཀོཔཉྩ དོསཉྩ ཨཔྤཙྩཡཉྩ པཱཏུཀརོཏི། ཨཡཾ ཙཏུཏྠོ པུརིསདོསོ།

    ‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Ayaṃ catuttho purisadoso.

    ‘‘པུན ཙཔརཾ བྷིཀྑཱུ བྷིཀྑུཾ ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདེནྟི། སོ བྷིཀྑུ བྷིཀྑཱུཧི ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདིཡམཱནོ སངྒྷམཛ྄ཛྷེ བཱཧཱཝིཀྑེཔཀཾ བྷཎཏི། ཨཡཾ པཉྩམོ པུརིསདོསོ།

    ‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno saṅghamajjhe bāhāvikkhepakaṃ bhaṇati. Ayaṃ pañcamo purisadoso.

    ‘‘པུན ཙཔརཾ བྷིཀྑཱུ བྷིཀྑུཾ ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདེནྟི། སོ བྷིཀྑུ བྷིཀྑཱུཧི ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདིཡམཱནོ ཨནཱདིཡིཏྭཱ སངྒྷཾ ཨནཱདིཡིཏྭཱ ཙོདཀཾ སཱཔཏྟིཀོཝ ཡེན ཀཱམཾ པཀྐམཏི། ཨཡཾ ཚཊྛོ པུརིསདོསོ།

    ‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno anādiyitvā saṅghaṃ anādiyitvā codakaṃ sāpattikova yena kāmaṃ pakkamati. Ayaṃ chaṭṭho purisadoso.

    ‘‘པུན ཙཔརཾ བྷིཀྑཱུ བྷིཀྑུཾ ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདེནྟི། སོ བྷིཀྑུ བྷིཀྑཱུཧི ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདིཡམཱནོ ‘ནེཝཱཧཾ ཨཱཔནྣོམྷི, ན པནཱཧཾ ཨནཱཔནྣོམྷཱི’ཏི སོ ཏུཎྷཱིབྷཱུཏོ སངྒྷཾ ཝིཧེསེཏི། ཨཡཾ སཏྟམོ པུརིསདོསོ།

    ‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno ‘nevāhaṃ āpannomhi, na panāhaṃ anāpannomhī’ti so tuṇhībhūto saṅghaṃ viheseti. Ayaṃ sattamo purisadoso.

    ‘‘པུན ཙཔརཾ བྷིཀྑཱུ བྷིཀྑུཾ ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདེནྟི། སོ བྷིཀྑུ བྷིཀྑཱུཧི ཨཱཔཏྟིཡཱ ཙོདིཡམཱནོ ཨེཝམཱཧ – ‘ཀིཾ ནུ ཁོ ཏུམྷེ ཨཱཡསྨནྟོ ཨཏིབཱལ༹ྷཾ མཡི བྱཱཝཊཱ? ཨིདཱནཱཧཾ སིཀྑཾ པཙྩཀྑཱཡ ཧཱིནཱཡཱཝཏྟིསྶཱམཱི’ཏི། སོ སིཀྑཾ པཙྩཀྑཱཡ ཧཱིནཱཡཱཝཏྟིཏྭཱ ཨེཝམཱཧ ‘ཨིདཱནི ཁོ ཏུམྷེ ཨཱཡསྨནྟོ ཨཏྟམནཱ ཧོཐཱ’ཏི། ཨཡཾ ཨཊྛམོ པུརིསདོསོ། ཨིམེ ཨཊྛ པུརིསདོསཱ’’ཏི (ཝིབྷ॰ ༩༥༧; ཨ॰ ནི॰ ༨.༡༤)།

    ‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno evamāha – ‘kiṃ nu kho tumhe āyasmanto atibāḷhaṃ mayi byāvaṭā? Idānāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā evamāha ‘idāni kho tumhe āyasmanto attamanā hothā’ti. Ayaṃ aṭṭhamo purisadoso. Ime aṭṭha purisadosā’’ti (vibha. 957; a. ni. 8.14).

    ཏཏྠ པུརིསདོསཱཏི པུརིསཱནཾ དོསཱ, ཏེ པན པུརིསསནྟཱནཾ དཱུསེནྟཱིཏི དོསཱ། ན སརཱམི ན སརཱམཱིཏི ‘‘མཡཱ ཨེཏསྶ ཀམྨསྶ ཀཏཊྛཱནཾ ནསྶརཱམི ན སལླཀྑེམཱི’’ཏི ཨེཝཾ ཨསྶཏིབྷཱཝེན ནིབྦེཋེཏི མོཙེཏི། ཙོདཀཾཡེཝ པཊིཔྥརཏཱིཏི པཊིཝིརུདྡྷོ ཧུཏྭཱ ཕརཏི, པཊིཨཱཎིབྷཱཝེན ཏིཊྛཏི། ཀིཾ ནུ ཁོ ཏུཡ྄ཧནྟི ཏུཡ྄ཧཾ བཱལསྶ ཨབྱཏྟསྶ བྷཎིཏེན ནཱམ ཀིཾ, ཡོ ཏྭཾ ནེཝ ཝཏྠུཾ, ན ཨཱཔཏྟིཾ, ན ཙོདནཾ ཛཱནཱསཱིཏི དཱིཔེཏི། ཏྭམྤི ནཱམ ཨེཝཾ ཀིཉྩི ཨཛཱནནྟོ བྷཎིཏབྦཾ མཉྙསཱིཏི ཨཛ྄ཛྷོཏྠརཏི། པཙྩཱརོཔེཏཱིཏི ‘‘ཏྭམྤི ཁོསཱི’’ཏིཨཱདཱིནི ཝདནྟོ པཏིཨཱརོཔེཏི། པཊིཀརོཧཱིཏི དེསནཱགཱམིནིཾ དེསེཧི, ཝུཊྛཱནགཱམིནིཏོ ཝུཊྛཱཧི, ཏཏོ སུདྡྷནྟེ པཏིཊྛིཏོ ཨཉྙཾ ཙོདེསྶསཱིཏི དཱིཔེཏི། ཨཉྙེནཉྙཾ པཊིཙརཏཱིཏི ཨཉྙེན ཀཱརཎེན, ཝཙནེན ཝཱ ཨཉྙཾ ཀཱརཎཾ, ཝཙནཾ ཝཱ པཊིཙྪཱདེཏི། ‘‘ཨཱཔཏྟིཾ ཨཱཔནྣོསཱི’’ཏི ཝུཏྟོ ‘‘ཀོ ཨཱཔནྣོ, ཀིཾ ཨཱཔནྣོ, ཀིསྨིཾ ཨཱཔནྣོ, ཀཐཾ ཨཱཔནྣོ, ཀཾ བྷཎཐ, ཀིཾ བྷཎཐཱ’’ཏི བྷཎཏི། ‘‘ཨེཝརཱུཔཾ ཀིཉྩི ཏཡཱ དིཊྛ’’ནྟི ཝུཏྟེ ‘‘ན སུཎཱམཱི’’ཏི སོཏཾ ཨུཔནེཏི། བཧིདྡྷཱ ཀཐཾ ཨཔནཱམེཏཱིཏི ‘‘ཨིཏྠནྣཱམཾ ཨཱཔཏྟིཾ ཨཱཔནྣོསཱི’’ཏི པུཊྛོ ‘‘པཱཊལིཔུཏྟཾ གཏོམྷཱི’’ཏི ཝཏྭཱ པུན ‘‘ན ཏཝ པཱཊལིཔུཏྟགམནཾ པུཙྪཱམཱ’’ཏི ཝུཏྟེ ཏཏོ རཱཛགཧཾ གཏོམྷཱིཏི། ‘‘རཱཛགཧཾ ཝཱ ཡཱཧི བྲཱཧྨཎགེཧཾ ཝཱ, ཨཱཔཏྟིཾ ཨཱཔནྣོསཱི’’ཏི། ‘‘ཏཏྠ མེ སཱུཀརམཾསཾ ལདྡྷ’’ནྟིཨཱདཱིནི ཝདནྟོ ཀཐཾ བཧིདྡྷཱ ཝིཀྑིཔཏི། ཀོཔནྟི ཀུཔིཏབྷཱཝཾ, དོསནྟི དུཊྛབྷཱཝཾ། ཨུབྷཡམྤེཏཾ ཀོདྷསྶེཝ ནཱམཾ། ཨཔྤཙྩཡནྟི ཨསནྟུཊྛཱཀཱརཾ, དོམནསྶསྶེཏཾ ནཱམཾ། པཱཏུཀརོཏཱིཏི དསྶེཏི པཀཱསེཏི། བཱཧཱཝིཀྑེཔཀཾ བྷཎཏཱིཏི བཱཧཾ ཝིཀྑིཔིཏྭཱ ཝིཀྑིཔིཏྭཱ ཨལཛྫིཝཙནཾ ཝདཏི། ཨནཱདིཡིཏྭཱཏི ཙིཏྟཱིཀཱརེན ཨགྒཧེཏྭཱ ཨཝཛཱནིཏྭཱ, ཨནཱདརོ ཧུཏྭཱཏི ཨཏྠོ། ཝིཧེསེཏཱིཏི ཝིཧེཋེཏི བཱདྷཏི། ཨཏིབཱལ༹ྷནྟི ཨཏིདལ༹ྷཾ ཨཏིཔྤམཱཎཾ། མཡི བྱཱཝཊཱཏི མཡི བྱཱཔཱརཾ ཨཱཔནྣཱ། ཧཱིནཱཡཱཝཏྟིཏྭཱཏི ཧཱིནསྶ གིཧིབྷཱཝསྶ ཨཏྠཱཡ ཨཱཝཏྟིཏྭཱ, གིཧཱི ཧུཏྭཱཏི ཨཏྠོ། ཨཏྟམནཱ ཧོཐཱཏི ཏུཊྛཙིཏྟཱ ཧོཐ, ‘‘མཡཱ ལབྷིཏབྦཾ ལབྷཐ, མཡཱ ཝསིཏབྦཊྛཱནེ ཝསཐ, ཕཱསུཝིཧཱརོ ཝོ མཡཱ ཀཏོ’’ཏི ཨདྷིཔྤཱཡེན ཝདཏི། དུསྶཏཱིཏི དུཊྛོ ཧོཏི།

    Tattha purisadosāti purisānaṃ dosā, te pana purisasantānaṃ dūsentīti dosā. Na sarāmi na sarāmīti ‘‘mayā etassa kammassa kataṭṭhānaṃ nassarāmi na sallakkhemī’’ti evaṃ assatibhāvena nibbeṭheti moceti. Codakaṃyeva paṭippharatīti paṭiviruddho hutvā pharati, paṭiāṇibhāvena tiṭṭhati. Kiṃ nu kho tuyhanti tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena nāma kiṃ, yo tvaṃ neva vatthuṃ, na āpattiṃ, na codanaṃ jānāsīti dīpeti. Tvampi nāma evaṃ kiñci ajānanto bhaṇitabbaṃ maññasīti ajjhottharati. Paccāropetīti ‘‘tvampi khosī’’tiādīni vadanto patiāropeti. Paṭikarohīti desanāgāminiṃ desehi, vuṭṭhānagāminito vuṭṭhāhi, tato suddhante patiṭṭhito aññaṃ codessasīti dīpeti. Aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena kāraṇena, vacanena vā aññaṃ kāraṇaṃ, vacanaṃ vā paṭicchādeti. ‘‘Āpattiṃ āpannosī’’ti vutto ‘‘ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kathaṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathā’’ti bhaṇati. ‘‘Evarūpaṃ kiñci tayā diṭṭha’’nti vutte ‘‘na suṇāmī’’ti sotaṃ upaneti. Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti ‘‘itthannāmaṃ āpattiṃ āpannosī’’ti puṭṭho ‘‘pāṭaliputtaṃ gatomhī’’ti vatvā puna ‘‘na tava pāṭaliputtagamanaṃ pucchāmā’’ti vutte tato rājagahaṃ gatomhīti. ‘‘Rājagahaṃ vā yāhi brāhmaṇagehaṃ vā, āpattiṃ āpannosī’’ti. ‘‘Tattha me sūkaramaṃsaṃ laddha’’ntiādīni vadanto kathaṃ bahiddhā vikkhipati. Kopanti kupitabhāvaṃ, dosanti duṭṭhabhāvaṃ. Ubhayampetaṃ kodhasseva nāmaṃ. Appaccayanti asantuṭṭhākāraṃ, domanassassetaṃ nāmaṃ. Pātukarotīti dasseti pakāseti. Bāhāvikkhepakaṃ bhaṇatīti bāhaṃ vikkhipitvā vikkhipitvā alajjivacanaṃ vadati. Anādiyitvāti cittīkārena aggahetvā avajānitvā, anādaro hutvāti attho. Vihesetīti viheṭheti bādhati. Atibāḷhanti atidaḷhaṃ atippamāṇaṃ. Mayi byāvaṭāti mayi byāpāraṃ āpannā. Hīnāyāvattitvāti hīnassa gihibhāvassa atthāya āvattitvā, gihī hutvāti attho. Attamanā hothāti tuṭṭhacittā hotha, ‘‘mayā labhitabbaṃ labhatha, mayā vasitabbaṭṭhāne vasatha, phāsuvihāro vo mayā kato’’ti adhippāyena vadati. Dussatīti duṭṭho hoti.

    ནཝཧི ཨཱགྷཱཏཝཏྠཱུཧཱིཏི སཏྟེསུ ཨུཔྤཏྟིཝསེནེཝ ཀཐིཏཱནི། ཡཐཱཧ –

    Navahi āghātavatthūhīti sattesu uppattivaseneva kathitāni. Yathāha –

    ‘‘ནཝཡིམཱནི, བྷིཀྑཝེ, ཨཱགྷཱཏཝཏྠཱུནི། ཀཏམཱནི ནཝ? ‘ཨནཏྠཾ མེ ཨཙརཱི’ཏི ཨཱགྷཱཏཾ བནྡྷཏི, ‘ཨནཏྠཾ མེ ཙརཏཱི’ཏི ཨཱགྷཱཏཾ བནྡྷཏི, ‘ཨནཏྠཾ མེ ཙརིསྶཏཱི’ཏི ཨཱགྷཱཏཾ བནྡྷཏི, ‘པིཡསྶ མེ མནཱཔསྶ ཨནཏྠཾ ཨཙརི, ཨནཏྠཾ ཙརཏི, ཨནཏྠཾ ཙརིསྶཏཱི’ཏི ཨཱགྷཱཏཾ བནྡྷཏི, ‘ཨཔྤིཡསྶ མེ ཨམནཱཔསྶ ཨཏྠཾ ཨཙརི, ཨཏྠཾ ཙརཏི, ཨཏྠཾ ཙརིསྶཏཱི’ཏི ཨཱགྷཱཏཾ བནྡྷཏི། ཨིམཱནི ཁོ, བྷིཀྑཝེ, ནཝ ཨཱགྷཱཏཝཏྠཱུནཱི’’ཏི (ཨ॰ ནི॰ ༩.༢༩)།

    ‘‘Navayimāni, bhikkhave, āghātavatthūni. Katamāni nava? ‘Anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati, ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari, anatthaṃ carati, anatthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati, ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari, atthaṃ carati, atthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati. Imāni kho, bhikkhave, nava āghātavatthūnī’’ti (a. ni. 9.29).

    ཏཏྠ ཨཱགྷཱཏཝཏྠཱུནཱིཏི ཨཱགྷཱཏཀཱརཎཱནི། ཨཱགྷཱཏནྟི ཙེཏྠ ཀོཔོ, སོཡེཝ ཨུཔརཱུཔརི ཀོཔསྶ ཝཏྠུཏྟཱ ཨཱགྷཱཏཝཏྠུ། ཨཱགྷཱཏཾ བནྡྷཏཱིཏི ཀོཔཾ བནྡྷཏི ཀརོཏི ཨུཔྤཱདེཏི། ‘‘ཨཏྠཾ མེ ནཱཙརི, ན ཙརཏི, ན ཙརིསྶཏི། པིཡསྶ མེ མནཱཔསྶ ཨཏྠཾ ནཱཙརི, ན ཙརཏི, ན ཙརིསྶཏི། ཨཔྤིཡསྶ མེ ཨམནཱཔསྶ ཨནཏྠཾ ནཱཙརི, ན ཙརཏི, ན ཙརིསྶཏཱི’’ཏི (མཧཱནི॰ ༨༥; ཝིབྷ॰ ༩༦༠; དྷ॰ ས॰ ༡༠༦༦) ནིདྡེསེ ཝུཏྟཱནི ཨཔརཱནིཔི ནཝ ཨཱགྷཱཏཝཏྠཱུནི ཨིམེཧེཝ ནཝཧི སངྒཧིཏཱནི། ཨཱགྷཱཏིཏོཏི གྷཊྚིཏོ།

    Tattha āghātavatthūnīti āghātakāraṇāni. Āghātanti cettha kopo, soyeva uparūpari kopassa vatthuttā āghātavatthu. Āghātaṃ bandhatīti kopaṃ bandhati karoti uppādeti. ‘‘Atthaṃ me nācari, na carati, na carissati. Piyassa me manāpassa atthaṃ nācari, na carati, na carissati. Appiyassa me amanāpassa anatthaṃ nācari, na carati, na carissatī’’ti (mahāni. 85; vibha. 960; dha. sa. 1066) niddese vuttāni aparānipi nava āghātavatthūni imeheva navahi saṅgahitāni. Āghātitoti ghaṭṭito.

    ནཝཝིདྷམཱནེཧཱིཏི ཀཏམེ ནཝཝིདྷམཱནཱ? སེཡྻསྶ སེཡྻོཧམསྨཱིཏི མཱནོ, སེཡྻསྶ སདིསོཧམསྨཱིཏི མཱནོ, སེཡྻསྶ ཧཱིནོཧམསྨཱིཏི མཱནོ། སདིསསྶ སེཡྻོཧམསྨཱིཏི མཱནོ, སདིསསྶ སདིསོཧམསྨཱིཏི མཱནོ, སདིསསྶ ཧཱིནོཧམསྨཱིཏི མཱནོ། ཧཱིནསྶ སེཡྻོཧམསྨཱིཏི མཱནོ, ཧཱིནསྶ སདིསོཧམསྨཱིཏི མཱནོ, ཧཱིནསྶ ཧཱིནོཧམསྨཱིཏི མཱནོ། ཨིམེ ནཝཝིདྷམཱནཱ (ཝིབྷ॰ ༩༦༢)།

    Navavidhamānehīti katame navavidhamānā? Seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadisohamasmīti māno, seyyassa hīnohamasmīti māno. Sadisassa seyyohamasmīti māno, sadisassa sadisohamasmīti māno, sadisassa hīnohamasmīti māno. Hīnassa seyyohamasmīti māno, hīnassa sadisohamasmīti māno, hīnassa hīnohamasmīti māno. Ime navavidhamānā (vibha. 962).

    ཨེཏྠ པན སེཡྻསྶ སེཡྻོཧམསྨཱིཏི མཱནོ རཱཛཱུནཉྩེཝ པབྦཛིཏཱནཉྩ ཨུཔྤཛྫཏི། རཱཛཱ ཧི ‘‘རཊྛེན ཝཱ དྷནེན ཝཱ ཝཱཧནེཧི ཝཱ ཀོ མཡཱ སདིསོ ཨཏྠཱི’’ཏི ཨེཏཾ མཱནཾ ཀརོཏི, པབྦཛིཏོཔི ‘‘སཱིལདྷུཏངྒཱདཱིཧི ཀོ མཡཱ སདིསོ ཨཏྠཱི’’ཏི ཨེཏཾ མཱནཾ ཀརོཏི།

    Ettha pana seyyassa seyyohamasmīti māno rājūnañceva pabbajitānañca uppajjati. Rājā hi ‘‘raṭṭhena vā dhanena vā vāhanehi vā ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti, pabbajitopi ‘‘sīladhutaṅgādīhi ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti.

    སེཡྻསྶ སདིསོཧམསྨཱིཏི མཱནོཔི ཨེཏེསཾཡེཝ ཨུཔྤཛྫཏི། རཱཛཱ ཧི ‘‘རཊྛེན ཝཱ དྷནེན ཝཱ ཝཱཧནེཧི ཝཱ ཨཉྙརཱཛཱུཧི སདྡྷིཾ མཡ྄ཧཾ ཀིཾ ནཱནཱཀརཎ’’ནྟི ཨེཏཾ མཱནཾ ཀརོཏི, པབྦཛིཏོཔི ‘‘སཱིལདྷུཏངྒཱདཱིཧི ཨཉྙེན བྷིཀྑུནཱ མཡ྄ཧཾ ཀིཾ ནཱནཱཀརཎ’’ནྟི ཨེཏཾ མཱནཾ ཀརོཏི།

    Seyyassa sadisohamasmīti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Rājā hi ‘‘raṭṭhena vā dhanena vā vāhanehi vā aññarājūhi saddhiṃ mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti etaṃ mānaṃ karoti, pabbajitopi ‘‘sīladhutaṅgādīhi aññena bhikkhunā mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti etaṃ mānaṃ karoti.

    སེཡྻསྶ ཧཱིནོཧམསྨཱིཏི མཱནོཔི ཨེཏེསཾཡེཝ ཨུཔྤཛྫཏི། ཡསྶ ཧི རཉྙོ རཊྛཾ ཝཱ དྷནཾ ཝཱ ཝཱཧནཱདཱིནི ཝཱ ནཱཏིསམྤནྣཱནི ཧོནྟི, སོ ‘‘མཡ྄ཧཾ རཱཛཱཏི ཝོཧཱརསུཁམཏྟཀམེཝ, ཀིཾ རཱཛཱ ནཱམ ཨཧ’’ནྟི ཨེཏཾ མཱནཾ ཀརོཏི, པབྦཛིཏོཔི ཨཔྤལཱབྷསཀྐཱརོ ‘‘ཨཧཾ དྷམྨཀཐིཀོ བཧུསྶུཏོ མཧཱཐེརོཏི ཀཐཱམཏྟམེཝ, ཀིཾ དྷམྨཀཐིཀོ ནཱམཱཧཾ, ཀིཾ བཧུསྶུཏོ ནཱམཱཧཾ, ཀིཾ མཧཱཐེརོ ནཱམཱཧཾ, ཡསྶ མེ ལཱབྷསཀྐཱརོ ནཏྠཱི’’ཏི ཨེཏཾ མཱནཾ ཀརོཏི།

    Seyyassa hīnohamasmīti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Yassa hi rañño raṭṭhaṃ vā dhanaṃ vā vāhanādīni vā nātisampannāni honti, so ‘‘mayhaṃ rājāti vohārasukhamattakameva, kiṃ rājā nāma aha’’nti etaṃ mānaṃ karoti, pabbajitopi appalābhasakkāro ‘‘ahaṃ dhammakathiko bahussuto mahātheroti kathāmattameva, kiṃ dhammakathiko nāmāhaṃ, kiṃ bahussuto nāmāhaṃ, kiṃ mahāthero nāmāhaṃ, yassa me lābhasakkāro natthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti.

    སདིསསྶ སེཡྻོཧམསྨཱིཏི མཱནཱདཡོ ཨམཙྩཱདཱིནཾ ཨུཔྤཛྫནྟི། ཨམཙྩོ ཝཱ ཧི རཊྛིཡོ ཝཱ ‘‘བྷོགཡཱནཝཱཧནཱདཱིཧི ཀོ མཡཱ སདིསོ ཨཉྙོ རཱཛཔུརིསོ ཨཏྠཱི’’ཏི ཝཱ, ‘‘མཡ྄ཧཾ ཨཉྙེཧི སདྡྷིཾ ཀིཾ ནཱནཱཀརཎ’’ནྟི ཝཱ, ‘‘ཨམཙྩོཏི ནཱམམེཝ མཡ྄ཧཾ, གྷཱསཙྪཱདནམཏྟམྤི མེ ནཏྠི, ཀིཾ ཨམཙྩོ ནཱམཱཧ’’ནྟི ཝཱ ཨེཏཾ མཱནཾ ཀརོཏི།

    Sadisassaseyyohamasmīti mānādayo amaccādīnaṃ uppajjanti. Amacco vā hi raṭṭhiyo vā ‘‘bhogayānavāhanādīhi ko mayā sadiso añño rājapuriso atthī’’ti vā, ‘‘mayhaṃ aññehi saddhiṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘amaccoti nāmameva mayhaṃ, ghāsacchādanamattampi me natthi, kiṃ amacco nāmāha’’nti vā etaṃ mānaṃ karoti.

    ཧཱིནསྶ སེཡྻོཧམསྨཱིཏི མཱནཱདཡོ དཱསཱདཱིནཾ ཨུཔྤཛྫནྟི། དཱསོ ཧི ‘‘མཱཏིཏོ ཝཱ པིཏིཏོ ཝཱ ཀོ མཡཱ སདིསོ ཨཉྙོ དཱསོ ནཱམ ཨཏྠི, ཨཉྙེ ཛཱིཝིཏུཾ ཨསཀྐོནྟཱ ཀུཙྪིཧེཏུ དཱསཱ ནཱམ ཛཱཏཱ, ཨཧཾ པན པཝེཎིཨཱགཏཏྟཱ སེཡྻོ’’ཏི ཝཱ, ‘‘པཝེཎིཨཱགཏབྷཱཝེན ཨུབྷཏོསུདྡྷིཀདཱསཏྟེན ཨསུཀདཱསེན ནཱམ སདྡྷིཾ མཡ྄ཧཾ ཀིཾ ནཱནཱཀརཎ’’ནྟི ཝཱ, ‘‘ཀུཙྪིཝསེནཱཧཾ དཱསབྱཾ ཨུཔགཏོ, མཱཏཱཔིཏུཀོཊིཡཱ པན མེ དཱསཊྛཱནཾ ནཏྠི, ཀིཾ དཱསོ ནཱམ ཨཧ’’ནྟི ཝཱ ཨེཏཾ མཱནཾ ཀརོཏི། ཡཐཱ ཙ དཱསོ, ཨེཝཾ པུཀྐུསཙཎྜཱལཱདཡོཔི ཨེཏཾ མཱནཾ ཀརོནྟིཡེཝ། ཨེཏྠ ཙ སེཡྻསྶ སེཡྻོཧམསྨཱིཏི ཨུཔྤནྣམཱནོཝ ཡཱཐཱཝམཱནོ, ཨིཏརེ དྭེ ཨཡཱཐཱཝམཱནཱ། ཏཐཱ སདིསསྶ སདིསོཧམསྨཱིཏི ཧཱིནསྶ ཧཱིནོཧམསྨཱིཏི ཨུཔྤནྣམཱནོཝ ཡཱཐཱཝམཱནོ, ཨིཏརེ དྭེ ཨཡཱཐཱཝམཱནཱ། ཏཏྠ ཡཱཐཱཝམཱནཱ ཨརཧཏྟམགྒཝཛ྄ཛྷཱ, ཨཡཱཐཱཝམཱནཱ སོཏཱཔཏྟིམགྒཝཛ྄ཛྷཱཏི།

    Hīnassaseyyohamasmīti mānādayo dāsādīnaṃ uppajjanti. Dāso hi ‘‘mātito vā pitito vā ko mayā sadiso añño dāso nāma atthi, aññe jīvituṃ asakkontā kucchihetu dāsā nāma jātā, ahaṃ pana paveṇiāgatattā seyyo’’ti vā, ‘‘paveṇiāgatabhāvena ubhatosuddhikadāsattena asukadāsena nāma saddhiṃ mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘kucchivasenāhaṃ dāsabyaṃ upagato, mātāpitukoṭiyā pana me dāsaṭṭhānaṃ natthi, kiṃ dāso nāma aha’’nti vā etaṃ mānaṃ karoti. Yathā ca dāso, evaṃ pukkusacaṇḍālādayopi etaṃ mānaṃ karontiyeva. Ettha ca seyyassa seyyohamasmīti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā. Tathā sadisassa sadisohamasmīti hīnassa hīnohamasmīti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā. Tattha yāthāvamānā arahattamaggavajjhā, ayāthāvamānā sotāpattimaggavajjhāti.

    ཏཎྷཱམཱུལཀཱ ཝུཏྟཱཡེཝ། རཛྫཏཱིཏི ན ཀེཝལཾ རཱགེནེཝ རཛྫཏི, ཨཐ ཁོ ཏཎྷཱམཱུལཀཱནཾ པརིཡེསནཱདཱིནམྤི སམྦྷཝཏོ ཏཎྷཱམཱུལཀེཧི སབྦེཧི ཨཀུསལདྷམྨེཧི རཛྫཏི, ཡུཛྫཏི བཛ྄ཛྷཏཱིཏི ཨདྷིཔྤཱཡོ།

    Taṇhāmūlakā vuttāyeva. Rajjatīti na kevalaṃ rāgeneva rajjati, atha kho taṇhāmūlakānaṃ pariyesanādīnampi sambhavato taṇhāmūlakehi sabbehi akusaladhammehi rajjati, yujjati bajjhatīti adhippāyo.

    དསཧི ཀིལེསཝཏྠཱུཧཱིཏི ཀཏམཱནི དས ཀིལེསཝཏྠཱུནི? ལོབྷོ, དོསོ, མོཧོ, མཱནོ, དིཊྛི, ཝིཙིཀིཙྪཱ, ཐིནཾ, ཨུདྡྷཙྩཾ, ཨཧིརིཀཾ, ཨནོཏྟཔྤནྟི ཨིམཱནི དས ཀིལེསཝཏྠཱུནི (ཝིབྷ॰ ༩༦༦)།

    Dasahikilesavatthūhīti katamāni dasa kilesavatthūni? Lobho, doso, moho, māno, diṭṭhi, vicikicchā, thinaṃ, uddhaccaṃ, ahirikaṃ, anottappanti imāni dasa kilesavatthūni (vibha. 966).

    ཏཏྠ ཀིལེསཱ ཨེཝ ཀིལེསཝཏྠཱུནི, ཝསནྟི ཝཱ ཨེཏྠ ཨཁཱིཎཱསཝཱ སཏྟཱ ལོབྷཱདཱིསུ པཏིཊྛིཏཏྟཱཏི ཝཏྠཱུནི, ཀིལེསཱ ཙ ཏེ ཏཔྤཏིཊྛཱནཾ སཏྟཱནཾ ཝཏྠཱུནི ཙཱཏི ཀིལེསཝཏྠཱུནི། ཡསྨཱ ཙེཏྠ ཨནནྟརཔཙྩཡཱདིབྷཱཝེན ཨུཔྤཛྫམཱནཱཔི ཀིལེསཱ ཝསནྟི ཨེཝ ནཱམ, ཏསྨཱ ཀིལེསཱནཾ ཝཏྠཱུནཱིཏིཔི ཀིལེསཝཏྠཱུནི། ལུབྦྷནྟི ཏེན, སཡཾ ཝཱ ལུབྦྷཏི, ལུབྦྷནམཏྟམེཝ ཝཱ ཏནྟི ལོབྷོ། དུསྶནྟི ཏེན, སཡཾ ཝཱ དུསྶཏི, དུསྶནམཏྟམེཝ ཝཱ ཏནྟི དོསོ། མུཡ྄ཧནྟི ཏེན, སཡཾ ཝཱ མུཡ྄ཧཏི, མུཡ྄ཧནམཏྟམེཝ ཝཱ ཏནྟི མོཧོ། མཉྙཏཱིཏི མཱནོ། དིཊྛིཨཱདཡོ ཝུཏྟཏྠཱཝ ། ན ཧིརཱིཡཏཱིཏི ཨཧིརིཀོ, ཏསྶ བྷཱཝོ ཨཧིརིཀཾ། ན ཨོཏྟཔྤཏཱིཏི ཨནོཏྟཔྤཱི, ཏསྶ བྷཱཝོ ཨནོཏྟཔྤཾ། ཏེསུ ཨཧིརིཀཾ ཀཱཡདུཙྩརིཏཱདཱིཧི ཨཛིགུཙྪནལཀྑཎཾ, ཨནོཏྟཔྤཾ ཏེཧེཝ ཨསཱརཛྫནལཀྑཎཾ, ཀིལིསྶཏཱིཏི ཨུཔཏཱཔཱིཡཏི ཝིབཱདྷཱིཡཏི།

    Tattha kilesā eva kilesavatthūni, vasanti vā ettha akhīṇāsavā sattā lobhādīsu patiṭṭhitattāti vatthūni, kilesā ca te tappatiṭṭhānaṃ sattānaṃ vatthūni cāti kilesavatthūni. Yasmā cettha anantarapaccayādibhāvena uppajjamānāpi kilesā vasanti eva nāma, tasmā kilesānaṃ vatthūnītipi kilesavatthūni. Lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. Dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti doso. Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattameva vā tanti moho. Maññatīti māno. Diṭṭhiādayo vuttatthāva . Na hirīyatīti ahiriko, tassa bhāvo ahirikaṃ. Na ottappatīti anottappī, tassa bhāvo anottappaṃ. Tesu ahirikaṃ kāyaduccaritādīhi ajigucchanalakkhaṇaṃ, anottappaṃ teheva asārajjanalakkhaṇaṃ, kilissatīti upatāpīyati vibādhīyati.

    དསཧི ཨཱགྷཱཏཝཏྠཱུཧཱིཏི པུབྦེ ཝུཏྟེཧི ནཝཧི ཙ ‘‘ཨཊྛཱནེ ཝཱ པནཱགྷཱཏོ ཛཱཡཏཱི’’ཏི (དྷ॰ ས॰ ༡༠༦༦) ཝུཏྟེན ཙཱཏི དསཧི། ཨནཏྠཾ མེ ཨཙརཱིཏིཨཱདཱིནིཔི ཧི ཨཝིཀཔྤེཏྭཱ ཁཱཎུཀཎྚཀཱདིམྷིཔི ཨཊྛཱནེ ཨཱགྷཱཏོ ཨུཔྤཛྫཏི།

    Dasahi āghātavatthūhīti pubbe vuttehi navahi ca ‘‘aṭṭhāne vā panāghāto jāyatī’’ti (dha. sa. 1066) vuttena cāti dasahi. Anatthaṃ me acarītiādīnipi hi avikappetvā khāṇukaṇṭakādimhipi aṭṭhāne āghāto uppajjati.

    དསཧི ཨཀུསལཀམྨཔཐེཧཱིཏི ཀཏམེ དས ཨཀུསལཀམྨཔཐཱ (དཱི॰ ནི॰ ༣.༣༦༠)? པཱཎཱཏིཔཱཏོ, ཨདིནྣཱདཱནཾ, ཀཱམེསུམིཙྪཱཙཱརོ, མུསཱཝཱདོ, པིསུཎཱ ཝཱཙཱ, ཕརུསཱ ཝཱཙཱ, སམྥཔྤལཱཔོ, ཨབྷིཛ྄ཛྷཱ, བྱཱཔཱདོ, མིཙྪཱདིཊྛི། ཨིམེ དས ཨཀུསལཀམྨཔཐཱ། ཏཏྠ ཨཀུསལཀམྨཱནི ཙ ཏཱནི པཐཱ ཙ དུགྒཏིཡཱཏི ཨཀུསལཀམྨཔཐཱ། སམནྣཱགཏོཏི སམངྒཱིབྷཱུཏོ།

    Dasahi akusalakammapathehīti katame dasa akusalakammapathā (dī. ni. 3.360)? Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi. Ime dasa akusalakammapathā. Tattha akusalakammāni ca tāni pathā ca duggatiyāti akusalakammapathā. Samannāgatoti samaṅgībhūto.

    དསཧི སཉྙོཛནེཧཱིཏི ཀཏམཱནི དས སཾཡོཛནཱནི (དྷ॰ ས॰ ༡༡༡༨)? ཀཱམརཱགསཾཡོཛནཾ, པཊིགྷསཾཡོཛནཾ, མཱནསཾཡོཛནཾ, དིཊྛིསཾཡོཛནཾ, ཝིཙིཀིཙྪཱསཾཡོཛནཾ, སཱིལབྦཏཔརཱམཱསསཾཡོཛནཾ, བྷཝརཱགསཾཡོཛནཾ, ཨིསྶཱསཾཡོཛནཾ, མཙྪརིཡསཾཡོཛནཾ, ཨཝིཛྫཱསཾཡོཛནཾ, ཨིམཱནི དས སཾཡོཛནཱནི། མིཙྪཏྟཱ ཝུཏྟཱཡེཝ།

    Dasahi saññojanehīti katamāni dasa saṃyojanāni (dha. sa. 1118)? Kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, issāsaṃyojanaṃ, macchariyasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ, imāni dasa saṃyojanāni. Micchattā vuttāyeva.

    དསཝཏྠུཀཱཡ མིཙྪཱདིཊྛིཡཱཏི ཀཏམཱ དསཝཏྠུཀཱ མིཙྪཱདིཊྛི (ཝིབྷ॰ ༩༧༡)? ནཏྠི དིནྣཾ, ནཏྠི ཡིཊྛཾ, ནཏྠི ཧུཏཾ, ནཏྠི སུཀཏདུཀྐཊཱནཾ ཀམྨཱནཾ ཕལཾ ཝིཔཱཀོ, ནཏྠི ཨཡཾ ལོཀོ, ནཏྠི པརོ ལོཀོ, ནཏྠི མཱཏཱ, ནཏྠི པིཏཱ, ནཏྠི སཏྟཱ ཨོཔཔཱཏིཀཱ, ནཏྠི ལོཀེ སམཎབྲཱཧྨཎཱ སམྨགྒཏཱ སམྨཱཔཊིཔནྣཱ ཡེ ཨིམཉྩ ལོཀཾ པརཉྩ ལོཀཾ སཡཾ ཨབྷིཉྙཱ སཙྪིཀཏྭཱ པཝེདེནྟི། ཨཡཾ དསཝཏྠུཀཱ མིཙྪཱདིཊྛི།

    Dasavatthukāya micchādiṭṭhiyāti katamā dasavatthukā micchādiṭṭhi (vibha. 971)? Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Ayaṃ dasavatthukā micchādiṭṭhi.

    ཏཏྠ དསཝཏྠུཀཱཏི དས ཝཏྠཱུནི ཨེཏིསྶཱཏི དསཝཏྠུཀཱ། ནཏྠི དིནྣནྟི དིནྣཾ ནཱམ ཨཏྠི, སཀྐཱ ཀསྶཙི ཀིཉྩི དཱཏུནྟི ཛཱནཱཏི། དིནྣསྶ པན ཕལཾ ཝིཔཱཀོ ནཏྠཱིཏི གཎྷཱཏི། ནཏྠི ཡིཊྛནྟི ཡིཊྛཾ ཝུཙྩཏི མཧཱཡཱགོ, ཏཾ ཡཛིཏུཾ སཀྐཱཏི ཛཱནཱཏི། ཡིཊྛསྶ པན ཕལཾ ཝིཔཱཀོ ནཏྠཱིཏི གཎྷཱཏི། ཧུཏནྟི ཨཱཧུནཔཱཧུནམངྒལཀིརིཡཱ, ཏཾ ཀཱཏུཾ སཀྐཱཏི ཛཱནཱཏི། ཏསྶ པན ཕལཾ ཝིཔཱཀོ ནཏྠཱིཏི གཎྷཱཏི། སུཀཏདུཀྐཊཱནནྟི ཨེཏྠ དས ཀུསལཀམྨཔཐཱ སུཀཏཀམྨཱནི ནཱམ, དས ཨཀུསལཀམྨཔཐཱ དུཀྐཊཀམྨཱནི ནཱམ། ཏེསཾ ཨཏྠིབྷཱཝཾ ཛཱནཱཏི། ཕལཾ ཝིཔཱཀོ པན ནཏྠཱིཏི གཎྷཱཏི། ནཏྠི ཨཡཾ ལོཀོཏི པརལོཀེ ཋིཏོ ཨིམཾ ལོཀཾ ནཏྠཱིཏི གཎྷཱཏི། ནཏྠི པརོ ལོཀོཏི ཨིདྷལོཀེ ཋིཏོ པརལོཀཾ ནཏྠཱིཏི གཎྷཱཏི། ནཏྠི མཱཏཱ ནཏྠི པིཏཱཏི མཱཏཱཔིཏཱུནཾ ཨཏྠིབྷཱཝཾ ཛཱནཱཏི། ཏེསུ ཀཏཔྤཙྩཡེན ཀོཙི ཕལཾ ཝིཔཱཀོ ནཏྠཱིཏི གཎྷཱཏི། ནཏྠི སཏྟཱ ཨོཔཔཱཏིཀཱཏི ཙཝནཀཨུཔཔཛྫནཀསཏྟཱ ནཏྠཱིཏི གཎྷཱཏི། སམྨགྒཏཱ སམྨཱཔཊིཔནྣཱཏི ཨནུལོམཔཊིཔདཾ པཊིཔནྣཱ དྷམྨིཀསམཎབྲཱཧྨཎཱ ལོཀསྨིཾ ནཏྠཱིཏི གཎྷཱཏི། ཡེ ཨིམཉྩ ལོཀཾ…པེ॰… པཝེདེནྟཱིཏི ཨིམཉྩ པརཉྩ ལོཀཾ ཨཏྟནཱཝ ཨབྷིཝིསིཊྛེན ཉཱཎེན ཉཏྭཱ པཝེདནསམཏྠོ སབྦཉྙཱུ བུདྡྷོ ནཏྠཱིཏི གཎྷཱཏི།

    Tattha dasavatthukāti dasa vatthūni etissāti dasavatthukā. Natthi dinnanti dinnaṃ nāma atthi, sakkā kassaci kiñci dātunti jānāti. Dinnassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti. Natthi yiṭṭhanti yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo, taṃ yajituṃ sakkāti jānāti. Yiṭṭhassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti. Hutanti āhunapāhunamaṅgalakiriyā, taṃ kātuṃ sakkāti jānāti. Tassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti. Sukatadukkaṭānanti ettha dasa kusalakammapathā sukatakammāni nāma, dasa akusalakammapathā dukkaṭakammāni nāma. Tesaṃ atthibhāvaṃ jānāti. Phalaṃ vipāko pana natthīti gaṇhāti. Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhito imaṃ lokaṃ natthīti gaṇhāti. Natthi paro lokoti idhaloke ṭhito paralokaṃ natthīti gaṇhāti. Natthi mātā natthi pitāti mātāpitūnaṃ atthibhāvaṃ jānāti. Tesu katappaccayena koci phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti. Natthi sattā opapātikāti cavanakaupapajjanakasattā natthīti gaṇhāti. Sammaggatā sammāpaṭipannāti anulomapaṭipadaṃ paṭipannā dhammikasamaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ natthīti gaṇhāti. Ye imañca lokaṃ…pe… pavedentīti imañca parañca lokaṃ attanāva abhivisiṭṭhena ñāṇena ñatvā pavedanasamattho sabbaññū buddho natthīti gaṇhāti.

    ཨནྟགྒཱཧིཀཱཡ དིཊྛིཡཱཏི ‘‘སསྶཏོ ལོཀོ’’ཏིཨཱདིཀཾ ཨེཀེཀཾ ཨནྟཾ བྷཱགཾ གཎྷཱཏཱིཏི ཨནྟགྒཱཧིཀཱ། ཨཐ ཝཱ ཨནྟསྶ གཱཧོ ཨནྟགྒཱཧོ, ཨནྟགྒཱཧོ ཨསྶཱ ཨཏྠཱིཏི ཨནྟགྒཱཧིཀཱ། ཏཱཡ ཨནྟགྒཱཧིཀཱཡ། སཱ པན ཝུཏྟཱཡེཝ།

    Antaggāhikāya diṭṭhiyāti ‘‘sassato loko’’tiādikaṃ ekekaṃ antaṃ bhāgaṃ gaṇhātīti antaggāhikā. Atha vā antassa gāho antaggāho, antaggāho assā atthīti antaggāhikā. Tāya antaggāhikāya. Sā pana vuttāyeva.

    ཨཊྛསཏཏཎྷཱཔཔཉྩསཏེཧཱིཏི ཨཊྛུཏྟརཾ སཏཾ ཨཊྛསཏཾ། སཾསཱརེ པཔཉྩེཏི ཙིརཾ ཝསཱཔེཏཱིཏི པཔཉྩོ, ཏཎྷཱ ཨེཝ པཔཉྩོ ཏཎྷཱཔཔཉྩོ, ཨཱརམྨཎབྷེདེན པུནཔྤུནཾ ཨུཔྤཏྟིཝསེན ཙ ཏཎྷཱནཾ བཧུཀཏྟཱ བཧུཝཙནཾ ཀཏྭཱ ཏཎྷཱཔཔཉྩཱནཾ སཏཾ ཏཎྷཱཔཔཉྩསཏཾ། ཏེན ‘‘ཏཎྷཱཔཔཉྩསཏེནཱ’’ཏི ཝཏྟབྦེ ཝཙནཝིཔལླཱསཝསེན ‘‘ཏཎྷཱཔཔཉྩསཏེཧཱི’’ཏི བཧུཝཙནནིདྡེསོ ཀཏོ། ཨཊྛསཏནྟི སངྑཱཏེན ཏཎྷཱཔཔཉྩསཏེནཱཏི ཨཏྠོ དཊྛབྦོ། ཨཊྛ ཨབྦོཧཱརིཀཱནི ཀཏྭཱ སཏམེཝ གཧིཏནྟི ཝེདིཏབྦཾ། ཁུདྡཀཝཏྠུཝིབྷངྒེ པན ཏཎྷཱཝིཙརིཏཱནཱིཏི ཨཱགཏཾ། ཡཐཱཧ –

    Aṭṭhasatataṇhāpapañcasatehīti aṭṭhuttaraṃ sataṃ aṭṭhasataṃ. Saṃsāre papañceti ciraṃ vasāpetīti papañco, taṇhā eva papañco taṇhāpapañco, ārammaṇabhedena punappunaṃ uppattivasena ca taṇhānaṃ bahukattā bahuvacanaṃ katvā taṇhāpapañcānaṃ sataṃ taṇhāpapañcasataṃ. Tena ‘‘taṇhāpapañcasatenā’’ti vattabbe vacanavipallāsavasena ‘‘taṇhāpapañcasatehī’’ti bahuvacananiddeso kato. Aṭṭhasatanti saṅkhātena taṇhāpapañcasatenāti attho daṭṭhabbo. Aṭṭha abbohārikāni katvā satameva gahitanti veditabbaṃ. Khuddakavatthuvibhaṅge pana taṇhāvicaritānīti āgataṃ. Yathāha –

    ‘‘ཨཊྛཱརས ཏཎྷཱཝིཙརིཏཱནི ཨཛ྄ཛྷཏྟིཀསྶ ཨུཔཱདཱཡ, ཨཊྛཱརས ཏཎྷཱཝིཙརིཏཱནི བཱཧིརསྶ ཨུཔཱདཱཡ, ཏདེཀཛ྄ཛྷཾ ཨབྷིསཉྙུཧིཏྭཱ ཨབྷིསངྑིཔིཏྭཱ ཚཏྟིཾས ཏཎྷཱཝིཙརིཏཱནི ཧོནྟི། ཨིཏི ཨཏཱིཏཱནི ཚཏྟིཾས ཏཎྷཱཝིཙརིཏཱནི, ཨནཱགཏཱནི ཚཏྟིཾས ཏཎྷཱཝིཙརིཏཱནི, པཙྩུཔྤནྣཱནི ཚཏྟིཾས ཏཎྷཱཝིཙརིཏཱནི ཏདེཀཛ྄ཛྷཾ ཨབྷིསཉྙུཧིཏྭཱ ཨབྷིསངྑིཔིཏྭཱ ཨཊྛཏཎྷཱཝིཙརིཏསཏཾ ཧོཏཱི’’ཏི (ཝིབྷ॰ ༨༤༢)།

    ‘‘Aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya, aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya, tadekajjhaṃ abhisaññuhitvā abhisaṅkhipitvā chattiṃsa taṇhāvicaritāni honti. Iti atītāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, anāgatāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, paccuppannāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni tadekajjhaṃ abhisaññuhitvā abhisaṅkhipitvā aṭṭhataṇhāvicaritasataṃ hotī’’ti (vibha. 842).

    ཏཎྷཱཔཔཉྩཱཡེཝ པནེཏྠ ཏཎྷཱཝིཙརིཏཱནཱིཏི ཝུཏྟཱ། ཏཎྷཱསམུདཱཙཱརཱ ཏཎྷཱཔཝཏྟིཡོཏི ཨཏྠོ། ཨཛ྄ཛྷཏྟིཀསྶ ཨུཔཱདཱཡཱཏི ཨཛ྄ཛྷཏྟིཀཾ ཁནྡྷཔཉྩཀཾ ཨུཔཱདཱཡ། ཨིདཉྷི ཨུཔཡོགཏྠེ སཱམིཝཙནཾ། ཝིཏྠཱརོ པནསྶ ཏསྶ ནིདྡེསེ (ཝིབྷ॰ ༩༧༣) ཝུཏྟནཡེནེཝ ཝེདིཏབྦོ། ཨཡཾ པན ཨཔརོ ནཡོ – རཱུཔཱརམྨཎཱཡེཝ ཀཱམཏཎྷཱ, བྷཝཏཎྷཱ, ཝིབྷཝཏཎྷཱཏི ཏིསྶོ ཏཎྷཱ ཧོནྟི, ཏཐཱ སདྡཱདིཨཱརམྨཎཱཏི ཚསུ ཨཱརམྨཎེསུ ཨཊྛཱརས ཏཎྷཱ ཧོནྟི, ཨཛ྄ཛྷཏྟཱརམྨཎཱ ཨཊྛཱརས, བཧིདྡྷཱརམྨཎཱ ཨཊྛཱརསཱཏི ཚཏྟིཾས ཧོནྟི། ཏཱ ཨེཝ ཨཏཱིཏཱརམྨཎཱ ཚཏྟིཾས, ཨནཱགཏཱརམྨཎཱ ཚཏྟིཾས, པཙྩུཔྤནྣཱརམྨཎཱ ཚཏྟིཾསཱཏི ཨཊྛཏཎྷཱཝིཙརིཏསཏཾ ཧོཏི། པཔཉྩིཏོཏི ཨཱརམྨཎེ, སཾསཱརེ ཝཱ པཔཉྩིཏོ ཙིརཝཱསིཏོ།

    Taṇhāpapañcāyeva panettha taṇhāvicaritānīti vuttā. Taṇhāsamudācārā taṇhāpavattiyoti attho. Ajjhattikassa upādāyāti ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya. Idañhi upayogatthe sāmivacanaṃ. Vitthāro panassa tassa niddese (vibha. 973) vuttanayeneva veditabbo. Ayaṃ pana aparo nayo – rūpārammaṇāyeva kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhāti tisso taṇhā honti, tathā saddādiārammaṇāti chasu ārammaṇesu aṭṭhārasa taṇhā honti, ajjhattārammaṇā aṭṭhārasa, bahiddhārammaṇā aṭṭhārasāti chattiṃsa honti. Tā eva atītārammaṇā chattiṃsa, anāgatārammaṇā chattiṃsa, paccuppannārammaṇā chattiṃsāti aṭṭhataṇhāvicaritasataṃ hoti. Papañcitoti ārammaṇe, saṃsāre vā papañcito ciravāsito.

    དྭཱསཊྛིཡཱ དིཊྛིགཏེཧཱིཏི ‘‘ཀཏམཱནི དྭཱསཊྛི དིཊྛིགཏཱནི བྲཧྨཛཱལེ ཝེཡྻཱཀརཎེ ཝུཏྟཱནི བྷགཝཏཱ? ཙཏྟཱརོ སསྶཏཝཱདཱ, ཙཏྟཱརོ ཨེཀཙྩསསྶཏཝཱདཱ, ཙཏྟཱརོ ཨནྟཱནནྟིཀཱ , ཙཏྟཱརོ ཨམརཱཝིཀྑེཔིཀཱ, དྭེ ཨདྷིཙྩསམུཔྤནྣིཀཱ, སོལ༹ས སཉྙཱིཝཱདཱ, ཨཊྛ ཨསཉྙཱིཝཱདཱ, ཨཊྛ ནེཝསཉྙཱིནཱསཉྙཱིཝཱདཱ, སཏྟ ཨུཙྪེདཝཱདཱ, པཉྩ དིཊྛདྷམྨནིབྦཱནཝཱདཱཏི ཨིམཱནི དྭཱསཊྛི དིཊྛིགཏཱནི བྲཧྨཛཱལེ ཝེཡྻཱཀརཎེ ཝུཏྟཱནི བྷགཝཏཱ’’ཏི (ཝིབྷ॰ ༩༧༧)། ཝིཏྠཱརོ པནེཏྠ བྲཧྨཛཱལསུཏྟེ ཝུཏྟནཡེནེཝ ཝེདིཏབྦོ།

    Dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatehīti ‘‘katamāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle veyyākaraṇe vuttāni bhagavatā? Cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatavādā, cattāro antānantikā , cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti imāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle veyyākaraṇe vuttāni bhagavatā’’ti (vibha. 977). Vitthāro panettha brahmajālasutte vuttanayeneva veditabbo.

    ཨཧཉྩམྷི ཏིཎྞོཏི ཨཧཉྩ ཙཏུརོགྷཾ, སཾསཱརསམུདྡཾ ཝཱ ཏིཎྞོ ཨམྷི བྷཝཱམི། མུཏྟོཏི རཱགཱདིབནྡྷནེཧི མུཏྟོ། དནྟོཏི ནིབྦིསེཝནོ ནིཔྤརིཔྥནྡོ། སནྟོཏི སཱིཏཱིབྷཱུཏོ། ཨསྶཏྠོཏི ནིབྦཱནདསྶནེ ལདྡྷསྶཱསོ། པརིནིབྦུཏོཏི ཀིལེསཔརིནིབྦཱནེན པརིནིབྦུཏོ། པཧོམཱིཏི སམཏྠོམྷི། ཁོཨིཏི ཨེཀཾསཏྠེ ནིཔཱཏོ། པརེ ཙ པརིནིབྦཱཔེཏུནྟི ཨེཏྠ པརེ ཙ-སདྡོ ‘‘པརེ ཙ ཏཱརེཏུ’’ནྟིཨཱདཱིཧིཔི ཡོཛེཏབྦོཏི།

    Ahañcamhi tiṇṇoti ahañca caturoghaṃ, saṃsārasamuddaṃ vā tiṇṇo amhi bhavāmi. Muttoti rāgādibandhanehi mutto. Dantoti nibbisevano nipparipphando. Santoti sītībhūto. Assatthoti nibbānadassane laddhassāso. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Pahomīti samatthomhi. Khoiti ekaṃsatthe nipāto. Pare ca parinibbāpetunti ettha pare ca-saddo ‘‘pare ca tāretu’’ntiādīhipi yojetabboti.

    མཧཱཀརུཎཱཉཱཎནིདྡེསཝཎྞནཱ ནིཊྛིཏཱ།

    Mahākaruṇāñāṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.







    Related texts:



    ཏིཔིཊཀ (མཱུལ) • Tipiṭaka (Mūla) / སུཏྟཔིཊཀ • Suttapiṭaka / ཁུདྡཀནིཀཱཡ • Khuddakanikāya / པཊིསམྦྷིདཱམགྒཔཱལི༹ • Paṭisambhidāmaggapāḷi / ༧༡. མཧཱཀརུཎཱཉཱཎནིདྡེསོ • 71. Mahākaruṇāñāṇaniddeso


    © 1991-2023 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact