Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / དཱིགྷ ནིཀཱཡ (ཨཊྛཀཐཱ) • Dīgha nikāya (aṭṭhakathā) |
༢. མཧཱནིདཱནསུཏྟཝཎྞནཱ
2. Mahānidānasuttavaṇṇanā
ནིདཱནཝཎྞནཱ
Nidānavaṇṇanā
༩༥. ཨེཝཾ མེ སུཏཾ…པེ॰… ཀུརཱུསཱུཏི མཧཱནིདཱནསུཏྟཾ། ཏཏྲཱཡཾ ཨནུཏྟཱནཔདཝཎྞནཱ། ཀུརཱུསུ ཝིཧརཏཱིཏི ཀུརཱུ ནཱམ ཛཱནཔདིནོ རཱཛཀུམཱརཱ, ཏེསཾ ནིཝཱསོ ཨེཀོཔི ཛནཔདོ རུལ༹ྷཱིསདྡེན ‘‘ཀུརཱུ’’ཏི ཝུཙྩཏི། ཏསྨིཾ ཀུརཱུསུ ཛནཔདེ། ཨཊྛཀཐཱཙརིཡཱ པནཱཧུ – མནྡྷཱཏུཀཱལེ ཏཱིསུ དཱིཔེསུ མནུསྶཱ ‘‘ཛམྦུདཱིཔོ ནཱམ བུདྡྷཔཙྩེཀབུདྡྷམཧཱསཱཝཀཙཀྐཝཏྟིཔྤབྷུཏཱིནཾ ཨུཏྟམམནུསྶཱནཾ ཨུཔྤཏྟིབྷཱུམི ཨུཏྟམདཱིཔོ ཨཏིརམཎཱིཡོ’’ཏི སུཏྭཱ རཉྙཱ མནྡྷཱཏུཙཀྐཝཏྟིནཱ ཙཀྐརཏནཾ པུརཀྑཏྭཱ ཙཏྟཱརོ དཱིཔེ ཨནུསཾཡཱཡནྟེན སདྡྷིཾ ཨཱགམཾསུ། ཏཏོ རཱཛཱ པརིཎཱཡཀརཏནཾ པུཙྪི – ‘‘ཨཏྠི ནུ ཁོ མནུསྶལོཀཏོ རམཎཱིཡཏརཾ ཋཱན’’ནྟི། ཀསྨཱ དེཝ ཨེཝཾ བྷཎསི? ཀིཾ ན པསྶསི ཙནྡིམསཱུརིཡཱནཾ ཨཱནུབྷཱཝཾ, ནནུ ཨེཏེསཾ ཋཱནཾ ཨིཏོ རམཎཱིཡཏརནྟི? རཱཛཱ ཙཀྐརཏནཾ པུརཀྑཏྭཱ ཏཏྠ ཨགམཱསི། ཙཏྟཱརོ མཧཱརཱཛཱནོ – ‘‘མནྡྷཱཏུམཧཱརཱཛཱ ཨཱགཏོ’’ཏི སུཏྭཱཝ ‘‘མཧིདྡྷིཀོ མཧཱནུབྷཱཝོ རཱཛཱ, ན སཀྐཱ ཡུདྡྷེན པཊིབཱཧིཏུ’’ནྟི སཀཾ རཛྫཾ ནིཡྻཱཏེསུཾ། སོ ཏཾ གཧེཏྭཱ པུན པུཙྪི – ‘‘ཨཏྠི ནུ ཁོ ཨིཏོ རམཎཱིཡཏརཾ ཋཱན’’ནྟི?
95.Evaṃme sutaṃ…pe… kurūsūti mahānidānasuttaṃ. Tatrāyaṃ anuttānapadavaṇṇanā. Kurūsu viharatīti kurū nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘kurū’’ti vuccati. Tasmiṃ kurūsu janapade. Aṭṭhakathācariyā panāhu – mandhātukāle tīsu dīpesu manussā ‘‘jambudīpo nāma buddhapaccekabuddhamahāsāvakacakkavattippabhutīnaṃ uttamamanussānaṃ uppattibhūmi uttamadīpo atiramaṇīyo’’ti sutvā raññā mandhātucakkavattinā cakkaratanaṃ purakkhatvā cattāro dīpe anusaṃyāyantena saddhiṃ āgamaṃsu. Tato rājā pariṇāyakaratanaṃ pucchi – ‘‘atthi nu kho manussalokato ramaṇīyataraṃ ṭhāna’’nti. Kasmā deva evaṃ bhaṇasi? Kiṃ na passasi candimasūriyānaṃ ānubhāvaṃ, nanu etesaṃ ṭhānaṃ ito ramaṇīyataranti? Rājā cakkaratanaṃ purakkhatvā tattha agamāsi. Cattāro mahārājāno – ‘‘mandhātumahārājā āgato’’ti sutvāva ‘‘mahiddhiko mahānubhāvo rājā, na sakkā yuddhena paṭibāhitu’’nti sakaṃ rajjaṃ niyyātesuṃ. So taṃ gahetvā puna pucchi – ‘‘atthi nu kho ito ramaṇīyataraṃ ṭhāna’’nti?
ཨཐསྶ ཏཱཝཏིཾསབྷཝནཾ ཀཐཡིཾསུ། ‘‘ཏཱཝཏིཾསབྷཝནཾ, དེཝ, ཨིཏོ རམཎཱིཡཏརཾ། ཏཏྠ སཀྐསྶ དེཝརཉྙོ ཨིམེ ཙཏྟཱརོ མཧཱརཱཛཱནོ པརིཙཱརཀཱ དོཝཱརིཀབྷཱུམིཡཾ ཏིཊྛནྟི, སཀྐོ དེཝརཱཛཱ མཧིདྡྷིཀོ མཧཱནུབྷཱཝོ, ཏསྶིམཱནི ཨུཔབྷོགཊྛཱནཱནི – ཡོཛནསཧསྶུབྦེདྷོ ཝེཛཡནྟོ པཱསཱདོ, པཉྩཡོཛནསཏུབྦེདྷཱ སུདྷམྨཱ དེཝསབྷཱ, དིཡཌྜྷཡོཛནསཏིཀོ ཝེཛཡནྟརཐོ ཏཐཱ ཨེརཱཝཎོ ཧཏྠཱི , དིབྦརུཀྑསཧསྶཔྤཊིམཎྜིཏཾ ནནྡནཝནཾ, ཙིཏྟལཏཱཝནཾ, ཕཱརུསཀཝནཾ, མིསྶཀཝནཾ, ཡོཛནསཏུབྦེདྷོ པཱརིཙྪཏྟཀོ ཀོཝིལཱ༹རོ, ཏསྶ ཧེཊྛཱ སཊྛིཡོཛནཱཡཱམཱ པཉྙཱསཡོཛནཝིཏྠཏཱ པཉྩདསཡོཛནུབྦེདྷཱ ཛཡཀུསུམཔུཔྥཝཎྞཱ པཎྜུཀམྦལསིལཱ, ཡསྶཱ མུདུཏཱཡ སཀྐསྶ ནིསཱིདཏོ ཨུཔཌྜྷཀཱཡོ ཨནུཔཝིསཏཱི’’ཏི།
Athassa tāvatiṃsabhavanaṃ kathayiṃsu. ‘‘Tāvatiṃsabhavanaṃ, deva, ito ramaṇīyataraṃ. Tattha sakkassa devarañño ime cattāro mahārājāno paricārakā dovārikabhūmiyaṃ tiṭṭhanti, sakko devarājā mahiddhiko mahānubhāvo, tassimāni upabhogaṭṭhānāni – yojanasahassubbedho vejayanto pāsādo, pañcayojanasatubbedhā sudhammā devasabhā, diyaḍḍhayojanasatiko vejayantaratho tathā erāvaṇo hatthī , dibbarukkhasahassappaṭimaṇḍitaṃ nandanavanaṃ, cittalatāvanaṃ, phārusakavanaṃ, missakavanaṃ, yojanasatubbedho pāricchattako koviḷāro, tassa heṭṭhā saṭṭhiyojanāyāmā paññāsayojanavitthatā pañcadasayojanubbedhā jayakusumapupphavaṇṇā paṇḍukambalasilā, yassā mudutāya sakkassa nisīdato upaḍḍhakāyo anupavisatī’’ti.
ཏཾ སུཏྭཱ རཱཛཱ ཏཏྠ གནྟུཀཱམོ ཙཀྐརཏནཾ ཨབྦྷུཀྐིརི། ཏཾ ཨཱཀཱསེ པཏིཊྛཱསི སདྡྷིཾ ཙཏུརངྒིནིཡཱ སེནཱཡ། ཨཐ དྭིནྣཾ དེཝལོཀཱནཾ ཝེམཛ྄ཛྷཏོ ཙཀྐརཏནཾ ཨོཏརིཏྭཱ པཐཝིཡཾ པཏིཊྛཱསི སདྡྷིཾ པརིཎཱཡཀརཏནཔམུཁཱཡ ཙཏུརངྒིནིཡཱ སེནཱཡ། རཱཛཱ ཨེཀཀོཝ ཏཱཝཏིཾསབྷཝནཾ ཨགམཱསི། སཀྐོ – ‘‘མནྡྷཱཏཱ ཨཱགཏོ’’ཏི སུཏྭཱཝ ཏསྶ པཙྩུགྒམནཾ ཀཏྭཱ – ‘‘སྭཱགཏཾ, ཏེ མཧཱརཱཛ, སཀཾ ཏེ མཧཱརཱཛ, ཨནུསཱས མཧཱརཱཛཱ’’ཏི ཝཏྭཱ སདྡྷིཾ ནཱཊཀེཧི རཛྫཾ དྭེ བྷཱགེ ཀཏྭཱ ཨེཀཾ བྷཱགམདཱསི། རཉྙོ ཏཱཝཏིཾསབྷཝནེ པཏིཊྛིཏམཏྟསྶེཝ མནུསྶབྷཱཝོ ཝིགཙྪི, དེཝབྷཱཝོ པཱཏུརཧོསི། ཏསྶ ཀིར སཀྐེན སདྡྷིཾ པཎྜུཀམྦལསིལཱཡཾ ནིསིནྣསྶ ཨཀྑིནིམིསམཏྟེན ནཱནཏྟཾ པཉྙཱཡཏི། ཏཾ ཨསལླཀྑེནྟཱ དེཝཱ སཀྐསྶ ཙ ཏསྶ ཙ ནཱནཏྟེ མུཡ྄ཧནྟི། སོ ཏཏྠ དིབྦསམྤཏྟིཾ ཨནུབྷཝམཱནོ ཡཱཝ ཚཏྟིཾས སཀྐཱ ཨུཔྤཛྫིཏྭཱ ཙུཏཱ, ཏཱཝ རཛྫཾ ཀཱརེཏྭཱ ཨཏིཏྟོཝ ཀཱམེཧི ཏཏོ ཙཝིཏྭཱ ཨཏྟནོ ཨུཡྻཱནེ པཏིཊྛིཏོ ཝཱཏཱཏཔེན ཕུཊྛགཏྟོ ཀཱལམཀཱསི།
Taṃ sutvā rājā tattha gantukāmo cakkaratanaṃ abbhukkiri. Taṃ ākāse patiṭṭhāsi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Atha dvinnaṃ devalokānaṃ vemajjhato cakkaratanaṃ otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi saddhiṃ pariṇāyakaratanapamukhāya caturaṅginiyā senāya. Rājā ekakova tāvatiṃsabhavanaṃ agamāsi. Sakko – ‘‘mandhātā āgato’’ti sutvāva tassa paccuggamanaṃ katvā – ‘‘svāgataṃ, te mahārāja, sakaṃ te mahārāja, anusāsa mahārājā’’ti vatvā saddhiṃ nāṭakehi rajjaṃ dve bhāge katvā ekaṃ bhāgamadāsi. Rañño tāvatiṃsabhavane patiṭṭhitamattasseva manussabhāvo vigacchi, devabhāvo pāturahosi. Tassa kira sakkena saddhiṃ paṇḍukambalasilāyaṃ nisinnassa akkhinimisamattena nānattaṃ paññāyati. Taṃ asallakkhentā devā sakkassa ca tassa ca nānatte muyhanti. So tattha dibbasampattiṃ anubhavamāno yāva chattiṃsa sakkā uppajjitvā cutā, tāva rajjaṃ kāretvā atittova kāmehi tato cavitvā attano uyyāne patiṭṭhito vātātapena phuṭṭhagatto kālamakāsi.
ཙཀྐརཏནེ པན པུན པཐཝིཡཾ པཏིཊྛིཏེ པརིཎཱཡཀརཏནཾ སུཝཎྞཔཊྚེ མནྡྷཱཏུ ཨུཔཱཧནཾ ལིཁཱཔེཏྭཱ ཨིདཾ མནྡྷཱཏུ རཛྫནྟི རཛྫམནུསཱསི། ཏེཔི ཏཱིཧི དཱིཔེཧི ཨཱགཏམནུསྶཱ པུན གནྟུཾ ཨསཀྐོནྟཱ པརིཎཱཡཀརཏནཾ ཨུཔསངྐམིཏྭཱ – ‘‘དེཝ, མཡཾ རཉྙོ ཨཱནུབྷཱཝེན ཨཱགཏཱ, ཨིདཱནི གནྟུཾ ན སཀྐོམ, ཝསནཊྛཱནཾ ནོ དེཧཱི’’ཏི ཡཱཙིཾསུ། སོ ཏེསཾ ཨེཀམེཀཾ ཛནཔདམདཱསི། ཏཏྠ པུབྦཝིདེཧཏོ ཨཱགཏམནུསྶེཧི ཨཱཝསིཏཔདེསོ ཏཱཡེཝ པུརིམསཉྙཱཡ – ‘‘ཝིདེཧརཊྛ’’ནྟི ནཱམཾ ལབྷི, ཨཔརགོཡཱནཏོ ཨཱགཏམནུསྶེཧི ཨཱཝསིཏཔདེསོ ‘‘ཨཔརནྟཛནཔདོ’’ཏི ནཱམཾ ལབྷི, ཨུཏྟརཀུརུཏོ ཨཱགཏམནུསྶེཧི ཨཱཝསིཏཔདེསོ ‘‘ཀུརུརཊྛ’’ནྟི ནཱམཾ ལབྷི, བཧུཀེ པན གཱམནིགམཱདཡོ ཨུཔཱདཱཡ བཧུཝཙནེན ཝོཧརིཡཏི། ཏེན ཝུཏྟཾ – ‘‘ཀུརཱུསུ ཝིཧརཏཱི’’ཏི།
Cakkaratane pana puna pathaviyaṃ patiṭṭhite pariṇāyakaratanaṃ suvaṇṇapaṭṭe mandhātu upāhanaṃ likhāpetvā idaṃ mandhātu rajjanti rajjamanusāsi. Tepi tīhi dīpehi āgatamanussā puna gantuṃ asakkontā pariṇāyakaratanaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘deva, mayaṃ rañño ānubhāvena āgatā, idāni gantuṃ na sakkoma, vasanaṭṭhānaṃ no dehī’’ti yāciṃsu. So tesaṃ ekamekaṃ janapadamadāsi. Tattha pubbavidehato āgatamanussehi āvasitapadeso tāyeva purimasaññāya – ‘‘videharaṭṭha’’nti nāmaṃ labhi, aparagoyānato āgatamanussehi āvasitapadeso ‘‘aparantajanapado’’ti nāmaṃ labhi, uttarakuruto āgatamanussehi āvasitapadeso ‘‘kururaṭṭha’’nti nāmaṃ labhi, bahuke pana gāmanigamādayo upādāya bahuvacanena vohariyati. Tena vuttaṃ – ‘‘kurūsu viharatī’’ti.
ཀམྨཱསདྷམྨཾ ནཱམ ཀུརཱུནཾ ནིགམོཏི ཀམྨཱསདྷམྨནྟི ཨེཏྠ ཀེཙི དྷ-ཀཱརསྶ ད-ཀཱརེན ཨཏྠཾ ཝཎྞཡནྟི། ཀམྨཱསོ ཨེཏྠ དམིཏོཏི ཀམྨཱསདམྨོ། ཀམྨཱསོཏི ཀམྨཱསཔཱདོ པོརིསཱདོ ཝུཙྩཏི། ཏསྶ ཀིར པཱདེ ཁཱཎུཀེན ཝིདྡྷཊྛཱནེ ཝཎོ རུཧནྟོ ཙིཏྟདཱརུསདིསོ ཧུཏྭཱ རུཧི། ཏསྨཱ ཀམྨཱསཔཱདོཏི པཉྙཱཡིཏྠ། སོ ཙ ཏསྨིཾ ཨོཀཱསེ དམིཏོ པོརིསཱདབྷཱཝཏོ པཊིསེདྷིཏོ ། ཀེན? མཧཱསཏྟེན། ཀཏརསྨིཾ ཛཱཏཀེཏི? མཧཱསུཏསོམཛཱཏཀེཏི ཨེཀེ། ཨིམེ པན ཐེརཱ ཛཡདྡིསཛཱཏཀེཏི ཝདནྟི། ཏདཱ ཧི མཧཱསཏྟེན ཀམྨཱསཔཱདོ དམིཏོ། ཡཐཱཧ –
Kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamoti kammāsadhammanti ettha keci dha-kārassa da-kārena atthaṃ vaṇṇayanti. Kammāso ettha damitoti kammāsadammo.Kammāsoti kammāsapādo porisādo vuccati. Tassa kira pāde khāṇukena viddhaṭṭhāne vaṇo ruhanto cittadārusadiso hutvā ruhi. Tasmā kammāsapādoti paññāyittha. So ca tasmiṃ okāse damito porisādabhāvato paṭisedhito . Kena? Mahāsattena. Katarasmiṃ jātaketi? Mahāsutasomajātaketi eke. Ime pana therā jayaddisajātaketi vadanti. Tadā hi mahāsattena kammāsapādo damito. Yathāha –
‘‘པུཏྟོ ཡདཱ ཧོམི ཛཡདྡིསསྶ།
‘‘Putto yadā homi jayaddisassa;
པཉྩཱལརཊྛདྷིཔཏིསྶ ཨཏྲཛོ༎
Pañcālaraṭṭhadhipatissa atrajo.
ཙཛིཏྭཱན པཱཎཾ པིཏརཾ པམོཙཡིཾ།
Cajitvāna pāṇaṃ pitaraṃ pamocayiṃ;
ཀམྨཱསཔཱདམྤི ཙཧཾ པསཱདཡི’’ནྟི༎
Kammāsapādampi cahaṃ pasādayi’’nti.
ཀེཙི པན དྷ-ཀཱརེནེཝ ཨཏྠཾ ཝཎྞཡནྟི། ཀུརཱུརཊྛཝཱསཱིནཾ ཀིར ཀུརུཝཏྟདྷམྨོ, ཏསྨིཾ ཀམྨཱསོ ཛཱཏོ, ཏསྨཱ ཏཾ ཋཱནཾ ཀམྨཱསོ ཨེཏྠ དྷམྨོ ཛཱཏོཏི ཀམྨཱསདྷམྨནྟི ཝུཙྩཏི། ཏཏྠ ནིཝིཊྛནིགམསྶཱཔི ཨེཏདེཝ ནཱམཾ། བྷུམྨཝཙནེན ཀསྨཱ ན ཝུཏྟནྟི། ཨཝསནོཀཱསཏོ། བྷགཝཏོ ཀིར ཏསྨིཾ ནིགམེ ཝསནོཀཱསོ ཀོཙི ཝིཧཱརོ ནཱམ ནཱཧོསི། ནིགམཏོ པན ཨཔཀྐམྨ ཨཉྙཏརསྨིཾ ཨུདཀསམྤནྣེ རམཎཱིཡེ བྷཱུམིབྷཱགེ མཧཱཝནསཎྜོ ཨཧོསི ཏཏྠ བྷགཝཱ ཝིཧཱསི, ཏཾ ནིགམཾ གོཙརགཱམཾ ཀཏྭཱ། ཏསྨཱ ཨེཝམེཏྠ ཨཏྠོ ཝེདིཏབྦོ – ‘‘ཀུརཱུསུ ཝིཧརཏི ཀམྨཱསདྷམྨཾ ནཱམ ཀུརཱུནཾ ནིགམོ, ཏཾ གོཙརགཱམཾ ཀཏྭཱ’’ཏི།
Keci pana dha-kāreneva atthaṃ vaṇṇayanti. Kurūraṭṭhavāsīnaṃ kira kuruvattadhammo, tasmiṃ kammāso jāto, tasmā taṃ ṭhānaṃ kammāso ettha dhammo jātoti kammāsadhammanti vuccati. Tattha niviṭṭhanigamassāpi etadeva nāmaṃ. Bhummavacanena kasmā na vuttanti. Avasanokāsato. Bhagavato kira tasmiṃ nigame vasanokāso koci vihāro nāma nāhosi. Nigamato pana apakkamma aññatarasmiṃ udakasampanne ramaṇīye bhūmibhāge mahāvanasaṇḍo ahosi tattha bhagavā vihāsi, taṃ nigamaṃ gocaragāmaṃ katvā. Tasmā evamettha attho veditabbo – ‘‘kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo, taṃ gocaragāmaṃ katvā’’ti.
ཨཱཡསྨཱཏི པིཡཝཙནམེཏཾ, གཱརཝཝཙནམེཏཾ། ཨཱནནྡོཏི ཏསྶ ཐེརསྶ ནཱམཾ། ཨེཀམནྟནྟི བྷཱཝནཔུཾསཀནིདྡེསོ – ‘‘ཝིསམཾ ཙནྡིམསཱུརིཡཱ པརིཝཏྟནྟཱི’’ཏིཨཱདཱིསུ (ཨ॰ ནི॰ ༤.༧༠) ཝིཡ། ཏསྨཱ ཡཐཱ ནིསིནྣོ ཨེཀམནྟཾ ནིསིནྣོ ཧོཏི, ཏཐཱ ནིསཱིདཱིཏི ཨེཝམེཏྠ ཨཏྠོ དཊྛབྦོ། བྷུམྨཏྠེ ཝཱ ཨེཏཾ ཨུཔཡོགཝཙནཾ ནིསཱིདཱིཏི ཨུཔཱཝིསི། པཎྜིཏཱ ཧི གརུཊྛཱནིཡཾ ཨུཔསངྐམིཏྭཱ ཨཱསནཀུསལཏཱཡ ཨེཀམནྟཾ ནིསཱིདནྟི། ཨཡཉྩ ཏེསཾ ཨཉྙཏརོ, ཏསྨཱ ཨེཀམནྟཾ ནིསཱིདི།
Āyasmāti piyavacanametaṃ, gāravavacanametaṃ. Ānandoti tassa therassa nāmaṃ. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso – ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ nisīdīti upāvisi. Paṇḍitā hi garuṭṭhāniyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.
ཀཐཾ ནིསིནྣོ ཁོ པན ཨེཀམནྟཾ ནིསིནྣོ ཧོཏཱིཏི? ཚ ནིསཛྫདོསེ ཝཛྫེཏྭཱ། སེཡྻཐིདཾ – ཨཏིདཱུརཾ, ཨཙྩཱསནྣཾ, ཨུཔརིཝཱཏཾ, ཨུནྣཏཔྤདེསཾ, ཨཏིསམྨུཁཾ, ཨཏིཔཙྪཱཏི། ཨཏིདཱུརེ ནིསིནྣོ ཧི སཙེ ཀཐེཏུཀཱམོ ཧོཏི, ཨུཙྩཱསདྡེན ཀཐེཏབྦཾ ཧོཏི། ཨཙྩཱསནྣེ ནིསིནྣོ སངྒྷཊྚནཾ ཀརོཏི། ཨུཔརིཝཱཏེ ནིསིནྣོ སརཱིརགནྡྷེན བཱདྷཏི། ཨུནྣཏཔྤདེསེ ནིསིནྣོ ཨགཱརཝཾ པཀཱསེཏི། ཨཏིསམྨུཁཱ ནིསིནྣོ སཙེ དཊྛུཀཱམོ ཧོཏི, ཙཀྑུནཱ ཙཀྑུཾ ཨཱཧཙྩ དཊྛབྦཾ ཧོཏི། ཨཏིཔཙྪཱ ནིསིནྣོ སཙེ དཊྛུཀཱམོ ཧོཏི, གཱིཝཾ པརིཝཏྟེཏྭཱ དཊྛབྦཾ ཧོཏི། ཏསྨཱ ཨཡམྤི ཏིཀྑཏྟུཾ བྷགཝནྟཾ པདཀྑིཎཾ ཀཏྭཱ སཀྐཙྩཾ ཝནྡིཏྭཱ ཨེཏེ ཚ ནིསཛྫདོསེ ཝཛྫེཏྭཱ དཀྑིཎཛཱཎུམཎྜལསྶ ཨབྷིམུཁཊྛཱནེ ཚབྦཎྞཱནཾ བུདྡྷརསྨཱིནཾ ཨནྟོ པཝིསིཏྭཱ པསནྣལཱཁཱརསཾ ཝིགཱཧནྟོ ཝིཡ སུཝཎྞཔཊཾ པཱརུཔནྟོ ཝིཡ རཏྟུཔྤལམཱལཱཝིཏཱནམཛ྄ཛྷཾ པཝིསནྟོ ཝིཡ ཙ དྷམྨབྷཎྜཱགཱརིཀོ ཨཱཡསྨཱ ཨཱནནྡོ ནིསཱིདི། ཏེན ཝུཏྟཾ – ‘‘ཨེཀམནྟཾ ནིསཱིདཱི’’ཏི།
Kathaṃ nisinno kho pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ, atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ parivattetvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi tikkhattuṃ bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ katvā sakkaccaṃ vanditvā ete cha nisajjadose vajjetvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalassa abhimukhaṭṭhāne chabbaṇṇānaṃ buddharasmīnaṃ anto pavisitvā pasannalākhārasaṃ vigāhanto viya suvaṇṇapaṭaṃ pārupanto viya rattuppalamālāvitānamajjhaṃ pavisanto viya ca dhammabhaṇḍāgāriko āyasmā ānando nisīdi. Tena vuttaṃ – ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.
ཀཱཡ པན ཝེལཱཡ, ཀེན ཀཱརཎེན ཨཡམཱཡསྨཱ བྷགཝནྟཾ ཨུཔསངྐམནྟོཏི? སཱཡནྷཝེལཱཡཾ པཙྩཡཱཀཱརཔཉྷཔུཙྪནཀཱརཎེན། ཏཾ དིཝསཾ ཀིརཱཡམཱཡསྨཱ ཀུལསངྒཧཏྠཱཡ གྷརདྭཱརེ གྷརདྭཱརེ སཧསྶབྷཎྜིཀཾ ནིཀྑིཔནྟོ ཝིཡ ཀམྨཱསདྷམྨགཱམཾ པིཎྜཱཡ ཙརིཏྭཱ པིཎྜཔཱཏཔཊིཀྐནྟོ སཏྠུ ཝཏྟཾ དསྶེཏྭཱ སཏྠརི གནྡྷཀུཊིཾ པཝིཊྛེ སཏྠཱརཾ ཝནྡིཏྭཱ ཨཏྟནོ དིཝཱཊྛཱནཾ གནྟྭཱ ཨནྟེཝཱསིཀེསུ ཝཏྟཾ དསྶེཏྭཱ པཊིཀྐནྟེསུ དིཝཱཊྛཱནཾ པཊིསམྨཛྫིཏྭཱ ཙམྨཀྑཎྜཾ པཉྙཔེཏྭཱ ཨུདཀཏུམྦཏོ ཨུདཀཾ གཧེཏྭཱ ཨུདཀེན ཧཏྠཔཱདེ སཱིཏལེ ཀཏྭཱ པལླངྐཾ ཨཱབྷུཛིཏྭཱ ནིསིནྣོ སོཏཱཔཏྟིཕལསམཱཔཏྟིཾ སམཱཔཛྫི། ཨཐ པརིཙྪིནྣཀཱལཝསེན སམཱཔཏྟིཏོ ཨུཊྛཱཡ པཙྩཡཱཀཱརེ ཉཱཎཾ ཨོཏཱརེསི། སོ – ‘‘ཨཝིཛྫཱཔཙྩཡཱ སངྑཱརཱ’’ཏིཨཱདིཏོ པཊྛཱཡ ཨནྟཾ, ཨནྟཏོ པཊྛཱཡ ཨཱདིཾ, ཨུབྷཡནྟཏོ པཊྛཱཡ མཛ྄ཛྷཾ, མཛ྄ཛྷཏོ པཊྛཱཡ ཨུབྷོ ཨནྟེ པཱཔེནྟོ ཏིཀྑཏྟུཾ དྭཱདསཔདཾ པཙྩཡཱཀཱརཾ སམྨསི། ཏསྶེཝཾ སམྨསནྟསྶ པཙྩཡཱཀཱརོ ཝིབྷཱུཏོ ཧུཏྭཱ ཨུཏྟཱནཀུཏྟཱནཀོ ཝིཡ ཨུཔཊྛཱསི།
Kāya pana velāya, kena kāraṇena ayamāyasmā bhagavantaṃ upasaṅkamantoti? Sāyanhavelāyaṃ paccayākārapañhapucchanakāraṇena. Taṃ divasaṃ kirāyamāyasmā kulasaṅgahatthāya gharadvāre gharadvāre sahassabhaṇḍikaṃ nikkhipanto viya kammāsadhammagāmaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto satthu vattaṃ dassetvā satthari gandhakuṭiṃ paviṭṭhe satthāraṃ vanditvā attano divāṭṭhānaṃ gantvā antevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ paṭisammajjitvā cammakkhaṇḍaṃ paññapetvā udakatumbato udakaṃ gahetvā udakena hatthapāde sītale katvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno sotāpattiphalasamāpattiṃ samāpajji. Atha paricchinnakālavasena samāpattito uṭṭhāya paccayākāre ñāṇaṃ otāresi. So – ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādito paṭṭhāya antaṃ, antato paṭṭhāya ādiṃ, ubhayantato paṭṭhāya majjhaṃ, majjhato paṭṭhāya ubho ante pāpento tikkhattuṃ dvādasapadaṃ paccayākāraṃ sammasi. Tassevaṃ sammasantassa paccayākāro vibhūto hutvā uttānakuttānako viya upaṭṭhāsi.
ཏཏོ ཙིནྟེསི – ‘‘ཨཡཾ པཙྩཡཱཀཱརོ སབྦབུདྡྷེཧི – ‘གམྦྷཱིརོ ཙེཝ གམྦྷཱིརཱཝབྷཱསོ ཙཱ’ཏི ཀཐིཏོ, མཡ྄ཧཾ ཁོ པན པདེསཉཱཎེ ཋིཏསྶ སཱཝཀསྶ སཏོ ཨུཏྟཱནོ ཝིབྷཱུཏོ པཱཀཊོ ཧུཏྭཱ ཨུཔཊྛཱཏི, མཡ྄ཧཾཡེཝ ནུ ཁོ ཨེས ཨུཏྟཱནཀོ ཧུཏྭཱ ཨུཔཊྛཱཏི, ཨུདཱཧུ ཨཉྙེསམྤཱི’’ཏི? ཨཐསྶ ཨེཏདཧོསི – ‘‘ཧནྡཱཧཾ ཨིམཾ པཉྷཾ གཧེཏྭཱ བྷགཝནྟཾ པུཙྪཱམི, ཨདྡྷཱ མེ བྷགཝཱ ཨིམཾ ཨཏྠུཔྤཏྟིཾ ཀཏྭཱ སཱལིནྡཾ སིནེརུཾ ཨུཀྑིཔནྟོ ཝིཡ ཨེཀཾ སུཏྟནྟཀཐཾ ཀཐེཏྭཱ དསྶེསྶཏི། བུདྡྷཱནཉྷི ཝིནཡཔཉྙཏྟིཾ, བྷུམྨནྟརཾ, པཙྩཡཱཀཱརཾ, སམཡནྟརནྟི ཨིམཱནི ཙཏྟཱརི ཋཱནཱནི པཏྭཱ གཛྫིཏཾ མཧནྟཾ ཧོཏི, ཉཱཎཾ ཨནུཔཝིསཏི, བུདྡྷཉཱཎསྶ མཧནྟབྷཱཝོ པཉྙཱཡཏི, དེསནཱ གམྦྷཱིརཱ ཧོཏི ཏིལཀྑཎབྦྷཱཧཏཱ སུཉྙཏཔཊིསཾཡུཏྟཱ’’ཏི།
Tato cintesi – ‘‘ayaṃ paccayākāro sabbabuddhehi – ‘gambhīro ceva gambhīrāvabhāso cā’ti kathito, mayhaṃ kho pana padesañāṇe ṭhitassa sāvakassa sato uttāno vibhūto pākaṭo hutvā upaṭṭhāti, mayhaṃyeva nu kho esa uttānako hutvā upaṭṭhāti, udāhu aññesampī’’ti? Athassa etadahosi – ‘‘handāhaṃ imaṃ pañhaṃ gahetvā bhagavantaṃ pucchāmi, addhā me bhagavā imaṃ atthuppattiṃ katvā sālindaṃ sineruṃ ukkhipanto viya ekaṃ suttantakathaṃ kathetvā dassessati. Buddhānañhi vinayapaññattiṃ, bhummantaraṃ, paccayākāraṃ, samayantaranti imāni cattāri ṭhānāni patvā gajjitaṃ mahantaṃ hoti, ñāṇaṃ anupavisati, buddhañāṇassa mahantabhāvo paññāyati, desanā gambhīrā hoti tilakkhaṇabbhāhatā suññatapaṭisaṃyuttā’’ti.
སོ ཀིཉྩཱཔི པཀཏིཡཱཝ ཨེཀདིཝསེ སཏཝཱརམྤི སཧསྶཝཱརམྤི བྷགཝནྟཾ ཨུཔསངྐམནྟོ ན ཨཧེཏུཨཀཱརཎེན ཨུཔསངྐམཏི, ཏཾ དིཝསཾ པན ཨིམཾ པཉྷཾ གཧེཏྭཱ – ‘‘ཨིམཾ བུདྡྷགནྡྷཧཏྠིཾ ཨཱཔཛྫ ཉཱཎཀོཉྩནཱདཾ སོསྶཱམི, བུདྡྷསཱིཧཾ ཨཱཔཛྫ ཉཱཎསཱིཧནཱདཾ སོསྶཱམི, བུདྡྷསིནྡྷཝཾ ཨཱཔཛྫ ཉཱཎཔདཝིཀྐམཾ པསྶིསྶཱམཱི’’ཏི ཙིནྟེཏྭཱ དིཝཱཊྛཱནཱ ཨུཊྛཱཡ ཙམྨཀྑཎྜཾ པཔྥོཊེཏྭཱ ཨཱདཱཡ སཱཡནྷསམཡེ བྷགཝནྟཾ ཨུཔསངྐམི། ཏེན ཝུཏྟཾ – ‘‘སཱཡནྷཝེལཱཡཾ པཙྩཡཱཀཱརཔཉྷཔུཙྪནཀཱརཎེན ཨུཔསངྐམནྟོ’’ཏི།
So kiñcāpi pakatiyāva ekadivase satavārampi sahassavārampi bhagavantaṃ upasaṅkamanto na ahetuakāraṇena upasaṅkamati, taṃ divasaṃ pana imaṃ pañhaṃ gahetvā – ‘‘imaṃ buddhagandhahatthiṃ āpajja ñāṇakoñcanādaṃ sossāmi, buddhasīhaṃ āpajja ñāṇasīhanādaṃ sossāmi, buddhasindhavaṃ āpajja ñāṇapadavikkamaṃ passissāmī’’ti cintetvā divāṭṭhānā uṭṭhāya cammakkhaṇḍaṃ papphoṭetvā ādāya sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkami. Tena vuttaṃ – ‘‘sāyanhavelāyaṃ paccayākārapañhapucchanakāraṇena upasaṅkamanto’’ti.
ཡཱཝ གམྦྷཱིརོཏི ཨེཏྠ ཡཱཝསདྡོ པམཱཎཱཏིཀྐམེ, ཨཏིཀྐམྨ པམཱཎཾ གམྦྷཱིརོ, ཨཏིགམྦྷཱིརོཏི ཨཏྠོ། གམྦྷཱིརཱཝབྷཱསོཏི གམྦྷཱིརོཝ ཧུཏྭཱ ཨཝབྷཱསཏི, དིསྶཏཱིཏི ཨཏྠོ། ཨེཀཉྷི ཨུཏྟཱནམེཝ གམྦྷཱིརཱཝབྷཱསཾ ཧོཏི པཱུཏིཔཎྞཱདིཝསེན ཀཱལ༹ཝཎྞཔུརཱཎཨུདཀཾ ཝིཡ། ཏཉྷི ཛཱཎུཔྤམཱཎམྤི སཏཔོརིསཾ ཝིཡ དིསྶཏི། ཨེཀཾ གམྦྷཱིརཾ ཨུཏྟཱནཱཝབྷཱསཾ ཧོཏི མཎིགངྒཱཡ ཝིཔྤསནྣཨུདཀཾ ཝིཡ། ཏཉྷི སཏཔོརིསམྤི ཛཱཎུཔྤམཱཎཾ ཝིཡ ཁཱཡཏི། ཨེཀཾ ཨུཏྟཱནཾ ཨུཏྟཱནཱཝབྷཱསཾ ཧོཏི ཙཱཊིཨཱདཱིསུ ཨུདཀཾ ཝིཡ། ཨེཀཾ གམྦྷཱིརཾ གམྦྷཱིརཱཝབྷཱསཾ ཧོཏི སིནེརུཔཱདཀམཧཱསམུདྡེ ཨུདཀཾ ཝིཡ། ཨེཝཾ ཨུདཀམེཝ ཙཏྟཱརི ནཱམཱནི ལབྷཏི། པཊིཙྩསམུཔྤཱདེ པནེཏཾ ནཏྠི། ཨཡཉྷི གམྦྷཱིརོ ཙེཝ གམྦྷཱིརཱཝབྷཱསོ ཙཱཏི ཨེཀམེཝ ནཱམཾ ལབྷཏི། ཨེཝརཱུཔོ སམཱནོཔི ཨཐ ཙ པན མེ ཨུཏྟཱནཀུཏྟཱནཀོ ཝིཡ ཁཱཡཏི, ཡདིདཾ ཨཙྪརིཡཾ, བྷནྟེ, ཨབྦྷུཏཾ བྷནྟེཏི། ཨེཝཾ ཨཏྟནོ ཝིམྷཡཾ པཀཱསེནྟོ པཉྷཾ པུཙྪིཏྭཱ ཏུཎྷཱིབྷཱུཏོ ནིསཱིདི།
Yāva gambhīroti ettha yāvasaddo pamāṇātikkame, atikkamma pamāṇaṃ gambhīro, atigambhīroti attho. Gambhīrāvabhāsoti gambhīrova hutvā avabhāsati, dissatīti attho. Ekañhi uttānameva gambhīrāvabhāsaṃ hoti pūtipaṇṇādivasena kāḷavaṇṇapurāṇaudakaṃ viya. Tañhi jāṇuppamāṇampi sataporisaṃ viya dissati. Ekaṃ gambhīraṃ uttānāvabhāsaṃ hoti maṇigaṅgāya vippasannaudakaṃ viya. Tañhi sataporisampi jāṇuppamāṇaṃ viya khāyati. Ekaṃ uttānaṃ uttānāvabhāsaṃ hoti cāṭiādīsu udakaṃ viya. Ekaṃ gambhīraṃ gambhīrāvabhāsaṃ hoti sinerupādakamahāsamudde udakaṃ viya. Evaṃ udakameva cattāri nāmāni labhati. Paṭiccasamuppāde panetaṃ natthi. Ayañhi gambhīro ceva gambhīrāvabhāso cāti ekameva nāmaṃ labhati. Evarūpo samānopi atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyati, yadidaṃ acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ bhanteti. Evaṃ attano vimhayaṃ pakāsento pañhaṃ pucchitvā tuṇhībhūto nisīdi.
བྷགཝཱ ཏསྶ ཝཙནཾ སུཏྭཱ – ‘‘ཨཱནནྡོ བྷཝགྒགྒཧཎཱཡ ཧཏྠཾ པསཱརེནྟོ ཝིཡ, སིནེརུཾ ཚིནྡིཏྭཱ མིཉྫཾ ནཱིཧརིཏུཾ ཝཱཡམམཱནོ ཝིཡ, ཝིནཱ ནཱཝཱཡ མཧཱསམུདྡཾ ཏརིཏུཀཱམོ ཝིཡ, པཐཝིཾ པརིཝཏྟེཏྭཱ པཐཝོཛཾ གཧེཏུཾ ཝཱཡམམཱནོ ཝིཡ བུདྡྷཝིསཡཔཉྷཾ ཨཏྟནོ ཨུཏྟཱནཾ ཝདཏི། ཧནྡསྶ གམྦྷཱིརབྷཱཝཾ ཨཱཙིཀྑིསྶཱམཱི’’ཏི ཙིནྟེཏྭཱ མཱ ཧེཝནྟིཨཱདིམཱཧ།
Bhagavā tassa vacanaṃ sutvā – ‘‘ānando bhavaggaggahaṇāya hatthaṃ pasārento viya, sineruṃ chinditvā miñjaṃ nīharituṃ vāyamamāno viya, vinā nāvāya mahāsamuddaṃ taritukāmo viya, pathaviṃ parivattetvā pathavojaṃ gahetuṃ vāyamamāno viya buddhavisayapañhaṃ attano uttānaṃ vadati. Handassa gambhīrabhāvaṃ ācikkhissāmī’’ti cintetvā mā hevantiādimāha.
ཏཏྠ མཱ ཧེཝནྟི ཧ-ཀཱརོ ནིཔཱཏམཏྟཾ། ཨེཝཾ མཱ བྷཎཱིཏི ཨཏྠོ། མཱ ཧེཝནྟི ཙ ཨིདཾ ཝཙནཾ བྷགཝཱ ཨཱཡསྨནྟཾ ཨཱནནྡཾ ཨུསྶཱདེནྟོཔི བྷཎཏི ཨཔསཱདེནྟོཔི།
Tattha mā hevanti ha-kāro nipātamattaṃ. Evaṃ mā bhaṇīti attho. Mā hevanti ca idaṃ vacanaṃ bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ ussādentopi bhaṇati apasādentopi.
ཨུསྶཱདནཱཝཎྞནཱ
Ussādanāvaṇṇanā
ཏཏྠ ཨུསྶཱདེནྟོ – ཨཱནནྡ, ཏྭཾ མཧཱཔཉྙོ ཝིསདཉཱཎོ, ཏེན ཏེ གམྦྷཱིརོཔི པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ ཨུཏྟཱནཀོ ཝིཡ ཁཱཡཏི། ཨཉྙེསཾ པནེས ཨུཏྟཱནཀོཏི ན སལླཀྑེཏབྦོ, གམྦྷཱིརོཡེཝ ཙ གམྦྷཱིརཱཝབྷཱསོ ཙ། ཏཏྠ ཙཏསྶོ ཨུཔམཱ ཝདནྟི། ཚམཱསེ སུབྷོཛནརསཔུཊྛསྶ ཀིར ཀཏཡོགསྶ མཧཱམལླསྶ སམཛྫསམཡེ ཀཏམལླཔཱསཱཎཔརིཙཡསྶ ཡུདྡྷབྷཱུམིཾ གཙྪནྟསྶ ཨནྟརཱ མལླཔཱསཱཎཾ དསྶེསུཾ, སོ – ཀིཾ ཨེཏནྟི ཨཱཧ། མལླཔཱསཱཎོཏི། ཨཱཧརཐ ནནྟི། ཨུཀྑིཔིཏུཾ ན སཀྐོམཱཏི ཝུཏྟེ སཡཾ གནྟྭཱ ཀུཧིཾ ཨིམསྶ བྷཱརིཡཊྛཱནནྟི ཝཏྭཱ དྭཱིཧི ཧཏྠེཧི དྭེ པཱསཱཎེ ཨུཀྑིཔིཏྭཱ ཀཱིལཱ༹གུལེ༹ ཝིཡ ཁིཔིཏྭཱ ཨགམཱསི། ཏཏྠ མལླསྶ མལླཔཱསཱཎོ ལཧུཀོཔི ན ཨཉྙེསཾ ལཧུཀོཏི ཝཏྟབྦོ། ཚམཱསེ སུབྷོཛནརསཔུཊྛོ མལློ ཝིཡ ཧི ཀཔྤསཏསཧསྶཾ ཨབྷིནཱིཧཱརསམྤནྣོ ཨཱཡསྨཱ ཨཱནནྡོ, ཡཐཱ མལླསྶ མཧཱབལཏཱཡ མལླཔཱསཱཎོ ལཧུཀོ, ཨེཝཾ ཐེརསྶ མཧཱཔཉྙཏཱཡ པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ ཨུཏྟཱནོ, སོ ཨཉྙེསཾ ཨུཏྟཱནོཏི ན ཝཏྟབྦོ།
Tattha ussādento – ānanda, tvaṃ mahāpañño visadañāṇo, tena te gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya khāyati. Aññesaṃ panesa uttānakoti na sallakkhetabbo, gambhīroyeva ca gambhīrāvabhāso ca. Tattha catasso upamā vadanti. Chamāse subhojanarasapuṭṭhassa kira katayogassa mahāmallassa samajjasamaye katamallapāsāṇaparicayassa yuddhabhūmiṃ gacchantassa antarā mallapāsāṇaṃ dassesuṃ, so – kiṃ etanti āha. Mallapāsāṇoti. Āharatha nanti. Ukkhipituṃ na sakkomāti vutte sayaṃ gantvā kuhiṃ imassa bhāriyaṭṭhānanti vatvā dvīhi hatthehi dve pāsāṇe ukkhipitvā kīḷāguḷe viya khipitvā agamāsi. Tattha mallassa mallapāsāṇo lahukopi na aññesaṃ lahukoti vattabbo. Chamāse subhojanarasapuṭṭho mallo viya hi kappasatasahassaṃ abhinīhārasampanno āyasmā ānando, yathā mallassa mahābalatāya mallapāsāṇo lahuko, evaṃ therassa mahāpaññatāya paṭiccasamuppādo uttāno, so aññesaṃ uttānoti na vattabbo.
མཧཱསམུདྡེ ཙ ཏིམིནཱམ མཙྪོ དྭིཡོཛནསཏིཀོ ཏིམིངྒལོ ཏིཡོཛནསཏིཀོ, ཏིམིཔིངྒལོ ཙཏུཡོཛནསཏིཀོ ཏིམིརཔིངྒལོ པཉྩཡོཛནསཏིཀོ, ཨཱནནྡོ ཏིམིནནྡོ ཨཛ྄ཛྷཱརོཧོ མཧཱཏིམཱིཏི ཨིམེ ཙཏྟཱརོ ཡོཛནསཧསྶིཀཱ། ཏཏྠ ཏིམིརཔིངྒལེནེཝ དཱིཔེནྟི། ཏསྶ ཀིར དཀྑིཎཀཎྞཾ ཙཱལེནྟསྶ པཉྩཡོཛནསཏེ པདེསེ ཨུདཀཾ ཙལཏི། ཏཐཱ ཝཱམཀཎྞཾ། ཏཐཱ ནངྒུཊྛཾ, ཏཐཱ སཱིསཾ། དྭེ པན ཀཎྞེ ཙཱལེཏྭཱ ནངྒུཊྛེན ཨུདཀཾ པཧརིཏྭཱ སཱིསཾ ཨཔརཱཔརཾ ཀཏྭཱ ཀཱིལི༹ཏུཾ ཨཱརདྡྷསྶ སཏྟཊྛཡོཛནསཏེ པདེསེ བྷཱཛནེ པཀྑིཔིཏྭཱ ཨུདྡྷནེ ཨཱརོཔིཏཾ ཝིཡ ཨུདཀཾ པཀྐུཐཏི, ཏིཡོཛནསཏམཏྟེ པདེསེ ཨུདཀཾ པིཊྛིཾ ཚཱདེཏུཾ ན སཀྐོཏི། སོ ཨེཝཾ ཝདེཡྻ – ‘‘ཨཡཾ མཧཱསམུདྡོ གམྦྷཱིརོ གམྦྷཱིརོཏི ཝདནྟི ཀུཏསྶ གམྦྷཱིརཏཱ, མཡཾ པིཊྛིཔཊིཙྪཱདནམཏྟམྤི ཨུདཀཾ ན ལབྷཱམཱ’’ཏི། ཏཏྠ ཀཱཡུཔཔནྣསྶ ཏིམིརཔིངྒལསྶ མཧཱསམུདྡོ ཨུཏྟཱནོཏི, ཨཉྙེསཾ ཁུདྡཀམཙྪཱནཾ ཨུཏྟཱནོཏི ན ཝཏྟབྦོ, ཨེཝམེཝ ཉཱཎུཔཔནྣསྶ ཐེརསྶ པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ ཨུཏྟཱནོཏི, ཨཉྙེསམྤི ཨུཏྟཱནོཏི ན ཝཏྟབྦོ།
Mahāsamudde ca timināma maccho dviyojanasatiko timiṅgalo tiyojanasatiko, timipiṅgalo catuyojanasatiko timirapiṅgalo pañcayojanasatiko, ānando timinando ajjhāroho mahātimīti ime cattāro yojanasahassikā. Tattha timirapiṅgaleneva dīpenti. Tassa kira dakkhiṇakaṇṇaṃ cālentassa pañcayojanasate padese udakaṃ calati. Tathā vāmakaṇṇaṃ. Tathā naṅguṭṭhaṃ, tathā sīsaṃ. Dve pana kaṇṇe cāletvā naṅguṭṭhena udakaṃ paharitvā sīsaṃ aparāparaṃ katvā kīḷituṃ āraddhassa sattaṭṭhayojanasate padese bhājane pakkhipitvā uddhane āropitaṃ viya udakaṃ pakkuthati, tiyojanasatamatte padese udakaṃ piṭṭhiṃ chādetuṃ na sakkoti. So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīro gambhīroti vadanti kutassa gambhīratā, mayaṃ piṭṭhipaṭicchādanamattampi udakaṃ na labhāmā’’ti. Tattha kāyupapannassa timirapiṅgalassa mahāsamuddo uttānoti, aññesaṃ khuddakamacchānaṃ uttānoti na vattabbo, evameva ñāṇupapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti, aññesampi uttānoti na vattabbo.
སུཔཎྞརཱཛཱ ཙ དིཡཌྜྷཡོཛནསཏིཀོ, ཏསྶ དཀྑིཎཔཀྑོ པཉྙཱསཡོཛནིཀོ ཧོཏི ཏཐཱ ཝཱམཔཀྑོ, པིཉྪཝཊྚི སཊྛིཡོཛནིཀཱ, གཱིཝཱ ཏིཾསཡོཛནིཀཱ, མུཁཾ ནཝཡོཛནཾ, པཱདཱ དྭཱདསཡོཛནིཀཱ། ཏསྨིཾ སུཔཎྞཝཱཏཾ དསྶེཏུཾ ཨཱརདྡྷེ སཏྟཊྛཡོཛནསཏཾ ཋཱནཾ ནཔྤཧོཏི། སོ ཨེཝཾ ཝདེཡྻ – ‘‘ཨཡཾ ཨཱཀཱསོ ཨནནྟོ ཨནནྟོཏི ཝདནྟི, ཀུཏསྶ ཨནནྟཏཱ, མཡཾ པཀྑཝཱཏཔྤསཱརཎོཀཱསམྤི ན ལབྷཱམཱ’’ཏི། ཏཏྠ ཀཱཡུཔཔནྣསྶ སུཔཎྞརཉྙོ ཨཱཀཱསོ པརིཏྟོཏི, ཨཉྙེསཾ ཁུདྡཀཔཀྑཱིནཾ པརིཏྟོཏི ན ཝཏྟབྦོ, ཨེཝམེཝ ཉཱཎུཔཔནྣསྶ ཐེརསྶ པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ ཨུཏྟཱནོཏི, ཨཉྙེསམྤི ཨུཏྟཱནོཏི ན ཝཏྟབྦོ།
Supaṇṇarājā ca diyaḍḍhayojanasatiko, tassa dakkhiṇapakkho paññāsayojaniko hoti tathā vāmapakkho, piñchavaṭṭi saṭṭhiyojanikā, gīvā tiṃsayojanikā, mukhaṃ navayojanaṃ, pādā dvādasayojanikā. Tasmiṃ supaṇṇavātaṃ dassetuṃ āraddhe sattaṭṭhayojanasataṃ ṭhānaṃ nappahoti. So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ ākāso ananto anantoti vadanti, kutassa anantatā, mayaṃ pakkhavātappasāraṇokāsampi na labhāmā’’ti. Tattha kāyupapannassa supaṇṇarañño ākāso parittoti, aññesaṃ khuddakapakkhīnaṃ parittoti na vattabbo, evameva ñāṇupapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti, aññesampi uttānoti na vattabbo.
རཱཧུ ཨསུརིནྡོ པན པཱདནྟཏོ ཡཱཝ ཀེསནྟཱ ཡོཛནཱནཾ ཙཏྟཱརི སཧསྶཱནི ཨཊྛ ཙ སཏཱནི ཧོཏི། ཏསྶ དྭིནྣཾ བཱཧཱནཾ ཨནྟརཾ དྭཱདསཡོཛནསཏིཀཾ། བཧལཏྟེན ཚཡོཛནསཏིཀཾ ། ཧཏྠཔཱདཏལཱནི ཏིཡོཛནསཏིཀཱནི, ཏཐཱ མུཁཾ། ཨེཀེཀཾ ཨངྒུལིཔབྦཾ པཉྙཱསཡོཛནཾ, ཏཐཱ བྷམུཀནྟརཾ། ནལཱཊཾ ཏིཡོཛནསཏིཀཾ། སཱིསཾ ནཝཡོཛནསཏིཀཾ། ཏསྶ མཧཱསམུདྡཾ ཨོཏིཎྞསྶ གམྦྷཱིརཾ ཨུདཀཾ ཛཱཎུཔྤམཱཎཾ ཧོཏི། སོ ཨེཝཾ ཝདེཡྻ – ‘‘ཨཡཾ མཧཱསམུདྡོ གམྦྷཱིརོ གམྦྷཱིརོཏི ཝདནྟི, ཀུཏསྶ གམྦྷཱིརཏཱ, མཡཾ ཛཱཎུཔྤཊིཙྪཱདནམཏྟམྤི ཨུདཀཾ ན ལབྷཱམཱ’’ཏི། ཏཏྠ ཀཱཡུཔཔནྣསྶ རཱཧུནོ མཧཱསམུདྡོ ཨུཏྟཱནོཏི, ཨཉྙེསཾ ཨུཏྟཱནོཏི ན ཝཏྟབྦོ, ཨེཝམེཝ ཉཱཎུཔཔནྣསྶ ཐེརསྶ པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ ཨུཏྟཱནོཏི, ཨཉྙེསམྤི ཨུཏྟཱནོཏི ན ཝཏྟབྦོ། ཨེཏམཏྠཾ སནྡྷཱཡ བྷགཝཱ – ‘‘མཱ ཧེཝཾ, ཨཱནནྡ, ཨཝཙ; མཱ ཧེཝཾ, ཨཱནནྡ ཨཝཙཱ’’ཏི ཨཱཧ།
Rāhu asurindo pana pādantato yāva kesantā yojanānaṃ cattāri sahassāni aṭṭha ca satāni hoti. Tassa dvinnaṃ bāhānaṃ antaraṃ dvādasayojanasatikaṃ. Bahalattena chayojanasatikaṃ . Hatthapādatalāni tiyojanasatikāni, tathā mukhaṃ. Ekekaṃ aṅgulipabbaṃ paññāsayojanaṃ, tathā bhamukantaraṃ. Nalāṭaṃ tiyojanasatikaṃ. Sīsaṃ navayojanasatikaṃ. Tassa mahāsamuddaṃ otiṇṇassa gambhīraṃ udakaṃ jāṇuppamāṇaṃ hoti. So evaṃ vadeyya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīro gambhīroti vadanti, kutassa gambhīratā, mayaṃ jāṇuppaṭicchādanamattampi udakaṃ na labhāmā’’ti. Tattha kāyupapannassa rāhuno mahāsamuddo uttānoti, aññesaṃ uttānoti na vattabbo, evameva ñāṇupapannassa therassa paṭiccasamuppādo uttānoti, aññesampi uttānoti na vattabbo. Etamatthaṃ sandhāya bhagavā – ‘‘mā hevaṃ, ānanda, avaca; mā hevaṃ, ānanda avacā’’ti āha.
ཐེརསྶ ཧི ཙཏཱུཧི ཀཱརཎེཧི གམྦྷཱིརོཔི པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ ཨུཏྟཱནོཏི ཨུཔཊྛཱཏི། ཀཏམེཧི ཙཏཱུཧི? པུབྦཱུཔནིསྶཡསམྤཏྟིཡཱ, ཏིཏྠཝཱསེན, སོཏཱཔནྣཏཱཡ, བཧུསྶུཏབྷཱཝེནཱཏི།
Therassa hi catūhi kāraṇehi gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānoti upaṭṭhāti. Katamehi catūhi? Pubbūpanissayasampattiyā, titthavāsena, sotāpannatāya, bahussutabhāvenāti.
པུབྦཱུཔནིསྶཡསམྤཏྟིཀཐཱ
Pubbūpanissayasampattikathā
ཨིཏོ ཀིར སཏསཧསྶིམེ ཀཔྤེ པདུམུཏྟརོ ནཱམ སཏྠཱ ལོཀེ ཨུཔྤཛྫི། ཏསྶ ཧཾསཝཏཱི ནཱམ ནགརཾ ཨཧོསི, ཨཱནནྡོ ནཱམ རཱཛཱ པིཏཱ , སུམེདྷཱ ནཱམ དེཝཱི མཱཏཱ, བོདྷིསཏྟོ ཨུཏྟརཀུམཱརོ ནཱམ ཨཧོསི། སོ པུཏྟསྶ ཛཱཏདིཝསེ མཧཱབྷིནིཀྑམནཾ ནིཀྑམྨ པབྦཛིཏྭཱ པདྷཱནམནུཡུཉྫནྟོ ཨནུཀྐམེན སབྦཉྙུཏཾ པཏྭཱ – ‘‘ཨནེཀཛཱཏིསཾསཱར’’ནྟི ཨུདཱནཾ ཨུདཱནེཏྭཱ སཏྟཱཧཾ བོདྷིཔལླངྐེ ཝཱིཏིནཱམེཏྭཱ པཐཝིཡཾ ཋཔེསྶཱམཱིཏི པཱདཾ ཨབྷིནཱིཧརི། ཨཐ པཐཝིཾ བྷིནྡིཏྭཱ མཧནྟཾ པདུམཾ ཨུཊྛཱསི། ཏསྶ དྷུརཔཏྟཱནི ནཝུཏིཧཏྠཱནི, ཀེསརཾ ཏིཾསཧཏྠཾ, ཀཎྞིཀཱ དྭཱདསཧཏྠཱ, ནཝགྷཊཔྤམཱཎོ རེཎུ ཨཧོསི།
Ito kira satasahassime kappe padumuttaro nāma satthā loke uppajji. Tassa haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi, ānando nāma rājā pitā , sumedhā nāma devī mātā, bodhisatto uttarakumāro nāma ahosi. So puttassa jātadivase mahābhinikkhamanaṃ nikkhamma pabbajitvā padhānamanuyuñjanto anukkamena sabbaññutaṃ patvā – ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti udānaṃ udānetvā sattāhaṃ bodhipallaṅke vītināmetvā pathaviyaṃ ṭhapessāmīti pādaṃ abhinīhari. Atha pathaviṃ bhinditvā mahantaṃ padumaṃ uṭṭhāsi. Tassa dhurapattāni navutihatthāni, kesaraṃ tiṃsahatthaṃ, kaṇṇikā dvādasahatthā, navaghaṭappamāṇo reṇu ahosi.
སཏྠཱ པན ཨུབྦེདྷཏོ ཨཊྛཔཎྞཱསཧཏྠུབྦེདྷོ ཨཧོསི། ཏསྶ ཨུབྷིནྣཾ བཱཧཱནམནྟརཾ ཨཊྛཱརསཧཏྠཾ, ནལཱཊཾ པཉྩཧཏྠཾ, ཧཏྠཔཱདཱ ཨེཀཱདསཧཏྠཱ། ཏསྶ ཨེཀཱདསཧཏྠེན པཱདེན དྭཱདསཧཏྠཱཡ ཀཎྞིཀཱཡ ཨཀྐནྟམཏྟཱཡ ནཝགྷཊཔྤམཱཎོ རེཎུ ཨུཊྛཱཡ ཨཊྛཔཎྞཱསཧཏྠཾ པདེསཾ ཨུགྒནྟྭཱ ཨོཀིཎྞམནོསིལཱཙུཎྞཾ ཝིཡ པཙྩོཀིཎྞོ། ཏདུཔཱདཱཡ བྷགཝཱ པདུམུཏྟརོཏྭེཝ པཉྙཱཡིཏྠ། ཏསྶ དེཝིལོ ཙ སུཛཱཏོ ཙ དྭེ ཨགྒསཱཝཀཱ ཨཧེསུཾ། ཨམིཏཱ ཙ ཨསམཱ ཙ དྭེ ཨགྒསཱཝིཀཱ། སུམནོ ནཱམ ཨུཔཊྛཱཀོ། པདུམུཏྟརོ བྷགཝཱ པིཏུསངྒཧཾ ཀུརུམཱནོ བྷིཀྑུསཏསཧསྶཔརིཝཱརོ ཧཾསཝཏིཡཱ རཱཛདྷཱནིཡཱ ཝསཏི།
Satthā pana ubbedhato aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedho ahosi. Tassa ubhinnaṃ bāhānamantaraṃ aṭṭhārasahatthaṃ, nalāṭaṃ pañcahatthaṃ, hatthapādā ekādasahatthā. Tassa ekādasahatthena pādena dvādasahatthāya kaṇṇikāya akkantamattāya navaghaṭappamāṇo reṇu uṭṭhāya aṭṭhapaṇṇāsahatthaṃ padesaṃ uggantvā okiṇṇamanosilācuṇṇaṃ viya paccokiṇṇo. Tadupādāya bhagavā padumuttarotveva paññāyittha. Tassa devilo ca sujāto ca dve aggasāvakā ahesuṃ. Amitā ca asamā ca dve aggasāvikā. Sumano nāma upaṭṭhāko. Padumuttaro bhagavā pitusaṅgahaṃ kurumāno bhikkhusatasahassaparivāro haṃsavatiyā rājadhāniyā vasati.
ཀནིཊྛབྷཱཏཱ པནསྶ སུམནཀུམཱརོ ནཱམ། ཏསྶ རཱཛཱ ཧཾསཝཏིཏོ ཝཱིསཏིཡོཛནསཏེ ཋཱནེ བྷོགགཱམཾ ཨདཱསི། སོ ཀདཱཙི ཨཱགནྟྭཱ པིཏརཉྩ སཏྠཱརཉྩ པསྶཏི། ཨཐེཀདིཝསཾ པཙྩནྟོ ཀུཔིཏོ། སུམནོ རཉྙོ པེསེསི – ‘‘པཙྩནྟོ ཀུཔིཏོ’’ཏི། རཱཛཱ ‘‘མཡཱ ཏྭཾ ཏཏྠ ཀསྨཱ ཋཔིཏོ’’ཏི པཊིཔེསེསི། སོ ནིཀྑམྨ ཙོརེ ཝཱུཔསམེཏྭཱ – ‘‘ཨུཔསནྟོ, དེཝ, ཛནཔདོ’’ཏི རཉྙོ པེསེསི། རཱཛཱ ཏུཊྛོ – ‘‘སཱིགྷཾ མམ པུཏྟོ ཨཱགཙྪཏཱུ’’ཏི ཨཱཧ། ཏསྶ སཧསྶམཏྟཱ ཨམཙྩཱ ཧོནྟི། སོ ཏེཧི སདྡྷིཾ ཨནྟརཱམགྒེ མནྟེསི – ‘‘མཡ྄ཧཾ པིཏཱ ཏུཊྛོ, སཙེ མེ ཝརཾ དེཏི, ཀིཾ གཎྷཱམཱི’’ཏི། ཨཐ ནཾ ཨེཀཙྩེ ‘‘ཧཏྠིཾ གཎྷཐ, ཨསྶཾ གཎྷཐ, རཐཾ གཎྷཐ, ཛནཔདཾ གཎྷཐ, སཏྟརཏནཱནི གཎྷཐཱ’’ཏི ཨཱཧཾསུ། ཨཔརེ – ‘‘ཏུམྷེ པཐཝིསྶརསྶ པུཏྟཱ, ཏུམྷཱཀཾ དྷནཾ ན དུལླབྷཾ, ལདྡྷམྤི ཙེཏཾ སབྦཾ པཧཱཡ གམནཱིཡཾ, པུཉྙམེཝ ཨེཀཾ ཨཱདཱཡ གམནཱིཡཾ; ཏསྨཱ ཏེ དེཝེ ཝརཾ དདམཱནེ ཏེམཱསཾ པདུམུཏྟརཾ བྷགཝནྟཾ ཨུཔཊྛཱཏུཾ ཝརཾ གཎྷཐཱ’’ཏི། སོ – ‘‘ཏུམྷེ མཡ྄ཧཾ ཀལྱཱཎམིཏྟཱ, ན མམེཏཾ ཙིཏྟཾ ཨཏྠི, ཏུམྷེཧི པན ཨུཔྤཱདིཏཾ, ཨེཝཾ ཀརིསྶཱམཱི’’ཏི གནྟྭཱ པིཏརཾ ཝནྡིཏྭཱ པིཏརཱཔི ཨཱལིངྒེཏྭཱ ཏསྶ མཏྠཀེ ཙུམྦིཏྭཱ – ‘‘ཝརཾ ཏེ པུཏྟ, དེམཱི’’ཏི ཝུཏྟེ ‘‘སཱདྷུ མཧཱརཱཛ, ཨིཙྪཱམཧཾ མཧཱརཱཛ བྷགཝནྟཾ ཏེམཱསཾ ཙཏཱུཧི པཙྩཡེཧི ཨུཔཊྛཧནྟོ ཛཱིཝིཏཾ ཨཝཉྫྷཾ ཀཱཏུཾ, ཨིམམེཝ ཝརཾ དེཧཱི’’ཏི ཨཱཧ། ‘‘ན སཀྐཱ ཏཱཏ, ཨཉྙཾ ཝརེཧཱི’’ཏི ཝུཏྟེ ‘‘དེཝ, ཁཏྟིཡཱནཾ ནཱམ དྭེ ཀཐཱ ནཏྠི, ཨེཏམེཝ དེཧི, ན མེ ཨཉྙེནཏྠོ’’ཏི། ཏཱཏ བུདྡྷཱནཾ ནཱམ ཙིཏྟཾ དུཛྫཱནཾ, སཙེ བྷགཝཱ ན ཨིཙྪིསྶཏི, མཡཱ དིནྣེཔི ཀིཾ བྷཝིསྶཏཱིཏི? སོ – ‘‘སཱདྷུ, དེཝ, ཨཧཾ བྷགཝཏོ ཙིཏྟཾ ཛཱནིསྶཱམཱི’’ཏི ཝིཧཱརཾ གཏོ།
Kaniṭṭhabhātā panassa sumanakumāro nāma. Tassa rājā haṃsavatito vīsatiyojanasate ṭhāne bhogagāmaṃ adāsi. So kadāci āgantvā pitarañca satthārañca passati. Athekadivasaṃ paccanto kupito. Sumano rañño pesesi – ‘‘paccanto kupito’’ti. Rājā ‘‘mayā tvaṃ tattha kasmā ṭhapito’’ti paṭipesesi. So nikkhamma core vūpasametvā – ‘‘upasanto, deva, janapado’’ti rañño pesesi. Rājā tuṭṭho – ‘‘sīghaṃ mama putto āgacchatū’’ti āha. Tassa sahassamattā amaccā honti. So tehi saddhiṃ antarāmagge mantesi – ‘‘mayhaṃ pitā tuṭṭho, sace me varaṃ deti, kiṃ gaṇhāmī’’ti. Atha naṃ ekacce ‘‘hatthiṃ gaṇhatha, assaṃ gaṇhatha, rathaṃ gaṇhatha, janapadaṃ gaṇhatha, sattaratanāni gaṇhathā’’ti āhaṃsu. Apare – ‘‘tumhe pathavissarassa puttā, tumhākaṃ dhanaṃ na dullabhaṃ, laddhampi cetaṃ sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, puññameva ekaṃ ādāya gamanīyaṃ; tasmā te deve varaṃ dadamāne temāsaṃ padumuttaraṃ bhagavantaṃ upaṭṭhātuṃ varaṃ gaṇhathā’’ti. So – ‘‘tumhe mayhaṃ kalyāṇamittā, na mametaṃ cittaṃ atthi, tumhehi pana uppāditaṃ, evaṃ karissāmī’’ti gantvā pitaraṃ vanditvā pitarāpi āliṅgetvā tassa matthake cumbitvā – ‘‘varaṃ te putta, demī’’ti vutte ‘‘sādhu mahārāja, icchāmahaṃ mahārāja bhagavantaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ, imameva varaṃ dehī’’ti āha. ‘‘Na sakkā tāta, aññaṃ varehī’’ti vutte ‘‘deva, khattiyānaṃ nāma dve kathā natthi, etameva dehi, na me aññenattho’’ti. Tāta buddhānaṃ nāma cittaṃ dujjānaṃ, sace bhagavā na icchissati, mayā dinnepi kiṃ bhavissatīti? So – ‘‘sādhu, deva, ahaṃ bhagavato cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato.
ཏེན ཙ སམཡེན བྷཏྟཀིཙྩཾ ནིཊྛཔེཏྭཱ བྷགཝཱ གནྡྷཀུཊིཾ པཝིཊྛོ ཧོཏི། སོ མཎྜལམཱལེ༹ སནྣིསིནྣཱནཾ བྷིཀྑཱུནཾ སནྟིཀཾ ཨགམཱསི། ཏེ ཏཾ ཨཱཧཾསུ – ‘‘རཱཛཔུཏྟ, ཀསྨཱ ཨཱགཏོསཱི’’ཏི? བྷགཝནྟཾ དསྶནཱཡ, དསྶེཐ མེ བྷགཝནྟནྟི། ན མཡཾ, རཱཛཔུཏྟ, ཨིཙྪིཏིཙྪིཏཀྑཎེ སཏྠཱརཾ དཊྛུཾ ལབྷཱམཱཏི། ཀོ པན, བྷནྟེ, ལབྷཏཱིཏི? སུམནཏྠེརོ ནཱམ རཱཛཔུཏྟཱཏི། ‘‘སོ ཀུཧིཾ, བྷནྟེ, ཐེརོ’’ཏི། ཐེརསྶ ནིསིནྣཊྛཱནཾ པུཙྪིཏྭཱ གནྟྭཱ ཝནྡིཏྭཱ – ‘‘ཨིཙྪཱམཧཾ, བྷནྟེ, བྷགཝནྟཾ པསྶིཏུཾ, དསྶེཐ མེ’’ཏི ཨཱཧ། ཐེརོ – ‘‘ཨེཧི རཱཛཔུཏྟཱ’’ཏི ཏཾ གཧེཏྭཱ ཏཾ གནྡྷཀུཊིཔརིཝེཎེ ཋཔེཏྭཱ གནྡྷཀུཊིཾ ཨབྷིརུཧི། ཨཐ ནཾ བྷགཝཱ – ‘‘སུམན, ཀསྨཱ ཨཱགཏོསཱི’’ཏི ཨཱཧ། རཱཛཔུཏྟོ, བྷནྟེ, བྷགཝནྟཾ དསྶནཱཡ ཨཱགཏོཏི། ཏེན ཧི བྷིཀྑུ ཨཱསནཾ པཉྙཱཔེཧཱིཏི། ཐེརོ ཨཱསནཾ པཉྙཱཔེསི, ནིསཱིདི བྷགཝཱ པཉྙཏྟེ ཨཱསནེ། རཱཛཔུཏྟོ བྷགཝནྟཾ ཝནྡིཏྭཱ པཊིསནྠཱརཾ ཨཀཱསི། ཀདཱ ཨཱགཏོསི རཱཛཔུཏྟཱཏི? བྷནྟེ, ཏུམྷེསུ གནྡྷཀུཊིཾ པཝིཊྛེསུ། བྷིཀྑཱུ པན – ‘‘ན མཡཾ ཨིཙྪིཏིཙྪིཏཀྑཎེ བྷགཝནྟཾ དཊྛུཾ ལབྷཱམཱ’’ཏི མཾ ཐེརསྶ སནྟིཀཾ པཱཧེསུཾ། ཐེརོ པན ཨེཀཝཙནེནེཝ དསྶེསི། ཐེརོ, བྷནྟེ, ཏུམྷཱཀཾ སཱསནེ ཝལླབྷོ མཉྙེཏི། ཨཱམ རཱཛཀུམཱར, ཝལླབྷོ ཨེས བྷིཀྑུ མཡ྄ཧཾ སཱསནེཏི། བྷནྟེ, བུདྡྷཱནཾ སཱསནེ ཀིཾ ཀཏྭཱ ཝལླབྷོ ཧོཏཱིཏི? དཱནཾ དཏྭཱ སཱིལཾ སམཱདིཡིཏྭཱ ཨུཔོསཐཀམྨཾ ཀཏྭཱ ཀུམཱརཱཏི། བྷགཝཱ, ཨཧཾ ཐེརོ ཝིཡ བུདྡྷསཱསནེ ཝལླབྷོ ཧོཏུཀཱམོ, ཏེམཱསཾ མེ ཝསྶཱཝཱསཾ ཨདྷིཝཱསེཐཱཏི། བྷགཝཱ – ‘‘ཨཏྠི ནུ ཁོ ཏཏྠ གཏེན ཨཏྠོ’’ཏི ཨོལོཀེཏྭཱ ཨཏྠཱིཏི དིསྭཱ ‘‘སུཉྙཱགཱརེ, ཁོ རཱཛཀུམཱར ཏཐཱགཏཱ ཨབྷིརམནྟཱི’’ཏི ཨཱཧ། ཀུམཱརོ ‘‘ཨཉྙཱཏཾ བྷགཝཱ, ཨཉྙཱཏཾ སུགཏཱ’’ཏི ཝཏྭཱ ‘‘ཨཧཾ, བྷནྟེ, པུརིམཏརཾ གནྟྭཱ ཝིཧཱརཾ ཀཱརེམི, མཡཱ པེསིཏེ བྷིཀྑུསཏསཧསྶེན སདྡྷིཾ ཨཱགཙྪཐཱ’’ཏི པཊིཉྙཾ གཧེཏྭཱ པིཏུསནྟིཀཾ གནྟྭཱ ‘‘དིནྣཱ མེ, དེཝ, བྷགཝཏཱ པཊིཉྙཱ, མཡཱ པཧིཏེ བྷགཝནྟཾ པེསེཡྻཱཐཱ’’ཏི པིཏརཾ ཝནྡིཏྭཱ ནིཀྑམིཏྭཱ ཡོཛནེ ཡོཛནེ ཝིཧཱརཾ ཀཱརེཏྭཱ ཝཱིསཡོཛནསཏཾ ཨདྡྷཱནཾ གནྟྭཱ ཨཏྟནོ ནགརེ ཝིཧཱརཊྛཱནཾ ཝིཙིནནྟོ སོབྷནཾ ནཱམ ཀུཊུམྦིཀསྶ ཨུཡྻཱནཾ དིསྭཱ སཏསཧསྶེན ཀིཎིཏྭཱ སཏསཧསྶཾ ཝིསྶཛྫེཏྭཱ ཝིཧཱརཾ ཀཱརེསི། ཏཏྠ བྷགཝཏོ གནྡྷཀུཊིཾ སེསབྷིཀྑཱུནཉྩ རཏྟིཊྛཱནདིཝཱཊྛཱནཏྠཱཡ ཀུཊིལེཎམཎྜཔེ ཀཱརཱཔེཏྭཱ པཱཀཱརཔརིཀྑེཔེ ཀཏྭཱ དྭཱརཀོཊྛཀཉྩ ནིཊྛཔེཏྭཱ པིཏུསནྟིཀཾ པེསེསི – ‘‘ནིཊྛིཏཾ མཡ྄ཧཾ ཀིཙྩཾ, སཏྠཱརཾ པཧིཎཐཱ’’ཏི།
Tena ca samayena bhattakiccaṃ niṭṭhapetvā bhagavā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti. So maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ agamāsi. Te taṃ āhaṃsu – ‘‘rājaputta, kasmā āgatosī’’ti? Bhagavantaṃ dassanāya, dassetha me bhagavantanti. Na mayaṃ, rājaputta, icchiticchitakkhaṇe satthāraṃ daṭṭhuṃ labhāmāti. Ko pana, bhante, labhatīti? Sumanatthero nāma rājaputtāti. ‘‘So kuhiṃ, bhante, thero’’ti. Therassa nisinnaṭṭhānaṃ pucchitvā gantvā vanditvā – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ passituṃ, dassetha me’’ti āha. Thero – ‘‘ehi rājaputtā’’ti taṃ gahetvā taṃ gandhakuṭipariveṇe ṭhapetvā gandhakuṭiṃ abhiruhi. Atha naṃ bhagavā – ‘‘sumana, kasmā āgatosī’’ti āha. Rājaputto, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgatoti. Tena hi bhikkhu āsanaṃ paññāpehīti. Thero āsanaṃ paññāpesi, nisīdi bhagavā paññatte āsane. Rājaputto bhagavantaṃ vanditvā paṭisanthāraṃ akāsi. Kadā āgatosi rājaputtāti? Bhante, tumhesu gandhakuṭiṃ paviṭṭhesu. Bhikkhū pana – ‘‘na mayaṃ icchiticchitakkhaṇe bhagavantaṃ daṭṭhuṃ labhāmā’’ti maṃ therassa santikaṃ pāhesuṃ. Thero pana ekavacaneneva dassesi. Thero, bhante, tumhākaṃ sāsane vallabho maññeti. Āma rājakumāra, vallabho esa bhikkhu mayhaṃ sāsaneti. Bhante, buddhānaṃ sāsane kiṃ katvā vallabho hotīti? Dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā kumārāti. Bhagavā, ahaṃ thero viya buddhasāsane vallabho hotukāmo, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti. Bhagavā – ‘‘atthi nu kho tattha gatena attho’’ti oloketvā atthīti disvā ‘‘suññāgāre, kho rājakumāra tathāgatā abhiramantī’’ti āha. Kumāro ‘‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti paṭiññaṃ gahetvā pitusantikaṃ gantvā ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite bhagavantaṃ peseyyāthā’’ti pitaraṃ vanditvā nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ kāretvā vīsayojanasataṃ addhānaṃ gantvā attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhanaṃ nāma kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi. Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kārāpetvā pākāraparikkhepe katvā dvārakoṭṭhakañca niṭṭhapetvā pitusantikaṃ pesesi – ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti.
རཱཛཱ བྷགཝནྟཾ བྷོཛེཏྭཱ – ‘‘བྷགཝཱ, སུམནསྶ ཀིཙྩཾ ནིཊྛིཏཾ, ཏུམྷཱཀཾ གམནཾ པཙྩཱསཱིསཏཱི’’ཏི ཨཱཧ། བྷགཝཱ སཏསཧསྶབྷིཀྑུཔརིཝཱརོ ཡོཛནེ ཡོཛནེ ཝིཧཱརེསུ ཝསམཱནོ ཨགམཱསི། ཀུམཱརོ ‘‘སཏྠཱ ཨཱགཏོ’’ཏི སུཏྭཱ ཡོཛནཾ པཙྩུགྒནྟྭཱ མཱལཱདཱིཧི པཱུཛཡམཱནོ ཝིཧཱརཾ པཝེསེཏྭཱ –
Rājā bhagavantaṃ bhojetvā – ‘‘bhagavā, sumanassa kiccaṃ niṭṭhitaṃ, tumhākaṃ gamanaṃ paccāsīsatī’’ti āha. Bhagavā satasahassabhikkhuparivāro yojane yojane vihāresu vasamāno agamāsi. Kumāro ‘‘satthā āgato’’ti sutvā yojanaṃ paccuggantvā mālādīhi pūjayamāno vihāraṃ pavesetvā –
‘‘སཏསཧསྶེན མེ ཀཱིཏཾ, སཏསཧསྶེན མཱཔིཏཾ།
‘‘Satasahassena me kītaṃ, satasahassena māpitaṃ;
སོབྷནཾ ནཱམ ཨུཡྻཱནཾ, པཊིགྒཎྷ མཧཱམུནཱི’’ཏི༎
Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ, paṭiggaṇha mahāmunī’’ti.
ཝིཧཱརཾ ནིཡྻཱཏེསི། སོ ཝསྶཱུཔནཱཡིཀདིཝསེ དཱནཾ དཏྭཱ ཨཏྟནོ པུཏྟདཱརེ ཙ ཨམཙྩེ ཙ པཀྐོསཱཔེཏྭཱ ཨཱཧ – ‘‘ཨཡཾ སཏྠཱ ཨམྷཱཀཾ སནྟིཀཾ དཱུརཏོ ཨཱགཏོ, བུདྡྷཱ ཙ ནཱམ དྷམྨགརུནོ ན ཨཱམིསགརུཀཱ། ཏསྨཱ ཨཧཾ ཏེམཱསཾ དྭེ སཱཊཀེ ནིཝཱསེཏྭཱ དས སཱིལཱནི སམཱདིཡིཏྭཱ ཨིདྷེཝ ཝསིསྶཱམི, ཏུམྷེ ཁཱིཎཱསཝསཏསཧསྶསྶ ཨིམིནཱཝ ནཱིཧཱརེན ཏེམཱསཾ དཱནཾ དདེཡྻཱཐཱ’’ཏི།
Vihāraṃ niyyātesi. So vassūpanāyikadivase dānaṃ datvā attano puttadāre ca amacce ca pakkosāpetvā āha – ‘‘ayaṃ satthā amhākaṃ santikaṃ dūrato āgato, buddhā ca nāma dhammagaruno na āmisagarukā. Tasmā ahaṃ temāsaṃ dve sāṭake nivāsetvā dasa sīlāni samādiyitvā idheva vasissāmi, tumhe khīṇāsavasatasahassassa imināva nīhārena temāsaṃ dānaṃ dadeyyāthā’’ti.
སོ སུམནཏྠེརསྶ ཝསནཊྛཱནསབྷཱགེཡེཝ ཋཱནེ ཝསནྟོ ཡཾ ཐེརོ བྷགཝཏོ ཝཏྟཾ ཀརོཏི, ཏཾ སབྦཾ དིསྭཱ ‘‘ཨིམསྨིཾ ཋཱནེ ཨེཀནྟཝལླབྷོ ཨེས ཐེརོ, ཨེཏསྶེཝ མེ ཋཱནནྟརཾ པཏྠེཏུཾ ཝཊྚཏཱི’’ཏི ཙིནྟེཏྭཱ ཨུཔཀཊྛཱཡ པཝཱརཎཱཡ གཱམཾ པཝིསིཏྭཱ སཏྟཱཧཾ མཧཱདཱནཾ དཏྭཱ སཏྟམེ དིཝསེ བྷིཀྑུསཏསཧསྶསྶ པཱདམཱུལེ ཏིཙཱིཝརཾ ཋཔེཏྭཱ བྷགཝནྟཾ ཝནྡིཏྭཱ – ‘‘བྷནྟེ, ཡདེཏཾ མཡཱ མགྒེ ཡོཛནནྟརིཀཾ ཡོཛནནྟརིཀཾ ཝིཧཱརཾ ཀཱརཱཔནཏོ པཊྛཱཡ པུཉྙཾ ཀཏཾ, ཏཾ ནེཝ སཀྐསམྤཏྟིཾ, ན མཱརསམྤཏྟིཾ, ན བྲཧྨསམྤཏྟིཾ པཏྠཡནྟེན, བུདྡྷསྶ པན ཨུཔཊྛཱཀབྷཱཝཾ པཏྠཡནྟེན ཀཏཾ། ཏསྨཱ ཨཧམྤི, བྷགཝཱ, ཨནཱགཏེ སུམནཏྠེརོ ཝིཡ བུདྡྷསྶ ཨུཔཊྛཱཀོ བྷཝེཡྻ’’ནྟི པཉྩཔཏིཊྛིཏེན ནིཔཏིཏྭཱ ཝནྡི།
So sumanattherassa vasanaṭṭhānasabhāgeyeva ṭhāne vasanto yaṃ thero bhagavato vattaṃ karoti, taṃ sabbaṃ disvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne ekantavallabho esa thero, etasseva me ṭhānantaraṃ patthetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase bhikkhusatasahassassa pādamūle ticīvaraṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ vanditvā – ‘‘bhante, yadetaṃ mayā magge yojanantarikaṃ yojanantarikaṃ vihāraṃ kārāpanato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, taṃ neva sakkasampattiṃ, na mārasampattiṃ, na brahmasampattiṃ patthayantena, buddhassa pana upaṭṭhākabhāvaṃ patthayantena kataṃ. Tasmā ahampi, bhagavā, anāgate sumanatthero viya buddhassa upaṭṭhāko bhaveyya’’nti pañcapatiṭṭhitena nipatitvā vandi.
བྷགཝཱ – ‘‘མཧནྟཾ ཀུལཔུཏྟསྶ ཙིཏྟཾ, སམིཛ྄ཛྷིསྶཏི ནུ ཁོ ནོ’’ཏི ཨོལོཀེནྟོ – ‘‘ཨནཱགཏེ ཨིཏོ སཏསཧསྶིམེ ཀཔྤེ གོཏམོ ནཱམ བུདྡྷོ ཨུཔྤཛྫིསྶཏི, ཏསྶེཝ ཨུཔཊྛཱཀོ བྷཝིསྶཏཱི’’ཏི ཉཏྭཱ –
Bhagavā – ‘‘mahantaṃ kulaputtassa cittaṃ, samijjhissati nu kho no’’ti olokento – ‘‘anāgate ito satasahassime kappe gotamo nāma buddho uppajjissati, tasseva upaṭṭhāko bhavissatī’’ti ñatvā –
‘‘ཨིཙྪིཏཾ པཏྠིཏཾ ཏུཡ྄ཧཾ, སབྦམེཝ སམིཛ྄ཛྷཏུ།
‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu;
སབྦེ པཱུརེནྟུ སངྐཔྤཱ, ཙནྡོ པནྣརསོ ཡཐཱ’’ཏི༎
Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti.
ཨཱཧ། ཀུམཱརོ ཏཾ སུཏྭཱ – ‘‘བུདྡྷཱ ནཱམ ཨདྭེཛ྄ཛྷཀཐཱ ཧོནྟཱི’’ཏི དུཏིཡདིཝསེཡེཝ ཏསྶ བྷགཝཏོ པཏྟཙཱིཝརཾ གཧེཏྭཱ པིཊྛིཏོ པིཊྛིཏོ གཙྪནྟོ ཝིཡ ཨཧོསི། སོ ཏསྨིཾ བུདྡྷུཔྤཱདེ ཝསྶསཏསཧསྶཾ དཱནཾ དཏྭཱ སགྒེ ནིབྦཏྟིཏྭཱ ཀསྶཔབུདྡྷཀཱལེཔི པིཎྜཱཡ ཙརཏོ ཐེརསྶ པཏྟགྒཧཎཏྠཾ ཨུཏྟརིསཱཊཀཾ དཏྭཱ པཱུཛམཀཱསི། པུན སགྒེ ནིབྦཏྟིཏྭཱ ཏཏོ ཙུཏོ བཱརཱཎསིརཱཛཱ ཧུཏྭཱ ཨཊྛནྣཾ པཙྩེཀབུདྡྷཱནཾ པཎྞསཱལཱཡོ ཀཱརེཏྭཱ མཎིཨཱདྷཱརཀེ ཨུཔཊྛཔེཏྭཱ ཙཏཱུཧི པཙྩཡེཧི དསཝསྶསཧསྶཱནི ཨུཔཊྛཱནཾ ཨཀཱསི། ཨེཏཱནི པཱཀཊཊྛཱནཱནི།
Āha. Kumāro taṃ sutvā – ‘‘buddhā nāma advejjhakathā hontī’’ti dutiyadivaseyeva tassa bhagavato pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito piṭṭhito gacchanto viya ahosi. So tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ dānaṃ datvā sagge nibbattitvā kassapabuddhakālepi piṇḍāya carato therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarisāṭakaṃ datvā pūjamakāsi. Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā aṭṭhannaṃ paccekabuddhānaṃ paṇṇasālāyo kāretvā maṇiādhārake upaṭṭhapetvā catūhi paccayehi dasavassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi. Etāni pākaṭaṭṭhānāni.
ཀཔྤསཏསཧསྶཾ པན དཱནཾ དདམཱནོཝ ཨམྷཱཀཾ བོདྷིསཏྟེན སདྡྷིཾ ཏུསིཏཔུརེ ནིབྦཏྟིཏྭཱ ཏཏོ ཙུཏོ ཨམིཏོདནསཀྐསྶ གེཧེ པཊིསནྡྷིཾ གཧེཏྭཱ ཨནུཔུབྦེན ཀཏཱབྷིནིཀྑམནོ སམྨཱསམྦོདྷིཾ པཏྭཱ པཋམགམནེན ཀཔིལཝཏྠུཾ ཨཱགནྟྭཱ ཏཏོ ནིཀྑམནྟེ བྷགཝཏི བྷགཝཏོ པརིཝཱརཏྠཾ རཱཛཀུམཱརེསུ པབྦཛིཏེསུ བྷདྡིཡཱདཱིཧི སདྡྷིཾ ནིཀྑམིཏྭཱ བྷགཝཏོ སནྟིཀེ པབྦཛིཏྭཱ ནཙིརསྶེཝ ཨཱཡསྨཏོ པུཎྞསྶ མནྟཱཎིཔུཏྟསྶ སནྟིཀེ དྷམྨཀཐཾ སུཏྭཱ སོཏཱཔཏྟིཕལེ པཏིཊྛཧི (སཾ॰ ནི॰ ༣.༨༣)། ཨེཝམེས ཨཱཡསྨཱ པུབྦཱུཔནིསྶཡསམྤནྣོ ཏསྶིམཱཡ པུབྦཱུཔནིསྶཡསམྤཏྟིཡཱ གམྦྷཱིརོཔི པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ ཨུཏྟཱནཀོ ཝིཡ ཨུཔཊྛཱསི།
Kappasatasahassaṃ pana dānaṃ dadamānova amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena katābhinikkhamano sammāsambodhiṃ patvā paṭhamagamanena kapilavatthuṃ āgantvā tato nikkhamante bhagavati bhagavato parivāratthaṃ rājakumāresu pabbajitesu bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi (saṃ. ni. 3.83). Evamesa āyasmā pubbūpanissayasampanno tassimāya pubbūpanissayasampattiyā gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya upaṭṭhāsi.
ཏིཏྠཝཱསཱདིཝཎྞནཱ
Titthavāsādivaṇṇanā
ཏིཏྠཝཱསོཏི པུནཔྤུནཾ གརཱུནཾ སནྟིཀེ ཨུགྒཧཎསཝནཔརིཔུཙྪནདྷཱརཎཱནི ཝུཙྩནྟི། སོ ཐེརསྶ ཨཏིཝིཡ པརིསུདྡྷོ, ཏེནཱཔིསྶཱཡཾ གམྦྷཱིརོཔི པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ ཨུཏྟཱནཀོ ཝིཡ ཨུཔཊྛཱསི།
Titthavāsoti punappunaṃ garūnaṃ santike uggahaṇasavanaparipucchanadhāraṇāni vuccanti. So therassa ativiya parisuddho, tenāpissāyaṃ gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya upaṭṭhāsi.
སོཏཱཔནྣཱནཉྩ ནཱམ པཙྩཡཱཀཱརོ ཨུཏྟཱནཀོཝ ཧུཏྭཱ ཨུཔཊྛཱཏི, ཨཡཉྩ ཨཱཡསྨཱ སོཏཱཔནྣོ། བཧུསྶུཏཱནཉྩ ཙཏུཧཏྠེ ཨོཝརཀེ པདཱིཔེ ཛལམཱནེ མཉྩཔཱིཋཾ ཝིཡ ནཱམརཱུཔཔརིཙྪེདོ པཱཀཊོ ཧོཏི, ཨཡཉྩ ཨཱཡསྨཱ བཧུསྶུཏཱནཾ ཨགྒོ ཧོཏི, བཱཧུསཙྩཱནུབྷཱཝེནཔིསྶ གམྦྷཱིརོཔི པཙྩཡཱཀཱརོ ཨུཏྟཱནཀོ ཝིཡ ཨུཔཊྛཱསི།
Sotāpannānañca nāma paccayākāro uttānakova hutvā upaṭṭhāti, ayañca āyasmā sotāpanno. Bahussutānañca catuhatthe ovarake padīpe jalamāne mañcapīṭhaṃ viya nāmarūpaparicchedo pākaṭo hoti, ayañca āyasmā bahussutānaṃ aggo hoti, bāhusaccānubhāvenapissa gambhīropi paccayākāro uttānako viya upaṭṭhāsi.
པཊིཙྩསམུཔྤཱདགམྦྷཱིརཏཱ
Paṭiccasamuppādagambhīratā
ཏཏྠ ཨཏྠགམྦྷཱིརཏཱཡ, དྷམྨགམྦྷཱིརཏཱཡ, དེསནཱགམྦྷཱིརཏཱཡ, པཊིཝེདྷགམྦྷཱིརཏཱཡཱཏི ཙཏཱུཧི ཨཱཀཱརེཧི པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ གམྦྷཱིརོ ནཱམ།
Tattha atthagambhīratāya, dhammagambhīratāya, desanāgambhīratāya, paṭivedhagambhīratāyāti catūhi ākārehi paṭiccasamuppādo gambhīro nāma.
ཏཏྠ ཛརཱམརཎསྶ ཛཱཏིཔཙྩཡསམྦྷཱུཏསམུདཱགཏཊྛོ གམྦྷཱིརོ…པེ॰… སངྑཱརཱནཾ ཨཝིཛྫཱཔཙྩཡསམྦྷཱུཏསམུདཱགཏཊྛོ གམྦྷཱིརོཏི ཨཡཾ ཨཏྠགམྦྷཱིརཏཱ།
Tattha jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīro…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīroti ayaṃ atthagambhīratā.
ཨཝིཛྫཱཡ སངྑཱརཱནཾ པཙྩཡཊྛོ གམྦྷཱིརོ…པེ॰… ཛཱཏིཡཱ ཛརཱམརཎསྶ པཙྩཡཊྛོ གམྦྷཱིརོཏི ཨཡཾ དྷམྨགམྦྷཱིརཏཱ།
Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho gambhīro…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho gambhīroti ayaṃ dhammagambhīratā.
ཀཏྠཙི སུཏྟེ པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ ཨནུལོམཏོ དེསིཡཏི, ཀཏྠཙི པཊིལོམཏོ, ཀཏྠཙི ཨནུལོམཔཊིལོམཏོ, ཀཏྠཙི མཛ྄ཛྷཏོ པཊྛཱཡ ཨནུལོམཏོ ཝཱ པཊིལོམཏོ ཝཱ ཨནུལོམཔཊིལོམཏོ ཝཱ, ཀཏྠཙི ཏིསནྡྷི ཙཏུསངྑེཔོ, ཀཏྠཙི དྭིསནྡྷི ཏིསངྑེཔོ, ཀཏྠཙི ཨེཀསནྡྷི དྭིསངྑེཔོཏི ཨཡཾ དེསནཱགམྦྷཱིརཏཱ།
Katthaci sutte paṭiccasamuppādo anulomato desiyati, katthaci paṭilomato, katthaci anulomapaṭilomato, katthaci majjhato paṭṭhāya anulomato vā paṭilomato vā anulomapaṭilomato vā, katthaci tisandhi catusaṅkhepo, katthaci dvisandhi tisaṅkhepo, katthaci ekasandhi dvisaṅkhepoti ayaṃ desanāgambhīratā.
ཨཝིཛྫཱཡ པན ཨཉྙཱཎཨདསྶནསཙྩཱཔཊིཝེདྷཊྛོ གམྦྷཱིརོ, སངྑཱརཱནཾ ཨབྷིསངྑརཎཱཡཱུཧནསརཱགཝིརཱགཊྛོ, ཝིཉྙཱཎསྶ སུཉྙཏཨབྱཱཔཱརཨསངྐནྟིཔཊིསནྡྷིཔཱཏུབྷཱཝཊྛོ, ནཱམརཱུཔསྶ ཨེཀུཔྤཱདཝིནིབྦྷོགཱཝིནིབྦྷོགནམནརུཔྤནཊྛོ, སལཱ༹ཡཏནསྶ ཨདྷིཔཏིལོཀདྭཱརཀྑེཏྟཝིསཡིབྷཱཝཊྛོ , ཕསྶསྶ ཕུསནསངྒྷཊྚནསངྒཏིསནྣིཔཱཏཊྛོ, ཝེདནཱཡ ཨཱརམྨཎརསཱནུབྷཝནསུཁདུཀྑམཛ྄ཛྷཏྟབྷཱཝནིཛྫཱིཝཝེདཡིཏཊྛོ, ཏཎྷཱཡ ཨབྷིནནྡིཏཨཛ྄ཛྷོསཱནསརིཏཱལཏཱཏཎྷཱནདཱིཏཎྷཱསམུདྡདུཔྤཱུརཎཊྛོ, ཨུཔཱདཱནསྶ ཨཱདཱནགྒཧཎཱབྷིནིཝེསཔརཱམཱསདུརཏིཀྐམཊྛོ, བྷཝསྶ ཨཱཡཱུཧནཱབྷིསངྑརཎཡོནིགཏིཋིཏིནིཝཱསེསུ ཁིཔནཊྛོ, ཛཱཏིཡཱ ཛཱཏིསཉྫཱཏིཨོཀྐནྟིནིབྦཏྟིཔཱཏུབྷཱཝཊྛོ, ཛརཱམརཎསྶ ཁཡཝཡབྷེདཝིཔརིཎཱམཊྛོ གམྦྷཱིརོཏི། ཨེཝཾ ཡོ ཨཝིཛྫཱདཱིནཾ སབྷཱཝོ, ཡེན པཊིཝེདྷེན ཨཝིཛྫཱདཡོ སརསལཀྑཎཏོ པཊིཝིདྡྷཱ ཧོནྟི; སོ གམྦྷཱིརོཏི ཨཡཾ པཊིཝེདྷགམྦྷཱིརཏཱཏི ཝེདིཏབྦཱ། སཱ སབྦཱཔི ཐེརསྶ ཨུཏྟཱནཀཱ ཝིཡ ཨུཔཊྛཱསི། ཏེན བྷགཝཱ ཨཱཡསྨནྟཾ ཨཱནནྡཾ ཨུསྶཱདེནྟོ – ‘‘མཱ ཧེཝ’’ནྟིཨཱདིམཱཧ། ཨཡཉྩེཏྠ ཨདྷིཔྤཱཡོ – ཨཱནནྡ, ཏྭཾ མཧཱཔཉྙོ ཝིསདཉཱཎོ, ཏེན ཏེ གམྦྷཱིརོཔི པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ ཨུཏྟཱནཀོ ཝིཡ ཁཱཡཏི, ཏསྨཱ – ‘‘མཡ྄ཧམེཝ ནུ ཁོ ཨེས ཨུཏྟཱནཀོ ཧུཏྭཱ ཨུཔཊྛཱཏི, ཨུདཱཧུ ཨཉྙེསམྤཱི’’ཏི མཱ ཨེཝཾ ཨཝཙཱཏི།
Avijjāya pana aññāṇaadassanasaccāpaṭivedhaṭṭho gambhīro, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇāyūhanasarāgavirāgaṭṭho, viññāṇassa suññataabyāpāraasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭho, nāmarūpassa ekuppādavinibbhogāvinibbhoganamanaruppanaṭṭho, saḷāyatanassa adhipatilokadvārakkhettavisayibhāvaṭṭho , phassassa phusanasaṅghaṭṭanasaṅgatisannipātaṭṭho, vedanāya ārammaṇarasānubhavanasukhadukkhamajjhattabhāvanijjīvavedayitaṭṭho, taṇhāya abhinanditaajjhosānasaritālatātaṇhānadītaṇhāsamuddaduppūraṇaṭṭho, upādānassa ādānaggahaṇābhinivesaparāmāsaduratikkamaṭṭho, bhavassa āyūhanābhisaṅkharaṇayonigatiṭhitinivāsesu khipanaṭṭho, jātiyā jātisañjātiokkantinibbattipātubhāvaṭṭho, jarāmaraṇassa khayavayabhedavipariṇāmaṭṭho gambhīroti. Evaṃ yo avijjādīnaṃ sabhāvo, yena paṭivedhena avijjādayo sarasalakkhaṇato paṭividdhā honti; so gambhīroti ayaṃ paṭivedhagambhīratāti veditabbā. Sā sabbāpi therassa uttānakā viya upaṭṭhāsi. Tena bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ ussādento – ‘‘mā heva’’ntiādimāha. Ayañcettha adhippāyo – ānanda, tvaṃ mahāpañño visadañāṇo, tena te gambhīropi paṭiccasamuppādo uttānako viya khāyati, tasmā – ‘‘mayhameva nu kho esa uttānako hutvā upaṭṭhāti, udāhu aññesampī’’ti mā evaṃ avacāti.
ཨཔསཱདནཱཝཎྞནཱ
Apasādanāvaṇṇanā
ཡཾ པན ཝུཏྟཾ – ‘‘ཨཔསཱདེནྟོ’’ཏི, ཏཏྠ ཨཡཾ ཨདྷིཔྤཱཡོ – ཨཱནནྡ, ‘‘ཨཐ ཙ པན མེ ཨུཏྟཱནཀུཏྟཱནཀོ ཝིཡ ཁཱཡཏཱི’’ཏི མཱ ཧེཝཾ ཨཝཙ། ཡདི ཧི ཏེ ཨེས ཨུཏྟཱནཀུཏྟཱནཀོ ཝིཡ ཁཱཡཏི, ཀསྨཱ ཏྭཾ ཨཏྟནོ དྷམྨཏཱཡ སོཏཱཔནྣོ ནཱཧོསི, མཡཱ དིནྣནཡེཝ ཋཏྭཱ སོཏཱཔཏྟིམགྒཾ པཊིཝིཛ྄ཛྷསི། ཨཱནནྡ, ཨིདཾ ནིབྦཱནམེཝ གམྦྷཱིརཾ, པཙྩཡཱཀཱརོ པན ཏཝ ཨུཏྟཱནཀོ ཛཱཏོ, ཨཐ ཀསྨཱ ཨོལཱ༹རིཀཾ ཀཱམརཱགསཾཡོཛནཾ པཊིགྷསཾཡོཛནཾ, ཨོལཱ༹རིཀཾ ཀཱམརཱགཱནུསཡཾ པཊིགྷཱནུསཡནྟི ཨིམེ ཙཏྟཱརོ ཀིལེསེ སམུགྒྷཱཊེཏྭཱ སཀདཱགཱམིཕལཾ ན སཙྪིཀརོསི? ཏེཡེཝ ཨཎུསཧགཏེ ཙཏྟཱརོ ཀིལེསེ སམུགྒྷཱཊེཏྭཱ ཨནཱགཱམིཕལཾ ན སཙྪིཀརོསི? རཱུཔརཱགཱདཱིནི པཉྩ སཾཡོཛནཱནི, བྷཝརཱགཱནུསཡཾ, མཱནཱནུསཡཾ, ཨཝིཛྫཱནུསཡནྟི ཨིམེ ཨཊྛ ཀིལེསེ སམུགྒྷཱཊེཏྭཱ ཨརཧཏྟཾ ན སཙྪིཀརོསི?
Yaṃ pana vuttaṃ – ‘‘apasādento’’ti, tattha ayaṃ adhippāyo – ānanda, ‘‘atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī’’ti mā hevaṃ avaca. Yadi hi te esa uttānakuttānako viya khāyati, kasmā tvaṃ attano dhammatāya sotāpanno nāhosi, mayā dinnanayeva ṭhatvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhasi. Ānanda, idaṃ nibbānameva gambhīraṃ, paccayākāro pana tava uttānako jāto, atha kasmā oḷārikaṃ kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ, oḷārikaṃ kāmarāgānusayaṃ paṭighānusayanti ime cattāro kilese samugghāṭetvā sakadāgāmiphalaṃ na sacchikarosi? Teyeva aṇusahagate cattāro kilese samugghāṭetvā anāgāmiphalaṃ na sacchikarosi? Rūparāgādīni pañca saṃyojanāni, bhavarāgānusayaṃ, mānānusayaṃ, avijjānusayanti ime aṭṭha kilese samugghāṭetvā arahattaṃ na sacchikarosi?
ཀསྨཱ ཙ སཏསཧསྶཀཔྤཱདྷིཀཾ ཨེཀཾ ཨསངྑྱེཡྻཾ པཱུརིཏཔཱརམིནོ སཱརིཔུཏྟམོགྒལླཱནཱ ཝིཡ སཱཝཀཔཱརམིཉཱཎཾ ནཔྤཊིཝིཛ྄ཛྷསི? སཏསཧསྶཀཔྤཱདྷིཀཱནི དྭེ ཨསངྑྱེཡྻཱནི པཱུརིཏཔཱརམིནོ པཙྩེཀབུདྡྷཱ ཝིཡ ཙ པཙྩེཀབོདྷིཉཱཎཾ ནཔྤཊིཝིཛ྄ཛྷསི? ཡདི ཝཱ ཏེ སབྦཐཱཝ ཨེས ཨུཏྟཱནཀོ ཧུཏྭཱ ཨུཔཊྛཱཏི, ཨཐ ཀསྨཱ སཏསཧསྶཀཔྤཱདྷིཀཱནི ཙཏྟཱརི ཨཊྛ སོལ༹ས ཝཱ ཨསངྑྱེཡྻཱནི པཱུརིཏཔཱརམིནོ བུདྡྷཱ ཝིཡ སབྦཉྙུཏཉྙཱཎཾ ན སཙྪིཀརོསི? ཀིཾ ཨནཏྠིཀོསི ཨེཏེཧི ཝིསེསཱདྷིགམེཧི, པསྶ ཡཱཝཉྩ ཏེ ཨཔརདྡྷཾ, ཏྭཾ ནཱམ སཱཝཀོ པདེསཉཱཎེ ཋིཏོ ཨཏིགམྦྷཱིརཾ པཙྩཡཱཀཱརཾ – ‘‘ཨུཏྟཱནཀོ མེ ཨུཔཊྛཱཏཱི’’ཏི ཝདསི, ཏསྶ ཏེ ཨིདཾ ཝཙནཾ བུདྡྷཱནཾ ཀཐཱཡ པཙྩནཱིཀཾ ཧོཏི, ན ཏཱདིསེན ནཱམ བྷིཀྑུནཱ བུདྡྷཱནཾ ཀཐཱཡ པཙྩནཱིཀཾ ཀཐེཏབྦནྟི ཡུཏྟམེཏཾ།
Kasmā ca satasahassakappādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ pūritapāramino sāriputtamoggallānā viya sāvakapāramiñāṇaṃ nappaṭivijjhasi? Satasahassakappādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramino paccekabuddhā viya ca paccekabodhiñāṇaṃ nappaṭivijjhasi? Yadi vā te sabbathāva esa uttānako hutvā upaṭṭhāti, atha kasmā satasahassakappādhikāni cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyāni pūritapāramino buddhā viya sabbaññutaññāṇaṃ na sacchikarosi? Kiṃ anatthikosi etehi visesādhigamehi, passa yāvañca te aparaddhaṃ, tvaṃ nāma sāvako padesañāṇe ṭhito atigambhīraṃ paccayākāraṃ – ‘‘uttānako me upaṭṭhātī’’ti vadasi, tassa te idaṃ vacanaṃ buddhānaṃ kathāya paccanīkaṃ hoti, na tādisena nāma bhikkhunā buddhānaṃ kathāya paccanīkaṃ kathetabbanti yuttametaṃ.
ནནུ མཡ྄ཧཾ, ཨཱནནྡ, ཨིདཾ པཙྩཡཱཀཱརཾ པཊིཝིཛ྄ཛྷིཏུཾ ཝཱཡམནྟསྶེཝ སཏསཧསྶཀཔྤཱདྷིཀཱནི ཙཏྟཱརི ཨསངྑྱེཡྻཱནི ཨཏིཀྐནྟཱནི? པཙྩཡཱཀཱརཾ པཊིཝིཛ྄ཛྷནཏྠཱཡ ཙ པན མེ ཨདིནྣཾ དཱནཾ ནཱམ ནཏྠི, ཨཔཱུརིཏཔཱརམཱི ནཱམ ནཏྠི། པཙྩཡཱཀཱརཾ པཊིཝིཛ྄ཛྷསྶཱམཱིཏི པན མེ ནིརུསྶཱཧཾ ཝིཡ མཱརབལཾ ཝིདྷམནྟསྶ ཨཡཾ མཧཱཔཐཝཱི དྭངྒུལམཏྟམྤི ན ཀམྤི ཏཐཱ པཋམཡཱམེ པུབྦེནིཝཱསཾ, མཛ྄ཛྷིམཡཱམེ དིབྦཙཀྑུཾ སམྤཱདེནྟསྶ། པཙྪིམཡཱམེ པན མེ བལཝཔཙྩཱུསསམཡེ – ‘‘ཨཝིཛྫཱ སངྑཱརཱནཾ ནཝཧི ཨཱཀཱརེཧི པཙྩཡོ ཧོཏཱི’’ཏི དིཊྛམཏྟེཝ དསསཧསྶིལོཀདྷཱཏུ ཨཡདཎྜཀེན ཨཱཀོཊིཏཀཾསཏཱལཾ ཝིཡ ཝིརཝསཏཾ ཝིརཝསཧསྶཾ མུཉྩམཱནཱ ཝཱཏཱཧཏེ པདུམིནིཔཎྞེ ཨུདཀབིནྡུ ཝིཡ ཀམྤིཏྠ། ཨེཝཾ གམྦྷཱིརོ ཙཱཡཾ, ཨཱནནྡ, པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ, གམྦྷཱིརཱཝབྷཱསོ ཙ། ཨེཏསྶ ཨཱནནྡ, དྷམྨསྶ ཨནནུབོདྷཱ…པེ॰… ནཱཏིཝཏྟཏཱིཏི།
Nanu mayhaṃ, ānanda, idaṃ paccayākāraṃ paṭivijjhituṃ vāyamantasseva satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atikkantāni? Paccayākāraṃ paṭivijjhanatthāya ca pana me adinnaṃ dānaṃ nāma natthi, apūritapāramī nāma natthi. Paccayākāraṃ paṭivijjhassāmīti pana me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassa ayaṃ mahāpathavī dvaṅgulamattampi na kampi tathā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ, majjhimayāme dibbacakkhuṃ sampādentassa. Pacchimayāme pana me balavapaccūsasamaye – ‘‘avijjā saṅkhārānaṃ navahi ākārehi paccayo hotī’’ti diṭṭhamatteva dasasahassilokadhātu ayadaṇḍakena ākoṭitakaṃsatālaṃ viya viravasataṃ viravasahassaṃ muñcamānā vātāhate paduminipaṇṇe udakabindu viya kampittha. Evaṃ gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo, gambhīrāvabhāso ca. Etassa ānanda, dhammassa ananubodhā…pe… nātivattatīti.
ཨེཏསྶ དྷམྨསྶཱཏི ཨེཏསྶ པཙྩཡདྷམྨསྶ། ཨནནུབོདྷཱཏི ཉཱཏཔརིཉྙཱཝསེན ཨནནུབུཛ྄ཛྷནཱ། ཨཔྤཊིཝེདྷཱཏི ཏཱིརཎཔྤཧཱནཔརིཉྙཱཝསེན ཨཔྤཊིཝིཛ྄ཛྷནཱ། ཏནྟཱཀུལཀཛཱཏཱཏི ཏནྟཾ ཝིཡ ཨཱཀུལཀཛཱཏཱ། ཡཐཱ ནཱམ དུནྣིཀྑིཏྟཾ མཱུསིཀཙྪིནྣཾ པེསཀཱརཱནཾ ཏནྟཾ ཏཧིཾ ཏཧིཾ ཨཱཀུལཾ ཧོཏི, ཨིདཾ ཨགྒཾ ཨིདཾ མཱུལནྟི ཨགྒེན ཝཱ ཨགྒཾ མཱུལེན ཝཱ མཱུལཾ སམཱནེཏུཾ དུཀྐརཾ ཧོཏི; ཨེཝམེཝ སཏྟཱ ཨིམསྨིཾ པཙྩཡཱཀཱརེ ཁལིཏཱ ཨཱཀུལཱ བྱཱཀུལཱ ཧོནྟི, ན སཀྐོནྟི ཏཾཔཙྩཡཱཀཱརཾ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ། ཏཏྠ ཏནྟཾ པཙྩཏྟཔུརིསཀཱརེ ཋཏྭཱ སཀྐཱཔི བྷཝེཡྻ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ, ཋཔེཏྭཱ པན དྭེ བོདྷིསཏྟེ ཨཉྙེ སཏྟཱ ཨཏྟནོ དྷམྨཏཱཡ པཙྩཡཱཀཱརཾ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ སམཏྠཱ ནཱམ ནཏྠི། ཡཐཱ པན ཨཱཀུལཾ ཏནྟཾ ཀཉྫིཡཾ དཏྭཱ ཀོཙྪེན པཧཏཾ ཏཏྠ ཏཏྠ གུལ༹ཀཛཱཏཾ ཧོཏི གཎྛིབདྡྷཾ, ཨེཝམིམེ སཏྟཱ པཙྩཡེསུ པཀྑལིཏྭཱ པཙྩཡེ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ ཨསཀྐོནྟཱ དྭཱསཊྛིདིཊྛིགཏཝསེན ཨཱཀུལཀཛཱཏཱ ཧོནྟི, གཎྛིབདྡྷཱ། ཡེ ཧི ཀེཙི དིཊྛིགཏནིསྶིཏཱ, སབྦེ པཙྩཡཱཀཱརཾ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ ཨསཀྐོནྟཱཡེཝ།
Etassa dhammassāti etassa paccayadhammassa. Ananubodhāti ñātapariññāvasena ananubujjhanā. Appaṭivedhāti tīraṇappahānapariññāvasena appaṭivijjhanā. Tantākulakajātāti tantaṃ viya ākulakajātā. Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, idaṃ aggaṃ idaṃ mūlanti aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti; evameva sattā imasmiṃ paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti, na sakkonti taṃpaccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ. Tattha tantaṃ paccattapurisakāre ṭhatvā sakkāpi bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte aññe sattā attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samatthā nāma natthi. Yathā pana ākulaṃ tantaṃ kañjiyaṃ datvā kocchena pahataṃ tattha tattha guḷakajātaṃ hoti gaṇṭhibaddhaṃ, evamime sattā paccayesu pakkhalitvā paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontā dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena ākulakajātā honti, gaṇṭhibaddhā. Ye hi keci diṭṭhigatanissitā, sabbe paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ asakkontāyeva.
ཀུལཱགཎྛིཀཛཱཏཱཏི ཀུལཱགཎྛིཀཾ ཝུཙྩཏི པེསཀཱརཀཉྫིཡསུཏྟཾ། ཀུལཱ ནཱམ སཀུཎིཀཱ, ཏསྶཱ ཀུལཱཝཀོཏིཔི ཨེཀེ། ཡཐཱ ཧི ཏདུབྷཡམྤི ཨཱཀུལཾ ཨགྒེན ཝཱ ཨགྒཾ མཱུལེན ཝཱ མཱུལཾ སམཱནེཏུཾ དུཀྐརནྟི པུརིམནཡེནེཝ ཡོཛེཏབྦཾ།
Kulāgaṇṭhikajātāti kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasuttaṃ. Kulā nāma sakuṇikā, tassā kulāvakotipi eke. Yathā hi tadubhayampi ākulaṃ aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti purimanayeneva yojetabbaṃ.
མུཉྫཔབྦཛབྷཱུཏཱཏི མུཉྫཏིཎཾ ཝིཡ པབྦཛཏིཎཾ ཝིཡ ཙ བྷཱུཏཱ། ཡཐཱ ཏཱནི ཏིཎཱནི ཀོཊྚེཏྭཱ ཀཏརཛྫུ ཛིཎྞཀཱལེ ཀཏྠཙི པཏིཏཾ གཧེཏྭཱ ཏེསཾ ཏིཎཱནཾ ཨིདཾ ཨགྒཾ, ཨིདཾ མཱུལནྟི ཨགྒེན ཝཱ ཨགྒཾ མཱུལེན ཝཱ མཱུལཾ སམཱནེཏུཾ དུཀྐརནྟི། ཏམྤི པཙྩཏྟཔུརིསཀཱརེ ཋཏྭཱ སཀྐཱ བྷཝེཡྻ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ, ཋཔེཏྭཱ པན དྭེ བོདྷིསཏྟེ ཨཉྙེ སཏྟཱ ཨཏྟནོ དྷམྨཏཱཡ པཙྩཡཱཀཱརཾ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ སམཏྠཱ ནཱམ ནཏྠི། ཨེཝམཡཾ པཛཱ པཙྩཡཱཀཱརེ ཨུཛུཾ ཀཱཏུཾ ཨསཀྐོནྟཱི དིཊྛིགཏཝསེན གཎྛིཀཛཱཏཱ ཧུཏྭཱ ཨཔཱཡཾ དུགྒཏིཾ ཝིནིཔཱཏཾ སཾསཱརཾ ནཱཏིཝཏྟཏི།
Muñjapabbajabhūtāti muñjatiṇaṃ viya pabbajatiṇaṃ viya ca bhūtā. Yathā tāni tiṇāni koṭṭetvā katarajju jiṇṇakāle katthaci patitaṃ gahetvā tesaṃ tiṇānaṃ idaṃ aggaṃ, idaṃ mūlanti aggena vā aggaṃ mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti. Tampi paccattapurisakāre ṭhatvā sakkā bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte aññe sattā attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samatthā nāma natthi. Evamayaṃ pajā paccayākāre ujuṃ kātuṃ asakkontī diṭṭhigatavasena gaṇṭhikajātā hutvā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.
ཏཏྠ ཨཔཱཡོཏི ནིརཡཏིརཙྪཱནཡོནིཔེཏྟིཝིསཡཨསུརཀཱཡཱ། སབྦེཔི ཧི ཏེ ཝཌྜྷིསངྑཱཏསྶ ཨཡསྶ ཨབྷཱཝཏོ – ‘‘ཨཔཱཡོ’’ཏི ཝུཙྩནྟི། ཏཐཱ དུཀྑསྶ གཏིབྷཱཝཏོ དུགྒཏི། སུཁསམུསྶཡཏོ ཝིནིཔཏིཏཏྟཱ ཝིནིཔཱཏོ། ཨིཏརོ པན –
Tattha apāyoti nirayatiracchānayonipettivisayaasurakāyā. Sabbepi hi te vaḍḍhisaṅkhātassa ayassa abhāvato – ‘‘apāyo’’ti vuccanti. Tathā dukkhassa gatibhāvato duggati. Sukhasamussayato vinipatitattā vinipāto. Itaro pana –
‘‘ཁནྡྷཱནཉྩ པཊིཔཱཊི, དྷཱཏུཨཱཡཏནཱན ཙ།
‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;
ཨབྦོཙྪིནྣཾ ཝཏྟམཱནཱ, སཾསཱརོཏི པཝུཙྩཏཱི’’ཏི༎
Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti.
ཏཾ སབྦམྤི ནཱཏིཝཏྟཏི ནཱཏིཀྐམཏི། ཨཐ ཁོ ཙུཏིཏོ པཊིསནྡྷིཾ, པཊིསནྡྷིཏོ ཙུཏིནྟི ཨེཝཾ པུནཔྤུནཾ ཙུཏིཔཊིསནྡྷིཡོ གཎྷནྟཱ ཏཱིསུ བྷཝེསུ ཙཏཱུསུ ཡོནཱིསུ པཉྩསུ གཏཱིསུ སཏྟསུ ཝིཉྙཱཎཊྛིཏཱིསུ ནཝསུ སཏྟཱཝཱསེསུ མཧཱསམུདྡེ ཝཱཏུཀྑིཏྟནཱཝཱ ཝིཡ ཡནྟེསུ ཡུཏྟགོཎོ ཝིཡ ཙ པརིབྦྷམཏིཡེཝ ། ཨིཏི སབྦཾ པེཏཾ བྷགཝཱ ཨཱཡསྨནྟཾ ཨཱནནྡཾ ཨཔསཱདེནྟོ ཨཱཧཱཏི ཝེདིཏབྦཾ།
Taṃ sabbampi nātivattati nātikkamati. Atha kho cutito paṭisandhiṃ, paṭisandhito cutinti evaṃ punappunaṃ cutipaṭisandhiyo gaṇhantā tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu mahāsamudde vātukkhittanāvā viya yantesu yuttagoṇo viya ca paribbhamatiyeva . Iti sabbaṃ petaṃ bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ apasādento āhāti veditabbaṃ.
པཊིཙྩསམུཔྤཱདཝཎྞནཱ
Paṭiccasamuppādavaṇṇanā
༩༦. ཨིདཱནི ཡསྨཱ ཨིདཾ སུཏྟཾ – ‘‘གམྦྷཱིརོ ཙཱཡཾ, ཨཱནནྡ, པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ’’ཏི ཙ ‘‘ཏནྟཱཀུལཀཛཱཏཱ’’ཏི ཙ དྭཱིཧིཡེཝ པདེཧི ཨཱབདྡྷཾ, ཏསྨཱ – ‘‘གམྦྷཱིརོ ཙཱཡཾ, ཨཱནནྡ, པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ’’ཏི ཨིམིནཱ ཏཱཝ ཨནུསནྡྷིནཱ པཙྩཡཱཀཱརསྶ གམྦྷཱིརབྷཱཝདསྶནཏྠཾ དེསནཾ ཨཱརབྷནྟོ ཨཏྠི ཨིདཔྤཙྩཡཱ ཛརཱམརཎནྟིཨཱདིམཱཧ། ཏཏྲཱཡམཏྠོ – ཨིམསྶ ཛརཱམརཎསྶ པཙྩཡོ ཨིདཔྤཙྩཡོ, ཏསྨཱ ཨིདཔྤཙྩཡཱ ཨཏྠི ཛརཱམརཎཾ, ཨཏྠི ནུ ཁོ ཛརཱམརཎསྶ པཙྩཡོ, ཡམྷཱ པཙྩཡཱ ཛརཱམརཎཾ བྷཝེཡྻཱཏི ཨེཝཾ པུཊྛེན སཏཱ, ཨཱནནྡ, པཎྜིཏེན པུགྒལེན ཡཐཱ – ‘‘ཏཾ ཛཱིཝཾ ཏཾ སརཱིར’’ནྟི ཝུཏྟེ ཋཔནཱིཡཏྟཱ པཉྷསྶ ཏུཎྷཱི བྷཝིཏབྦཾ ཧོཏི, ‘‘ཨབྱཱཀཏམེཏཾ ཏཐཱགཏེནཱ’’ཏི ཝཱ ཝཏྟབྦཾ ཧོཏི, ཨེཝཾ ཨཔྤཊིཔཛྫིཏྭཱ, ཡཐཱ – ‘‘ཙཀྑུ སསྶཏཾ ཨསསྶཏ’’ནྟི ཝུཏྟེ ཨསསྶཏནྟི ཨེཀཾསེནེཝ ཝཏྟབྦཾ ཧོཏི, ཨེཝཾ ཨེཀཾསེནེཝ ཨཏྠཱིཏིསྶ ཝཙནཱིཡཾ། པུན ཀིཾ པཙྩཡཱ ཛརཱམརཎཾ, ཀོ ནཱམ སོ པཙྩཡོ, ཡཏོ ཛརཱམརཎཾ ཧོཏཱིཏི ཝུཏྟེ ཛཱཏིཔཙྩཡཱ ཛརཱམརཎནྟི ཨིཙྩསྶ ཝཙནཱིཡཾ, ཨེཝཾ ཝཏྟབྦཾ བྷཝེཡྻཱཏི ཨཏྠོ། ཨེས ནཡོ སབྦཔདེསུ།
96. Idāni yasmā idaṃ suttaṃ – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo’’ti ca ‘‘tantākulakajātā’’ti ca dvīhiyeva padehi ābaddhaṃ, tasmā – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo’’ti iminā tāva anusandhinā paccayākārassa gambhīrabhāvadassanatthaṃ desanaṃ ārabhanto atthi idappaccayā jarāmaraṇantiādimāha. Tatrāyamattho – imassa jarāmaraṇassa paccayo idappaccayo, tasmā idappaccayā atthi jarāmaraṇaṃ, atthi nu kho jarāmaraṇassa paccayo, yamhā paccayā jarāmaraṇaṃ bhaveyyāti evaṃ puṭṭhena satā, ānanda, paṇḍitena puggalena yathā – ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vutte ṭhapanīyattā pañhassa tuṇhī bhavitabbaṃ hoti, ‘‘abyākatametaṃ tathāgatenā’’ti vā vattabbaṃ hoti, evaṃ appaṭipajjitvā, yathā – ‘‘cakkhu sassataṃ asassata’’nti vutte asassatanti ekaṃseneva vattabbaṃ hoti, evaṃ ekaṃseneva atthītissa vacanīyaṃ. Puna kiṃ paccayā jarāmaraṇaṃ, ko nāma so paccayo, yato jarāmaraṇaṃ hotīti vutte jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīyaṃ, evaṃ vattabbaṃ bhaveyyāti attho. Esa nayo sabbapadesu.
ནཱམརཱུཔཔཙྩཡཱ ཕསྶོཏི ཨིདཾ པན ཡསྨཱ སལཱ༹ཡཏནཔཙྩཡཱཏི ཝུཏྟེ ཙཀྑུསམྥསྶཱདཱིནཾ ཚནྣཾ ཝིཔཱཀསམྥསྶཱནཾཡེཝ གཧཎཾ ཧོཏི, ཨིདྷ ཙ ‘‘སལཱ༹ཡཏནཔཙྩཡཱ’’ཏི ཨིམིནཱ པདེན གཧིཏམྤི ཨགཧིཏམྤི པཙྩཡུཔྤནྣཝིསེསཾ ཕསྶསྶ ཙ སལཱ༹ཡཏནཏོ ཨཏིརིཏྟཾ ཨཉྙམྤི ཝིསེསཔཙྩཡཾ དསྶེཏུཀཱམོ, ཏསྨཱ ཝུཏྟནྟི ཝེདིཏབྦཾ། ཨིམིནཱ པན ཝཱརེན བྷགཝཏཱ ཀིཾ ཀཐིཏནྟི? པཙྩཡཱནཾ ནིདཱནཾ ཀཐིཏཾ། ཨིདཉྷི སུཏྟཾ པཙྩཡེ ནིཛྫཊེ ནིགྒུམྦེ ཀཏྭཱ ཀཐིཏཏྟཱ མཧཱནིདཱནནྟི ཝུཙྩཏི།
Nāmarūpapaccayā phassoti idaṃ pana yasmā saḷāyatanapaccayāti vutte cakkhusamphassādīnaṃ channaṃ vipākasamphassānaṃyeva gahaṇaṃ hoti, idha ca ‘‘saḷāyatanapaccayā’’ti iminā padena gahitampi agahitampi paccayuppannavisesaṃ phassassa ca saḷāyatanato atirittaṃ aññampi visesapaccayaṃ dassetukāmo, tasmā vuttanti veditabbaṃ. Iminā pana vārena bhagavatā kiṃ kathitanti? Paccayānaṃ nidānaṃ kathitaṃ. Idañhi suttaṃ paccaye nijjaṭe niggumbe katvā kathitattā mahānidānanti vuccati.
༩༨. ཨིདཱནི ཏེསཾ ཏེསཾ པཙྩཡཱནཾ ཏཐཾ ཨཝིཏཐཾ ཨནཉྙཐཾ པཙྩཡབྷཱཝཾ དསྶེཏུཾ ཛཱཏིཔཙྩཡཱ ཛརཱམརཎནྟི ཨིཏི ཁོ པནེཏཾ ཝུཏྟནྟིཨཱདིམཱཧ། ཏཏྠ པརིཡཱཡེནཱཏི ཀཱརཎེན། སབྦེནསབྦཾ སབྦཐཱསབྦནྟི ནིཔཱཏདྭཡམེཏཾ། ཏསྶཏྠོ – ‘‘སབྦཱཀཱརེན སབྦཱ སབྦེན སབྷཱཝེན སབྦཱ ཛཱཏི ནཱམ ཡདི ན བྷཝེཡྻཱ’’ཏི། བྷཝཱདཱིསུཔི ཨིམིནཱཝ ནཡེན ཨཏྠོ ཝེདིཏབྦོ། ཀསྶཙཱིཏི ཨནིཡམཝཙནམེཏཾ, དེཝཱདཱིསུ ཡསྶ ཀསྶཙི། ཀིམྷིཙཱིཏི ཨིདམྤི ཨནིཡམཝཙནམེཝ, ཀཱམབྷཝཱདཱིསུ ནཝསུ བྷཝེསུ ཡཏྠ ཀཏྠཙི། སེཡྻཐིདནྟི ཨནིཡམིཏནིཀྑིཏྟཨཏྠཝིབྷཛནཏྠེ ནིཔཱཏོ, ཏསྶཏྠོ – ‘‘ཡཾ ཝུཏྟཾ ‘ཀསྶཙི ཀིམྷིཙཱི’ཏི, ཏསྶ ཏེ ཨཏྠཾ ཝིབྷཛིསྶཱམཱི’’ཏི། ཨཐ ནཾ ཝིབྷཛནྟོ – ‘‘དེཝཱནཾ ཝཱ དེཝཏྟཱཡཱ’’ཏིཨཱདིམཱཧ། ཏཏྠ དེཝཱནཾ ཝཱ དེཝཏྟཱཡཱཏི ཡཱ ཨཡཾ དེཝཱནཾ དེཝབྷཱཝཱཡ ཁནྡྷཛཱཏི, ཡཱཡ ཁནྡྷཛཱཏིཡཱ དེཝཱ ‘‘དེཝཱ’’ཏི ཝུཙྩནྟི། སཙེ ཧི ཛཱཏི སབྦེན སབྦཾ ནཱབྷཝིསྶཱཏི ཨིམིནཱ ནཡེན སབྦཔདེསུ ཨཏྠོ ཝེདིཏབྦོ། ཨེཏྠ ཙ དེཝཱཏི ཨུཔཔཏྟིདེཝཱ། གནྡྷབྦཱཏི མཱུལཁནྡྷཱདཱིསུ ཨདྷིཝཏྠདེཝཏཱཝ། ཡཀྑཱཏི ཨམནུསྶཱ། བྷཱུཏཱཏི ཡེ ཀེཙི ནིབྦཏྟསཏྟཱ། པཀྑིནོཏི ཡེ ཀེཙི ཨཊྛིཔཀྑཱ ཝཱ ཙམྨཔཀྑཱ ཝཱ ལོམཔཀྑཱ ཝཱ། སརཱིསཔཱཏི ཡེ ཀེཙི བྷཱུམིཡཾ སརནྟཱ གཙྪནྟི། ཏེསཾ ཏེསནྟི ཏེསཾ ཏེསཾ དེཝགནྡྷབྦཱདཱིནཾ། ཏདཏྠཱཡཱཏི དེཝགནྡྷབྦཱདིབྷཱཝཱཡ། ཛཱཏིནིརོདྷཱཏི ཛཱཏིཝིགམཱ, ཛཱཏིཨབྷཱཝཱཏི ཨཏྠོ།
98. Idāni tesaṃ tesaṃ paccayānaṃ tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ paccayabhāvaṃ dassetuṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṃ vuttantiādimāha. Tattha pariyāyenāti kāraṇena. Sabbenasabbaṃ sabbathāsabbanti nipātadvayametaṃ. Tassattho – ‘‘sabbākārena sabbā sabbena sabhāvena sabbā jāti nāma yadi na bhaveyyā’’ti. Bhavādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Kassacīti aniyamavacanametaṃ, devādīsu yassa kassaci. Kimhicīti idampi aniyamavacanameva, kāmabhavādīsu navasu bhavesu yattha katthaci. Seyyathidanti aniyamitanikkhittaatthavibhajanatthe nipāto, tassattho – ‘‘yaṃ vuttaṃ ‘kassaci kimhicī’ti, tassa te atthaṃ vibhajissāmī’’ti. Atha naṃ vibhajanto – ‘‘devānaṃ vā devattāyā’’tiādimāha. Tattha devānaṃ vā devattāyāti yā ayaṃ devānaṃ devabhāvāya khandhajāti, yāya khandhajātiyā devā ‘‘devā’’ti vuccanti. Sace hi jāti sabbena sabbaṃ nābhavissāti iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Ettha ca devāti upapattidevā. Gandhabbāti mūlakhandhādīsu adhivatthadevatāva. Yakkhāti amanussā. Bhūtāti ye keci nibbattasattā. Pakkhinoti ye keci aṭṭhipakkhā vā cammapakkhā vā lomapakkhā vā. Sarīsapāti ye keci bhūmiyaṃ sarantā gacchanti. Tesaṃ tesanti tesaṃ tesaṃ devagandhabbādīnaṃ. Tadatthāyāti devagandhabbādibhāvāya. Jātinirodhāti jātivigamā, jātiabhāvāti attho.
ཧེཏཱུཏིཨཱདཱིནི སབྦཱནིཔི ཀཱརཎཝེཝཙནཱནི ཨེཝ། ཀཱརཎཉྷི ཡསྨཱ ཨཏྟནོ ཕལཏྠཱཡ ཧིནོཏི པཝཏྟཏི, ཏསྨཱ ‘‘ཧེཏཱུ’’ཏི ཝུཙྩཏི། ཡསྨཱ ཏཾ ཕལཾ ནིདེཏི – ‘‘ཧནྡ, ནཾ གཎྷཐཱ’’ཏི ཨཔྤེཏི ཝིཡ ཏསྨཱ ནིདཱནཾ། ཡསྨཱ ཕལཾ ཏཏོ སམུདེཏི ཨུཔྤཛྫཏི, ཏཉྩ པཊིཙྩ ཨེཏི པཝཏྟཏི, ཏསྨཱ སམུདཡོཏི ཙ པཙྩཡོཏི ཙ ཝུཙྩཏི། ཨེས ནཡོ སབྦཏྠ། ཨཔི ཙ ཡདིདཾ ཛཱཏཱིཏི ཨེཏྠ ཡདིདནྟི ནིཔཱཏོ། ཏསྶ སབྦཔདེསུ ལིངྒཱནུརཱུཔཏོ ཨཏྠོ ཝེདིཏབྦོ། ཨིདྷ པན – ‘‘ཡཱ ཨེསཱ ཛཱཏཱི’’ཏི ཨཡམསྶ ཨཏྠོ། ཛརཱམརཎསྶ ཧི ཛཱཏི ཨུཔནིསྶཡཀོཊིཡཱ པཙྩཡོ ཧོཏི།
Hetūtiādīni sabbānipi kāraṇavevacanāni eva. Kāraṇañhi yasmā attano phalatthāya hinoti pavattati, tasmā ‘‘hetū’’ti vuccati. Yasmā taṃ phalaṃ nideti – ‘‘handa, naṃ gaṇhathā’’ti appeti viya tasmā nidānaṃ. Yasmā phalaṃ tato samudeti uppajjati, tañca paṭicca eti pavattati, tasmā samudayoti ca paccayoti ca vuccati. Esa nayo sabbattha. Api ca yadidaṃ jātīti ettha yadidanti nipāto. Tassa sabbapadesu liṅgānurūpato attho veditabbo. Idha pana – ‘‘yā esā jātī’’ti ayamassa attho. Jarāmaraṇassa hi jāti upanissayakoṭiyā paccayo hoti.
༩༩. བྷཝཔདེ – ‘‘ཀིམྷིཙཱི’’ཏི ཨིམིནཱ ཨོཀཱསཔརིགྒཧོ ཀཏོ། ཏཏྠ ཧེཊྛཱ ཨཝཱིཙིཔརིཡནྟཾ ཀཏྭཱ ཨུཔརི པརནིམྨིཏཝསཝཏྟིདེཝེ ཨནྟོཀརིཏྭཱ ཀཱམབྷཝོ ཝེདིཏབྦོ། ཨཡཾ ནཡོ ཨུཔཔཏྟིབྷཝེ། ཨིདྷ པན ཀམྨབྷཝེ ཡུཛྫཏི། སོ ཧི ཛཱཏིཡཱ ཨུཔནིསྶཡཀོཊིཡཱཝ པཙྩཡོ ཧོཏི། ཨུཔཱདཱནཔདཱདཱིསུཔི – ‘‘ཀིམྷིཙཱི’’ཏི ཨིམིནཱ ཨོཀཱསཔརིགྒཧོཝ ཀཏོཏི ཝེདིཏབྦོ།
99. Bhavapade – ‘‘kimhicī’’ti iminā okāsapariggaho kato. Tattha heṭṭhā avīcipariyantaṃ katvā upari paranimmitavasavattideve antokaritvā kāmabhavo veditabbo. Ayaṃ nayo upapattibhave. Idha pana kammabhave yujjati. So hi jātiyā upanissayakoṭiyāva paccayo hoti. Upādānapadādīsupi – ‘‘kimhicī’’ti iminā okāsapariggahova katoti veditabbo.
༡༠༠. ཨུཔཱདཱནཔཙྩཡཱ བྷཝོཏི ཨེཏྠ ཀཱམུཔཱདཱནཾ ཏིཎྞམྤི ཀམྨབྷཝཱནཾ ཏིཎྞཉྩ ཨུཔཔཏྟིབྷཝཱནཾ པཙྩཡོ, ཏཐཱ སེསཱནིཔཱིཏི ཨུཔཱདཱནཔཙྩཡཱ ཙཏུཝཱིསཏིབྷཝཱ ཝེདིཏབྦཱ། ནིཔྤརིཡཱཡེནེཏྠ དྭཱདས ཀམྨབྷཝཱ ལབྦྷནྟི། ཏེསཾ ཨུཔཱདཱནཱནི སཧཛཱཏཀོཊིཡཱཔི ཨུཔནིསྶཡཀོཊིཡཱཔི པཙྩཡོ།
100.Upādānapaccayābhavoti ettha kāmupādānaṃ tiṇṇampi kammabhavānaṃ tiṇṇañca upapattibhavānaṃ paccayo, tathā sesānipīti upādānapaccayā catuvīsatibhavā veditabbā. Nippariyāyenettha dvādasa kammabhavā labbhanti. Tesaṃ upādānāni sahajātakoṭiyāpi upanissayakoṭiyāpi paccayo.
༡༠༡. རཱུཔཏཎྷཱཏི རཱུཔཱརམྨཎེ ཏཎྷཱ། ཨེས ནཡོ སདྡཏཎྷཱདཱིསུ། སཱ པནེསཱ ཏཎྷཱ ཨུཔཱདཱནསྶ སཧཛཱཏཀོཊིཡཱཔི ཨུཔནིསྶཡཀོཊིཡཱཔི པཙྩཡོ ཧོཏི།
101.Rūpataṇhāti rūpārammaṇe taṇhā. Esa nayo saddataṇhādīsu. Sā panesā taṇhā upādānassa sahajātakoṭiyāpi upanissayakoṭiyāpi paccayo hoti.
༡༠༢. ཨེས པཙྩཡོ ཏཎྷཱཡ, ཡདིདཾ ཝེདནཱཏི ཨེཏྠ ཝིཔཱཀཝེདནཱ ཏཎྷཱཡ ཨུཔནིསྶཡཀོཊིཡཱ པཙྩཡོ ཧོཏི, ཨཉྙཱ ཨཉྙཐཱཔཱིཏི།
102.Esa paccayo taṇhāya, yadidaṃvedanāti ettha vipākavedanā taṇhāya upanissayakoṭiyā paccayo hoti, aññā aññathāpīti.
༡༠༣. ཨེཏྟཱཝཏཱ པན བྷགཝཱ ཝཊྚམཱུལབྷཱུཏཾ པུརིམཏཎྷཾ དསྶེཏྭཱ ཨིདཱནི དེསནཾ, པིཊྛིཡཾ པཧརིཏྭཱ ཀེསེསུ ཝཱ གཧེཏྭཱ ཝིརཝནྟཾ ཝིརཝནྟཾ མགྒཏོ ཨོཀྐམེནྟོ ཝིཡ ནཝཧི པདེཧི སམུདཱཙཱརཏཎྷཾ དསྶེནྟོ – ‘‘ཨིཏི ཁོ པནེཏཾ, ཨཱནནྡ, ཝེདནཾ པཊིཙྩ ཏཎྷཱ’’ཏིཨཱདིམཱཧ། ཏཏྠ ཏཎྷཱཏི དྭེ ཏཎྷཱ ཨེསནཏཎྷཱ ཙ, ཨེསིཏཏཎྷཱ ཙ། ཡཱཡ ཏཎྷཱཡ ཨཛཔཐསངྐུཔཐཱདཱིནི པཊིཔཛྫིཏྭཱ བྷོགེ ཨེསཏི གཝེསཏི, ཨཡཾ ཨེསནཏཎྷཱ ནཱམ། ཡཱ ཏེསུ ཨེསིཏེསུ གཝེསིཏེསུ པཊིལདྡྷེསུ ཏཎྷཱ, ཨཡཾ ཨེསིཏཏཎྷཱ ནཱམ། ཏདུབྷཡམྤི སམུདཱཙཱརཏཎྷཱཡ ཨེཝ ཨདྷིཝཙནཾ། ཏསྨཱ དུཝིདྷཱཔེསཱ ཝེདནཾ པཊིཙྩ ཏཎྷཱ ནཱམ། པརིཡེསནཱ ནཱམ རཱུཔཱདིཨཱརམྨཎཔརིཡེསནཱ, སཱ ཧི ཏཎྷཱཡ སཏི ཧོཏི། ལཱབྷོཏི རཱུཔཱདིཨཱརམྨཎཔཊིལཱབྷོ, སོ ཧི པརིཡེསནཱཡ སཏི ཧོཏི། ཝིནིཙྪཡོ པན ཉཱཎཏཎྷཱདིཊྛིཝིཏཀྐཝསེན ཙཏུབྦིདྷོ། ཏཏྠ – ‘‘སུཁཝིནིཙྪཡཾ ཛཉྙཱ, སུཁཝིནིཙྪཡཾ ཉཏྭཱ ཨཛ྄ཛྷཏྟཾ སུཁམནུཡུཉྫེཡྻཱ’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༣.༣༢༣) ཨཡཾ ཉཱཎཝིནིཙྪཡོ། ‘‘ཝིནིཙྪཡོཏི དྭེ ཝིནིཙྪཡཱ – ཏཎྷཱཝིནིཙྪཡོ ཙ དིཊྛིཝིནིཙྪཡོ ཙཱ’’ཏི (མཧཱནི॰ ༡༠༢)། ཨེཝཾ ཨཱགཏཱནི ཨཊྛསཏཏཎྷཱཝིཙརིཏཱནི ཏཎྷཱཝིནིཙྪཡོ། དྭཱསཊྛི དིཊྛིཡོ དིཊྛིཝིནིཙྪཡོ། ‘‘ཚནྡོ ཁོ, དེཝཱནམིནྡ, ཝིཏཀྐནིདཱནོ’’ཏི (དཱི॰ ནི॰ ༢.༣༥༨) ཨིམསྨིཾ པན སུཏྟེ ཨིདྷ ཝིནིཙྪཡོཏི ཝུཏྟོ ཝིཏཀྐོཡེཝ ཨཱགཏོ། ལཱབྷཾ ལབྷིཏྭཱ ཧི ཨིཊྛཱནིཊྛཾ སུནྡརཱསུནྡརཉྩ ཝིཏཀྐེནེཝ ཝིནིཙྪིནཱཏི – ‘‘ཨེཏྟཀཾ མེ རཱུཔཱརམྨཎཏྠཱཡ བྷཝིསྶཏི, ཨེཏྟཀཾ སདྡཱདིཨཱརམྨཎཏྠཱཡ, ཨེཏྟཀཾ མཡ྄ཧཾ བྷཝིསྶཏི, ཨེཏྟཀཾ པརསྶ, ཨེཏྟཀཾ པརིབྷུཉྫིསྶཱམི, ཨེཏྟཀཾ ནིདཧིསྶཱམཱི’’ཏི། ཏེན ཝུཏྟཾ – ‘‘ལཱབྷཾ པཊིཙྩ ཝིནིཙྪཡོ’’ཏི།
103. Ettāvatā pana bhagavā vaṭṭamūlabhūtaṃ purimataṇhaṃ dassetvā idāni desanaṃ, piṭṭhiyaṃ paharitvā kesesu vā gahetvā viravantaṃ viravantaṃ maggato okkamento viya navahi padehi samudācārataṇhaṃ dassento – ‘‘iti kho panetaṃ, ānanda, vedanaṃ paṭicca taṇhā’’tiādimāha. Tattha taṇhāti dve taṇhā esanataṇhā ca, esitataṇhā ca. Yāya taṇhāya ajapathasaṅkupathādīni paṭipajjitvā bhoge esati gavesati, ayaṃ esanataṇhā nāma. Yā tesu esitesu gavesitesu paṭiladdhesu taṇhā, ayaṃ esitataṇhā nāma. Tadubhayampi samudācārataṇhāya eva adhivacanaṃ. Tasmā duvidhāpesā vedanaṃ paṭicca taṇhā nāma. Pariyesanā nāma rūpādiārammaṇapariyesanā, sā hi taṇhāya sati hoti. Lābhoti rūpādiārammaṇapaṭilābho, so hi pariyesanāya sati hoti. Vinicchayo pana ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena catubbidho. Tattha – ‘‘sukhavinicchayaṃ jaññā, sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’’ti (ma. ni. 3.323) ayaṃ ñāṇavinicchayo. ‘‘Vinicchayoti dve vinicchayā – taṇhāvinicchayo ca diṭṭhivinicchayo cā’’ti (mahāni. 102). Evaṃ āgatāni aṭṭhasatataṇhāvicaritāni taṇhāvinicchayo. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhivinicchayo. ‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno’’ti (dī. ni. 2.358) imasmiṃ pana sutte idha vinicchayoti vutto vitakkoyeva āgato. Lābhaṃ labhitvā hi iṭṭhāniṭṭhaṃ sundarāsundarañca vitakkeneva vinicchināti – ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ bhavissati, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti. Tena vuttaṃ – ‘‘lābhaṃ paṭicca vinicchayo’’ti.
ཚནྡརཱགོཏི ཨེཝཾ ཨཀུསལཝིཏཀྐེན ཝིཏཀྐིཏཝཏྠུསྨིཾ དུབྦལརཱགོ ཙ བལཝརཱགོ ཙ ཨུཔྤཛྫཏི, ཨིདཉྷི ཨིདྷ ཏཎྷཱ། ཚནྡོཏི དུབྦལརཱགསྶཱདྷིཝཙནཾ། ཨཛ྄ཛྷོསཱནནྟི ཨཧཾ མམནྟི བལཝསནྣིཊྛཱནཾ། པརིགྒཧོཏི ཏཎྷཱདིཊྛཝསེན པརིགྒཧཎཀརཎཾ། མཙྪརིཡནྟི པརེཧི སཱདྷཱརཎབྷཱཝསྶ ཨསཧནཏཱ། ཏེནེཝསྶ པོརཱཎཱ ཨེཝཾ ཝཙནཏྠཾ ཝདནྟི – ‘‘ཨིདཾ ཨཙྪརིཡཾ མཡ྄ཧམེཝ ཧོཏུ, མཱ ཨཉྙེསཾ ཨཙྪརིཡཾ ཧོཏཱུཏི པཝཏྟཏྟཱ མཙྪརིཡནྟི ཝུཙྩཏཱི’’ཏི། ཨཱརཀྑོཏི དྭཱརཔིདཧནམཉྫཱུསགོཔནཱདིཝསེན སུཊྛུ རཀྑཎཾ། ཨདྷིཀརོཏཱིཏི ཨདྷིཀརཎཾ, ཀཱརཎསྶེཏཾ ནཱམཾ། ཨཱརཀྑཱདྷིཀརཎནྟི བྷཱཝནཔུཾསཀཾ, ཨཱརཀྑཧེཏཱུཏི ཨཏྠོ། དཎྜཱདཱནཱདཱིསུ པརནིསེདྷནཏྠཾ དཎྜསྶ ཨཱདཱནཾ དཎྜཱདཱནཾ། ཨེཀཏོ དྷཱརཱདིནོ སཏྠསྶ ཨཱདཱནཾ སཏྠཱདཱནཾ། ཀལཧོཏི ཀཱཡཀལཧོཔི ཝཱཙཱཀལཧོཔི། པུརིམོ པུརིམོ ཝིརོདྷོ ཝིགྒཧོ། པཙྪིམོ པཙྪིམོ ཝིཝཱདོ། ཏུཝཾཏུཝནྟི ཨགཱརཝཝཙནཾ ཏུཝཾཏུཝཾ།
Chandarāgoti evaṃ akusalavitakkena vitakkitavatthusmiṃ dubbalarāgo ca balavarāgo ca uppajjati, idañhi idha taṇhā. Chandoti dubbalarāgassādhivacanaṃ. Ajjhosānanti ahaṃ mamanti balavasanniṭṭhānaṃ. Pariggahoti taṇhādiṭṭhavasena pariggahaṇakaraṇaṃ. Macchariyanti parehi sādhāraṇabhāvassa asahanatā. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti – ‘‘idaṃ acchariyaṃ mayhameva hotu, mā aññesaṃ acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti. Ārakkhoti dvārapidahanamañjūsagopanādivasena suṭṭhu rakkhaṇaṃ. Adhikarotīti adhikaraṇaṃ, kāraṇassetaṃ nāmaṃ. Ārakkhādhikaraṇanti bhāvanapuṃsakaṃ, ārakkhahetūti attho. Daṇḍādānādīsu paranisedhanatthaṃ daṇḍassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ. Ekato dhārādino satthassa ādānaṃ satthādānaṃ. Kalahoti kāyakalahopi vācākalahopi. Purimo purimo virodho viggaho. Pacchimo pacchimo vivādo. Tuvaṃtuvanti agāravavacanaṃ tuvaṃtuvaṃ.
༡༡༢. ཨིདཱནི པཊིལོམནཡེནཱཔི ཏཾསམུདཱཙཱརཏཎྷཾ དསྶེཏུཾ པུན – ‘‘ཨཱརཀྑཱདྷིཀརཎ’’ནྟི ཨཱརབྷནྟོ དེསནཾ ནིཝཏྟེསི། ཏཏྠ ཀཱམཏཎྷཱཏི པཉྩཀཱམགུཎིཀརཱགཝསེན ཨུཔྤནྣཱ རཱུཔཱདིཏཎྷཱ། བྷཝཏཎྷཱཏི སསྶཏདིཊྛིསཧགཏོ རཱགོ། ཝིབྷཝཏཎྷཱཏི ཨུཙྪེདདིཊྛིསཧགཏོ རཱགོ། ཨིམེ དྭེ དྷམྨཱཏི ཝཊྚམཱུལཏཎྷཱ ཙ སམུདཱཙཱརཏཎྷཱ ཙཱཏི ཨིམེ དྭེ དྷམྨཱ། དྭཡེནཱཏི ཏཎྷཱལཀྑཎཝསེན ཨེཀབྷཱཝཾ གཏཱཔི ཝཊྚམཱུལསམུདཱཙཱརཝསེན དྭཱིཧི ཀོཊྛཱསེཧི ཝེདནཱཡ ཨེཀསམོསརཎཱ བྷཝནྟི, ཝེདནཱཔཙྩཡེན ཨེཀཔཙྩཡཱཏི ཨཏྠོ། ཏིཝིདྷཉྷི སམོསརཎཾ ཨོསརཎསམོསརཎཾ, སཧཛཱཏསམོསརཎཾ, པཙྩཡསམོསརཎཉྩ། ཏཏྠ – ‘‘ཨཐ ཁོ སབྦཱནི ཏཱནི ཀཱམསམོསརཎཱནི བྷཝནྟཱི’’ཏི ཨིདཾ ཨོསརཎསམོསརཎཾ ནཱམ། ‘‘ཚནྡམཱུལཀཱ, ཨཱཝུསོ, ཨེཏེ དྷམྨཱ ཕསྶསམུདཡཱ ཝེདནཱསམོསརཎཱ’’ཏི (ཨ॰ ནི॰ ༨.༨༣) ཨིདཾ སཧཛཱཏསམོསརཎཾ ནཱམ། ‘‘དྭཡེན ཝེདནཱཡ ཨེཀསམོསརཎཱ’’ཏི ཨིདཾ པན པཙྩཡསམོསརཎནྟི ཝེདིཏབྦཾ།
112. Idāni paṭilomanayenāpi taṃsamudācārataṇhaṃ dassetuṃ puna – ‘‘ārakkhādhikaraṇa’’nti ārabhanto desanaṃ nivattesi. Tattha kāmataṇhāti pañcakāmaguṇikarāgavasena uppannā rūpāditaṇhā. Bhavataṇhāti sassatadiṭṭhisahagato rāgo. Vibhavataṇhāti ucchedadiṭṭhisahagato rāgo. Ime dve dhammāti vaṭṭamūlataṇhā ca samudācārataṇhā cāti ime dve dhammā. Dvayenāti taṇhālakkhaṇavasena ekabhāvaṃ gatāpi vaṭṭamūlasamudācāravasena dvīhi koṭṭhāsehi vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti, vedanāpaccayena ekapaccayāti attho. Tividhañhi samosaraṇaṃ osaraṇasamosaraṇaṃ, sahajātasamosaraṇaṃ, paccayasamosaraṇañca. Tattha – ‘‘atha kho sabbāni tāni kāmasamosaraṇāni bhavantī’’ti idaṃ osaraṇasamosaraṇaṃ nāma. ‘‘Chandamūlakā, āvuso, ete dhammā phassasamudayā vedanāsamosaraṇā’’ti (a. ni. 8.83) idaṃ sahajātasamosaraṇaṃ nāma. ‘‘Dvayena vedanāya ekasamosaraṇā’’ti idaṃ pana paccayasamosaraṇanti veditabbaṃ.
༡༡༣. ཙཀྑུསམྥསྶོཏི ཨཱདཡོ སབྦེ ཝིཔཱཀཕསྶཱཡེཝ། ཏེསུ ཋཔེཏྭཱ ཙཏྟཱརོ ལོཀུཏྟརཝིཔཱཀཕསྶེ ཨཝསེསཱ དྭཏྟིཾས ཕསྶཱ ཧོནྟི། ཡདིདཾ ཕསྶོཏི ཨེཏྠ པན ཕསྶོ བཧུདྷཱ ཝེདནཱཡ པཙྩཡོ ཧོཏི།
113.Cakkhusamphassoti ādayo sabbe vipākaphassāyeva. Tesu ṭhapetvā cattāro lokuttaravipākaphasse avasesā dvattiṃsa phassā honti. Yadidaṃ phassoti ettha pana phasso bahudhā vedanāya paccayo hoti.
༡༡༤. ཡེཧི, ཨཱནནྡ, ཨཱཀཱརེཧཱིཏིཨཱདཱིསུ ཨཱཀཱརཱ ཝུཙྩནྟི ཝེདནཱདཱིནཾ ཨཉྙམཉྙཾ ཨསདིསསབྷཱཝཱ། ཏེཡེཝ སཱདྷུཀཾ དསྶིཡམཱནཱ ཏཾ ཏཾ ལཱིནམཏྠཾ གམེནྟཱིཏི ལིངྒཱནི། ཏསྶ ཏསྶ སཉྫཱནནཧེཏུཏོ ནིམིཏྟཱནི། ཏཐཱ ཏཐཱ ཨུདྡིསིཏབྦཏོ ཨུདྡེསཱ ། ཏསྨཱ ཨཡམེཏྠ ཨཏྠོ – ‘‘ཨཱནནྡ, ཡེཧི ཨཱཀཱརེཧི…པེ॰… ཡེཧི ཨུདྡེསེཧི ནཱམཀཱཡསྶ ནཱམསམཱུཧསྶ པཉྙཏྟི ཧོཏི, ཡཱ ཨེསཱ ཙ ཝེདནཱཡ ཝེདཡིཏཱཀཱརེ ཝེདཡིཏལིངྒེ ཝེདཡིཏནིམིཏྟེ ཝེདནཱཏི ཨུདྡེསེ སཏི, སཉྙཱཡ སཉྫཱནནཱཀཱརེ སཉྫཱནནལིངྒེ སཉྫཱནནནིམིཏྟེ སཉྙཱཏི ཨུདྡེསེ སཏི, སངྑཱརཱནཾ ཙེཏནཱཀཱརེ ཙེཏནཱལིངྒེ ཙེཏནཱནིམིཏྟེ ཙེཏནཱཏི ཨུདྡེསེ སཏི, ཝིཉྙཱཎསྶ ཝིཛཱནནཱཀཱརེ ཝིཛཱནནལིངྒེ ཝིཛཱནནནིམིཏྟེ ཝིཉྙཱཎནྟི ཨུདྡེསེ སཏི – ‘ཨཡཾ ནཱམཀཱཡོ’ཏི ནཱམཀཱཡསྶ པཉྙཏྟི ཧོཏི། ཏེསུ ནཱམཀཱཡཔྤཉྙཏྟིཧེཏཱུསུ ཝེདནཱདཱིསུ ཨཱཀཱརཱདཱིསུ ཨསཏི ཨཔི ནུ ཁོ རཱུཔཀཱཡེ ཨདྷིཝཙནསམྥསྶོ པཉྙཱཡེཐ? ཡྭཱཡཾ ཙཏྟཱརོ ཁནྡྷེ ཝཏྠུཾ ཀཏྭཱ མནོདྭཱརེ ཨདྷིཝཙནསམྥསྶཝེཝཙནོ མནོསམྥསྶོ ཨུཔྤཛྫཏི, ཨཔི ནུ ཁོ སོ རཱུཔཀཱཡེ པཉྙཱཡེཐ, པཉྩ པསཱདེ ཝཏྠུཾ ཀཏྭཱ ཀཏྭཱ ཨུཔྤཛྫེཡྻཱ’’ཏི། ཨཐ ཨཱཡསྨཱ ཨཱནནྡོ ཨམྦརུཀྑེ ཨསཏི ཛམྦུརུཀྑཏོ ཨམྦཔཀྐསྶ ཨུཔྤཏྟིཾ ཝིཡ རཱུཔཀཱཡཏོ ཏསྶ ཨུཔྤཏྟིཾ ཨསམྤཊིཙྪནྟོ ནོ ཧེཏཾ བྷནྟེཏི ཨཱཧ།
114.Yehi, ānanda, ākārehītiādīsu ākārā vuccanti vedanādīnaṃ aññamaññaṃ asadisasabhāvā. Teyeva sādhukaṃ dassiyamānā taṃ taṃ līnamatthaṃ gamentīti liṅgāni. Tassa tassa sañjānanahetuto nimittāni. Tathā tathā uddisitabbato uddesā. Tasmā ayamettha attho – ‘‘ānanda, yehi ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmakāyassa nāmasamūhassa paññatti hoti, yā esā ca vedanāya vedayitākāre vedayitaliṅge vedayitanimitte vedanāti uddese sati, saññāya sañjānanākāre sañjānanaliṅge sañjānananimitte saññāti uddese sati, saṅkhārānaṃ cetanākāre cetanāliṅge cetanānimitte cetanāti uddese sati, viññāṇassa vijānanākāre vijānanaliṅge vijānananimitte viññāṇanti uddese sati – ‘ayaṃ nāmakāyo’ti nāmakāyassa paññatti hoti. Tesu nāmakāyappaññattihetūsu vedanādīsu ākārādīsu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyetha? Yvāyaṃ cattāro khandhe vatthuṃ katvā manodvāre adhivacanasamphassavevacano manosamphasso uppajjati, api nu kho so rūpakāye paññāyetha, pañca pasāde vatthuṃ katvā katvā uppajjeyyā’’ti. Atha āyasmā ānando ambarukkhe asati jamburukkhato ambapakkassa uppattiṃ viya rūpakāyato tassa uppattiṃ asampaṭicchanto no hetaṃ bhanteti āha.
དུཏིཡཔཉྷེ རུཔྤནཱཀཱརརུཔྤནལིངྒརུཔྤནནིམིཏྟཝསེན རཱུཔནྟི ཨུདྡེསཝསེན ཙ ཨཱཀཱརཱདཱིནཾ ཨཏྠོ ཝེདིཏབྦོ། པཊིགྷསམྥསྶོཏི སཔྤཊིགྷཾ རཱུཔཀྑནྡྷཾ ཝཏྠུཾ ཀཏྭཱ ཨུཔྤཛྫནཀསམྥསྶོ། ཨིདྷཱཔི ཐེརོ ཛམྦུརུཀྑེ ཨསཏི ཨམྦརུཀྑཏོ ཛམྦུཔཀྐསྶ ཨུཔྤཏྟིཾ ཝིཡ ནཱམཀཱཡཏོ ཏསྶ ཨུཔྤཏྟིཾ ཨསམྤཊིཙྪནྟོ ‘‘ནོ ཧེཏཾ བྷནྟེ’’ཏི ཨཱཧ།
Dutiyapañhe ruppanākāraruppanaliṅgaruppananimittavasena rūpanti uddesavasena ca ākārādīnaṃ attho veditabbo. Paṭighasamphassoti sappaṭighaṃ rūpakkhandhaṃ vatthuṃ katvā uppajjanakasamphasso. Idhāpi thero jamburukkhe asati ambarukkhato jambupakkassa uppattiṃ viya nāmakāyato tassa uppattiṃ asampaṭicchanto ‘‘no hetaṃ bhante’’ti āha.
ཏཏིཡཔཉྷོ ཨུབྷཡཝསེནེཝ ཝུཏྟོ། ཏཏྲ ཐེརོ ཨཱཀཱསེ ཨམྦཛམྦུཔཀྐཱནཾ ཨུཔྤཏྟིཾ ཝིཡ ནཱམརཱུཔཱབྷཱཝེ དྭིནྣམྤི ཕསྶཱནཾ ཨུཔྤཏྟིཾ ཨསམྤཊིཙྪནྟོ ‘‘ནོ ཧེཏཾ བྷནྟེ’’ཏི ཨཱཧ།
Tatiyapañho ubhayavaseneva vutto. Tatra thero ākāse ambajambupakkānaṃ uppattiṃ viya nāmarūpābhāve dvinnampi phassānaṃ uppattiṃ asampaṭicchanto ‘‘no hetaṃ bhante’’ti āha.
ཨེཝཾ དྭིནྣཾ ཕསྶཱནཾ ཝིསུཾ ཝིསུཾ པཙྩཡཾ དསྶེཏྭཱ ཨིདཱནི དྭིནྣམྤི ཏེསཾ ཨཝིསེསཏོ ནཱམརཱུཔཔཙྩཡཏཾ དསྶེཏུཾ – ‘‘ཡེཧི ཨཱནནྡ ཨཱཀཱརེཧཱི’’ཏི ཙཏུཏྠཾ པཉྷཾ ཨཱརབྷི། ཡདིདཾ ནཱམརཱུཔནྟི ཡཾ ཨིདཾ ནཱམརཱུཔཾ, ཡཾ ཨིདཾ ཚསུཔི དྭཱརེསུ ནཱམརཱུཔཾ, ཨེསེཝ ཧེཏུ ཨེསེཝ པཙྩཡོཏི ཨཏྠོ། ཙཀྑུདྭཱརཱདཱིསུ ཧི ཙཀྑཱདཱིནི ཙེཝ རཱུཔཱརམྨཎཱདཱིནི ཙ རཱུཔཾ, སམྤཡུཏྟཀཱ ཁནྡྷཱ ནཱམནྟི ཨེཝཾ པཉྩཝིདྷོཔི སོ ཕསྶོ ནཱམརཱུཔཔཙྩཡཱཝ ཕསྶོ། མནོདྭཱརེཔི ཧདཡཝཏྠུཉྩེཝ ཡཉྩ རཱུཔཾ ཨཱརམྨཎཾ ཧོཏི, ཨིདཾ རཱུཔཾ། སམྤཡུཏྟདྷམྨཱ ཙེཝ ཡཉྩ ཨརཱུཔཾ ཨཱརམྨཎཾ ཧོཏི, ཨིདཾ ཨརཱུཔཾ ནཱམ། ཨེཝཾ མནོསམྥསྶོཔི ནཱམརཱུཔཔཙྩཡཱ ཕསྶོཏི ཝེདིཏབྦོ། ནཱམརཱུཔཾ པནསྶ བཧུདྷཱ པཙྩཡོ ཧོཏི།
Evaṃ dvinnaṃ phassānaṃ visuṃ visuṃ paccayaṃ dassetvā idāni dvinnampi tesaṃ avisesato nāmarūpapaccayataṃ dassetuṃ – ‘‘yehi ānanda ākārehī’’ti catutthaṃ pañhaṃ ārabhi. Yadidaṃ nāmarūpanti yaṃ idaṃ nāmarūpaṃ, yaṃ idaṃ chasupi dvāresu nāmarūpaṃ, eseva hetu eseva paccayoti attho. Cakkhudvārādīsu hi cakkhādīni ceva rūpārammaṇādīni ca rūpaṃ, sampayuttakā khandhā nāmanti evaṃ pañcavidhopi so phasso nāmarūpapaccayāva phasso. Manodvārepi hadayavatthuñceva yañca rūpaṃ ārammaṇaṃ hoti, idaṃ rūpaṃ. Sampayuttadhammā ceva yañca arūpaṃ ārammaṇaṃ hoti, idaṃ arūpaṃ nāma. Evaṃ manosamphassopi nāmarūpapaccayā phassoti veditabbo. Nāmarūpaṃ panassa bahudhā paccayo hoti.
༡༡༥. ན ཨོཀྐམིསྶཐཱཏི པཝིསིཏྭཱ པཝཏྟམཱནཾ ཝིཡ པཊིསནྡྷིཝསེན ན ཝཏྟིསྶཐ། སམུཙྩིསྶཐཱཏི པཊིསནྡྷིཝིཉྙཱཎེ ཨསཏི ཨཔི ནུ ཁོ སུདྡྷཾ ཨཝསེསཾ ནཱམརཱུཔཾ ཨནྟོམཱཏུཀུཙྪིསྨིཾ ཀལལཱདིབྷཱཝེན སམུཙྩིཏཾ མིསྶཀབྷཱུཏཾ ཧུཏྭཱ ཝཏྟིསྶཐ། ཨོཀྐམིཏྭཱ ཝོཀྐམིསྶཐཱཏི པཊིསནྡྷིཝསེན ཨོཀྐམིཏྭཱ ཙུཏིཝསེན ཝོཀྐམིསྶཐ, ནིརུཛ྄ཛྷིསྶཐཱཏི ཨཏྠོ། སོ པནསྶ ནིརོདྷོ ན ཏསྶེཝ ཙིཏྟསྶ ནིརོདྷེན, ན ཏཏོ དུཏིཡཏཏིཡཱནཾ ནིརོདྷེན ཧོཏི། པཊིསནྡྷིཙིཏྟེན ཧི སདྡྷིཾ སམུཊྛིཏཱནི སམཏིཾས ཀམྨཛརཱུཔཱནི ནིབྦཏྟནྟི། ཏེསུ པན ཋིཏེསུཡེཝ སོལ༹ས བྷཝངྒཙིཏྟཱནི ཨུཔྤཛྫིཏྭཱ ནིརུཛ྄ཛྷནྟི། ཨེཏསྨིཾ ཨནྟརེ གཧིཏཔཊིསནྡྷིཀསྶ དཱརཀསྶ ཝཱ མཱཏུཡཱ ཝཱ པནསྶ ཨནྟརཱཡོ ནཏྠི། ཨཡཉྷི ཨནོཀཱསོ ནཱམ། སཙེ པན པཊིསནྡྷིཙིཏྟེན སདྡྷིཾ སམུཊྛིཏརཱུཔཱནི སཏྟརསམསྶ བྷཝངྒསྶ པཙྩཡཾ དཱཏུཾ སཀྐོནྟི, པཝཏྟི པཝཏྟཏི, པཝེཎཱི གྷཊིཡཏི། སཙེ པན ན སཀྐོནྟི, པཝཏྟི ནཔྤཝཏྟཏི, པཝེཎཱི ན གྷཊིཡཏི, ཝོཀྐམཏི ནཱམ ཧོཏི། ཏཾ སནྡྷཱཡ ‘‘ཨོཀྐམིཏྭཱ ཝོཀྐམིསྶཐཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ།
115.Na okkamissathāti pavisitvā pavattamānaṃ viya paṭisandhivasena na vattissatha. Samuccissathāti paṭisandhiviññāṇe asati api nu kho suddhaṃ avasesaṃ nāmarūpaṃ antomātukucchismiṃ kalalādibhāvena samuccitaṃ missakabhūtaṃ hutvā vattissatha. Okkamitvā vokkamissathāti paṭisandhivasena okkamitvā cutivasena vokkamissatha, nirujjhissathāti attho. So panassa nirodho na tasseva cittassa nirodhena, na tato dutiyatatiyānaṃ nirodhena hoti. Paṭisandhicittena hi saddhiṃ samuṭṭhitāni samatiṃsa kammajarūpāni nibbattanti. Tesu pana ṭhitesuyeva soḷasa bhavaṅgacittāni uppajjitvā nirujjhanti. Etasmiṃ antare gahitapaṭisandhikassa dārakassa vā mātuyā vā panassa antarāyo natthi. Ayañhi anokāso nāma. Sace pana paṭisandhicittena saddhiṃ samuṭṭhitarūpāni sattarasamassa bhavaṅgassa paccayaṃ dātuṃ sakkonti, pavatti pavattati, paveṇī ghaṭiyati. Sace pana na sakkonti, pavatti nappavattati, paveṇī na ghaṭiyati, vokkamati nāma hoti. Taṃ sandhāya ‘‘okkamitvā vokkamissathā’’ti vuttaṃ.
ཨིཏྠཏྟཱཡཱཏི ཨིཏྠབྷཱཝཱཡ, ཨེཝཾ པརིཔུཎྞཔཉྩཀྑནྡྷབྷཱཝཱཡཱཏི ཨཏྠོ། དཧརསྶེཝ སཏོཏི མནྡསྶ བཱལསྶེཝ སནྟསྶ། ཝོཙྪིཛྫིསྶཐཱཏི ཨུཔཙྪིཛྫིསྶཐ ཝུཌྜྷིཾ ཝིརཱུལ༹ྷིཾ ཝེཔུལླནྟི ཝིཉྙཱཎེ ཨུཔཙྪིནྣེ སུདྡྷཾ ནཱམརཱུཔམེཝ ཨུཊྛཧིཏྭཱ པཋམཝཡཝསེན ཝུཌྜྷིཾ, མཛ྄ཛྷིམཝཡཝསེན ཝིརཱུལ༹ྷིཾ, པཙྪིམཝཡཝསེན ཝེཔུལླཾ ཨཔི ནུ ཁོ ཨཱཔཛྫིསྶཐཱཏི། དསཝསྶཝཱིསཏིཝསྶཝསྶསཏཝསྶསཧསྶསམྤཱཔནེན ཝཱ ཨཔི ནུ ཁོ ཝུཌྜྷིཾ ཝིརཱུལ༹ྷིཾ ཝེཔུལླཾ ཨཱཔཛྫིསྶཐཱཏི ཨཏྠོ།
Itthattāyāti itthabhāvāya, evaṃ paripuṇṇapañcakkhandhabhāvāyāti attho. Daharasseva satoti mandassa bālasseva santassa. Vocchijjissathāti upacchijjissatha vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullanti viññāṇe upacchinne suddhaṃ nāmarūpameva uṭṭhahitvā paṭhamavayavasena vuḍḍhiṃ, majjhimavayavasena virūḷhiṃ, pacchimavayavasena vepullaṃ api nu kho āpajjissathāti. Dasavassavīsativassavassasatavassasahassasampāpanena vā api nu kho vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathāti attho.
ཏསྨཱཏིཧཱནནྡཱཏི ཡསྨཱ མཱཏུཀུཙྪིཡཾ པཊིསནྡྷིགྒཧཎེཔི ཀུཙྪིཝཱསེཔི ཀུཙྪིཏོ ནིཀྑམནེཔི, པཝཏྟིཡཾ དསཝསྶཱདིཀཱལེཔི ཝིཉྙཱཎམེཝསྶ པཙྩཡོ, ཏསྨཱ ཨེསེཝ ཧེཏུ ཨེས པཙྩཡོ ནཱམརཱུཔསྶ, ཡདིདཾ ཝིཉྙཱཎཾ། ཡཐཱ ཧི རཱཛཱ ཨཏྟནོ པརིསཾ ནིགྒཎྷནྟོ ཨེཝཾ ཝདེཡྻ – ‘‘ཏྭཾ ཨུཔརཱཛཱ, ཏྭཾ སེནཱཔཏཱིཏི ཀེན ཀཏོ ནནུ མཡཱ ཀཏོ, སཙེ ཧི མཡི ཨཀརོནྟེ ཏྭཾ ཨཏྟནོ དྷམྨཏཱཡ ཨུཔརཱཛཱ ཝཱ སེནཱཔཏི ཝཱ བྷཝེཡྻཱསི, ཛཱནེཡྻཱམ ཝོ བལ’’ནྟི; ཨེཝམེཝ ཝིཉྙཱཎཾ ནཱམརཱུཔསྶ པཙྩཡོ ཧོཏི། ཨཏྠཏོ ཨེཝཾ ནཱམརཱུཔཾ ཝདཏི ཝིཡ ‘‘ཏྭཾ ནཱམཾ, ཏྭཾ རཱུཔཾ, ཏྭཾ ནཱམརཱུཔཾ ནཱམཱཏི ཀེན ཀཏཾ, ནནུ མཡཱ ཀཏཾ, སཙེ ཧི མཡི པུརེཙཱརིཀེ ཧུཏྭཱ མཱཏུཀུཙྪིསྨིཾ པཊིསནྡྷིཾ ཨགཎྷནྟེ ཏྭཾ ནཱམཾ ཝཱ རཱུཔཾ ཝཱ ནཱམརཱུཔཾ ཝཱ བྷཝེཡྻཱསི, ཛཱནེཡྻཱམ ཝོ བལ’’ནྟི། ཏཾ པནེཏཾ ཝིཉྙཱཎཾ ནཱམརཱུཔསྶ བཧུདྷཱ པཙྩཡོ ཧོཏི།
Tasmātihānandāti yasmā mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇepi kucchivāsepi kucchito nikkhamanepi, pavattiyaṃ dasavassādikālepi viññāṇamevassa paccayo, tasmā eseva hetu esa paccayo nāmarūpassa, yadidaṃ viññāṇaṃ. Yathā hi rājā attano parisaṃ niggaṇhanto evaṃ vadeyya – ‘‘tvaṃ uparājā, tvaṃ senāpatīti kena kato nanu mayā kato, sace hi mayi akaronte tvaṃ attano dhammatāya uparājā vā senāpati vā bhaveyyāsi, jāneyyāma vo bala’’nti; evameva viññāṇaṃ nāmarūpassa paccayo hoti. Atthato evaṃ nāmarūpaṃ vadati viya ‘‘tvaṃ nāmaṃ, tvaṃ rūpaṃ, tvaṃ nāmarūpaṃ nāmāti kena kataṃ, nanu mayā kataṃ, sace hi mayi purecārike hutvā mātukucchismiṃ paṭisandhiṃ agaṇhante tvaṃ nāmaṃ vā rūpaṃ vā nāmarūpaṃ vā bhaveyyāsi, jāneyyāma vo bala’’nti. Taṃ panetaṃ viññāṇaṃ nāmarūpassa bahudhā paccayo hoti.
༡༡༦. དུཀྑསམུདཡསམྦྷཝོཏི དུཀྑརཱསིསམྦྷཝོ། ཡདིདཾ ནཱམརཱུཔནྟི ཡཾ ཨིདཾ ནཱམརཱུཔཾ, ཨེསེཝ ཧེཏུ ཨེས པཙྩཡོ། ཡཐཱ ཧི རཱཛཔུརིསཱ རཱཛཱནཾ ནིགྒཎྷནྟོ ཨེཝཾ ཝདེཡྻུཾ – ‘‘ཏྭཾ རཱཛཱཏི ཀེན ཀཏོ, ནནུ མཡཱ ཀཏོ, སཙེ ཧི མཡི ཨུཔརཱཛཊྛཱནེ, མཡི སེནཱཔཏིཊྛཱནེ ཨཏིཊྛནྟེ ཏྭཾ ཨེཀཀོཝ རཱཛཱ བྷཝེཡྻཱསི, པསྶེཡྻཱམ ཏེ རཱཛབྷཱཝ’’ནྟི; ཨེཝམེཝ ནཱམརཱུཔམྤི ཨཏྠཏོ ཨེཝཾ ཝིཉྙཱཎཾ ཝདཏི ཝིཡ ‘‘ཏྭཾ པཊིསནྡྷིཝིཉྙཱཎནྟི ཀེན ཀཏཾ, ནནུ ཨམྷེཧི ཀཏཾ, སཙེ ཧི ཏྭཾ ཏཡོ ཁནྡྷེ ཧདཡཝཏྠུཉྩ ཨནིསྶཱཡ པཊིསནྡྷིཝིཉྙཱཎཾ ནཱམ བྷཝེཡྻཱསི, པསྶེཡྻཱམ ཏེ པཊིསནྡྷིཝིཉྙཱཎབྷཱཝ’’ནྟི། ཏཉྩ པནེཏཾ ནཱམརཱུཔཾ ཝིཉྙཱཎསྶ བཧུདྷཱ པཙྩཡོ ཧོཏི།
116.Dukkhasamudayasambhavoti dukkharāsisambhavo. Yadidaṃ nāmarūpanti yaṃ idaṃ nāmarūpaṃ, eseva hetu esa paccayo. Yathā hi rājapurisā rājānaṃ niggaṇhanto evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘tvaṃ rājāti kena kato, nanu mayā kato, sace hi mayi uparājaṭṭhāne, mayi senāpatiṭṭhāne atiṭṭhante tvaṃ ekakova rājā bhaveyyāsi, passeyyāma te rājabhāva’’nti; evameva nāmarūpampi atthato evaṃ viññāṇaṃ vadati viya ‘‘tvaṃ paṭisandhiviññāṇanti kena kataṃ, nanu amhehi kataṃ, sace hi tvaṃ tayo khandhe hadayavatthuñca anissāya paṭisandhiviññāṇaṃ nāma bhaveyyāsi, passeyyāma te paṭisandhiviññāṇabhāva’’nti. Tañca panetaṃ nāmarūpaṃ viññāṇassa bahudhā paccayo hoti.
ཨེཏྟཱཝཏཱ ཁོཏི ཝིཉྙཱཎེ ནཱམརཱུཔསྶ པཙྩཡེ ཧོནྟེ, ནཱམརཱུཔེ ཝིཉྙཱཎསྶ པཙྩཡེ ཧོནྟེ, དྭཱིསུ ཨཉྙམཉྙཔཙྩཡཝསེན པཝཏྟེསུ ཨེཏྟཀེན ཛཱཡེཐ ཝཱ…པེ॰… ཨུཔཔཛྫེཐ ཝཱ, ཛཱཏིཨཱདཡོ པཉྙཱཡེཡྻུཾ ཨཔརཱཔརཾ ཝཱ ཙུཏིཔཊིསནྡྷིཡོཏི།
Ettāvatā khoti viññāṇe nāmarūpassa paccaye honte, nāmarūpe viññāṇassa paccaye honte, dvīsu aññamaññapaccayavasena pavattesu ettakena jāyetha vā…pe… upapajjetha vā, jātiādayo paññāyeyyuṃ aparāparaṃ vā cutipaṭisandhiyoti.
ཨདྷིཝཙནཔཐོཏི ‘‘སིརིཝཌྜྷཀོ དྷནཝཌྜྷཀོ’’ཏིཨཱདིཀསྶ ཨཏྠཾ ཨདིསྭཱ ཝཙནམཏྟམེཝ ཨདྷིཀིཙྩ པཝཏྟསྶ ཝོཧཱརསྶ པཐོ། ནིརུཏྟིཔཐོཏི སརཏཱིཏི སཏོ, སམྤཛཱནཱཏཱིཏི སམྤཛཱནོཏིཨཱདིཀསྶ ཀཱརཎཱཔདེསཝསེན པཝཏྟསྶ ཝོཧཱརསྶ པཐོ། པཉྙཏྟིཔཐོཏི – ‘‘པཎྜིཏོ བྱཏྟོ མེདྷཱཝཱི ནིཔུཎོ ཀཏཔརཔྤཝཱདོ’’ཏིཨཱདིཀསྶ ནཱནཔྤཀཱརཏོ ཉཱཔནཝསེན པཝཏྟསྶ ཝོཧཱརསྶ པཐོ། ཨིཏི ཏཱིཧི པདེཧི ཨདྷིཝཙནཱདཱིནཾ ཝཏྠུབྷཱུཏཱ ཁནྡྷཱཝ ཀཐིཏཱ། པཉྙཱཝཙརནྟི པཉྙཱཡ ཨཝཙརིཏབྦཾ ཛཱནིཏབྦཾ། ཝཊྚཾ ཝཏྟཏཱིཏི སཾསཱརཝཊྚཾ ཝཏྟཏི། ཨིཏྠཏྟནྟི ཨིཏྠཾབྷཱཝོ, ཁནྡྷཔཉྩཀསྶེཏཾ ནཱམཾ། པཉྙཱཔནཱཡཱཏི ནཱམཔཉྙཏྟཏྠཱཡ། ‘‘ཝེདནཱ སཉྙཱ’’ཏིཨཱདིནཱ ནཱམཔཉྙཏྟཏྠཱཡ, ཁནྡྷཔཉྩཀམྤི ཨེཏྟཱཝཏཱ པཉྙཱཡཏཱིཏི ཨཏྠོ། ཡདིདཾ ནཱམརཱུཔཾ སཧ ཝིཉྙཱཎེནཱཏི ཡཾ ཨིདཾ ནཱམརཱུཔཾ སཧ ཝིཉྙཱཎེན ཨཉྙམཉྙཔཙྩཡཏཱཡ པཝཏྟཏི, ཨེཏྟཱཝཏཱཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཨིདཉྷེཏྠ ནིཡྻཱཏིཏཝཙནཾ།
Adhivacanapathoti ‘‘sirivaḍḍhako dhanavaḍḍhako’’tiādikassa atthaṃ adisvā vacanamattameva adhikicca pavattassa vohārassa patho. Niruttipathoti saratīti sato, sampajānātīti sampajānotiādikassa kāraṇāpadesavasena pavattassa vohārassa patho. Paññattipathoti – ‘‘paṇḍito byatto medhāvī nipuṇo kataparappavādo’’tiādikassa nānappakārato ñāpanavasena pavattassa vohārassa patho. Iti tīhi padehi adhivacanādīnaṃ vatthubhūtā khandhāva kathitā. Paññāvacaranti paññāya avacaritabbaṃ jānitabbaṃ. Vaṭṭaṃ vattatīti saṃsāravaṭṭaṃ vattati. Itthattanti itthaṃbhāvo, khandhapañcakassetaṃ nāmaṃ. Paññāpanāyāti nāmapaññattatthāya. ‘‘Vedanā saññā’’tiādinā nāmapaññattatthāya, khandhapañcakampi ettāvatā paññāyatīti attho. Yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇenāti yaṃ idaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatāya pavattati, ettāvatāti vuttaṃ hoti. Idañhettha niyyātitavacanaṃ.
ཨཏྟཔཉྙཏྟིཝཎྞནཱ
Attapaññattivaṇṇanā
༡༡༧. ཨིཏི བྷགཝཱ – ‘‘གམྦྷཱིརོ ཙཱཡཾ, ཨཱནནྡ, པཊིཙྩསམུཔྤཱདོ, གམྦྷཱིརཱཝབྷཱསོ ཙཱ’’ཏི པདསྶ ཨནུསནྡྷིཾ དསྶེཏྭཱ ཨིདཱནི ‘‘ཏནྟཱཀུལཀཛཱཏཱ’’ཏི པདསྶ ཨནུསནྡྷིཾ དསྶེནྟོ ‘‘ཀིཏྟཱཝཏཱ ཙཱ’’ཏིཨཱདིཀཾ དེསནཾ ཨཱརབྷི། ཏཏྠ རཱུཔིཾ ཝཱ ཧི, ཨཱནནྡ, པརིཏྟཾ ཨཏྟཱནནྟིཨཱདཱིསུ ཡོ ཨཝཌྜྷིཏཾ ཀསིཎནིམིཏྟཾ ཨཏྟཱཏི གཎྷཱཏི, སོ རཱུཔིཾ པརིཏྟཾ པཉྙཔེཏི། ཡོ པན ནཱནཱཀསིཎལཱབྷཱི ཧོཏི, སོ ཏཾ ཀདཱཙི ནཱིལོ, ཀདཱཙི པཱིཏཀོཏི པཉྙཔེཏི། ཡོ ཝཌྜྷིཏཾ ཀསིཎནིམིཏྟཾ ཨཏྟཱཏི གཎྷཱཏི, སོ རཱུཔིཾ ཨནནྟཾ པཉྙཔེཏི། ཡོ ཝཱ པན ཨཝཌྜྷིཏཾ ཀསིཎནིམིཏྟཾ ཨུགྒྷཱཊེཏྭཱ ནིམིཏྟཕུཊྛོཀཱསཾ ཝཱ ཏཏྠ པཝཏྟེ ཙཏྟཱརོ ཁནྡྷེ ཝཱ ཏེསུ ཝིཉྙཱཎམཏྟམེཝ ཝཱ ཨཏྟཱཏི གཎྷཱཏི, སོ ཨརཱུཔིཾ པརིཏྟཾ པཉྙཔེཏི། ཡོ ཝཌྜྷིཏཾ ནིམིཏྟཾ ཨུགྒྷཱཊེཏྭཱ ནིམིཏྟཕུཊྛོཀཱསཾ ཝཱ ཏཏྠ པཝཏྟེ ཙཏྟཱརོ ཁནྡྷེ ཝཱ ཏེསུ ཝིཉྙཱཎམཏྟམེཝ ཝཱ ཨཏྟཱཏི གཎྷཱཏི, སོ ཨརཱུཔིཾ ཨནནྟཾ པཉྙཔེཏི།
117. Iti bhagavā – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo, gambhīrāvabhāso cā’’ti padassa anusandhiṃ dassetvā idāni ‘‘tantākulakajātā’’ti padassa anusandhiṃ dassento ‘‘kittāvatā cā’’tiādikaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānantiādīsu yo avaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ attāti gaṇhāti, so rūpiṃ parittaṃ paññapeti. Yo pana nānākasiṇalābhī hoti, so taṃ kadāci nīlo, kadāci pītakoti paññapeti. Yo vaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ attāti gaṇhāti, so rūpiṃ anantaṃ paññapeti. Yo vā pana avaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ ugghāṭetvā nimittaphuṭṭhokāsaṃ vā tattha pavatte cattāro khandhe vā tesu viññāṇamattameva vā attāti gaṇhāti, so arūpiṃ parittaṃ paññapeti. Yo vaḍḍhitaṃ nimittaṃ ugghāṭetvā nimittaphuṭṭhokāsaṃ vā tattha pavatte cattāro khandhe vā tesu viññāṇamattameva vā attāti gaṇhāti, so arūpiṃ anantaṃ paññapeti.
༡༡༨. ཏཏྲཱནནྡཱཏི ཨེཏྠ ཏཏྲཱཏི ཏེསུ ཙཏཱུསུ དིཊྛིགཏིཀེསུ། ཨེཏརཧི ཝཱཏི ཨིདཱནེཝ, ན ཨིཏོ པརཾ། ཨུཙྪེདཝསེནེཏཾ ཝུཏྟཾ། ཏཏྠབྷཱཝིཾ ཝཱཏི ཏཏྠ ཝཱ པརལོཀེ བྷཱཝིཾ། སསྶཏཝསེནེཏཾ ཝུཏྟཾ། ཨཏཐཾ ཝཱ པན སནྟནྟི ཨཏཐསབྷཱཝཾ སམཱནཾ། ཏཐཏྟཱཡཱཏི ཏཐབྷཱཝཱཡ། ཨུཔཀཔྤེསྶཱམཱིཏི སམྤཱདེསྶཱམི། ཨིམིནཱ ཝིཝཱདཾ དསྶེཏི། ཨུཙྪེདཝཱདཱི ཧི ‘‘སསྶཏཝཱདིནོ ཨཏྟཱནཾ ཨཏཐཾ ཨནུཙྪེདསབྷཱཝམྤི སམཱནཾ ཏཐཏྠཱཡ ཨུཙྪེདསབྷཱཝཱཡ ཨུཔཀཔྤེསྶཱམི, སསྶཏཝཱདཉྩ ཛཱནཱཔེཏྭཱ ཨུཙྪེདཝཱདམེཝ ནཾ གཱཧེསྶཱམཱི’’ཏི ཙིནྟེཏི། སསྶཏཝཱདཱིཔི ‘‘ཨུཙྪེདཝཱདིནོ ཨཏྟཱནཾ ཨཏཐཾ ཨསསྶཏསབྷཱཝམྤི སམཱནཾ ཏཐཏྠཱཡ སསྶཏབྷཱཝཱཡ ཨུཔཀཔྤེསྶཱམི, ཨུཙྪེདཝཱདཉྩ ཛཱནཱཔེཏྭཱ སསྶཏཝཱདམེཝ ནཾ གཱཧེསྶཱམཱི’’ཏི ཙིནྟེཏི།
118.Tatrānandāti ettha tatrāti tesu catūsu diṭṭhigatikesu. Etarahi vāti idāneva, na ito paraṃ. Ucchedavasenetaṃ vuttaṃ. Tatthabhāviṃ vāti tattha vā paraloke bhāviṃ. Sassatavasenetaṃ vuttaṃ. Atathaṃ vā pana santanti atathasabhāvaṃ samānaṃ. Tathattāyāti tathabhāvāya. Upakappessāmīti sampādessāmi. Iminā vivādaṃ dasseti. Ucchedavādī hi ‘‘sassatavādino attānaṃ atathaṃ anucchedasabhāvampi samānaṃ tathatthāya ucchedasabhāvāya upakappessāmi, sassatavādañca jānāpetvā ucchedavādameva naṃ gāhessāmī’’ti cinteti. Sassatavādīpi ‘‘ucchedavādino attānaṃ atathaṃ asassatasabhāvampi samānaṃ tathatthāya sassatabhāvāya upakappessāmi, ucchedavādañca jānāpetvā sassatavādameva naṃ gāhessāmī’’ti cinteti.
ཨེཝཾ སནྟཾ ཁོཏི ཨེཝཾ སམཱནཾ རཱུཔིཾ པརིཏྟཾ ཨཏྟཱནཾ པཉྙཔེནྟནྟི ཨཏྠོ། རཱུཔིནྟི རཱུཔཀསིཎལཱབྷིཾ། པརིཏྟཏྟཱནུདིཊྛི ཨནུསེཏཱིཏི པརིཏྟོ ཨཏྟཱཏི ཨཡཾ དིཊྛི ཨནུསེཏི, སཱ པན ན ཝལླི ཝིཡ ཙ ལཏཱ ཝིཡ ཙ ཨནུསེཏི། ཨཔྤཧཱིནཊྛེན ཨནུསེཏཱིཏི ཝེདིཏབྦོ། ཨིཙྩཱལཾ ཝཙནཱཡཱཏི ཏཾ པུགྒལཾ ཨེཝརཱུཔཱ དིཊྛི ཨནུསེཏཱིཏི ཝཏྟུཾ ཡུཏྟཾ། ཨེས ནཡོ སབྦཏྠ།
Evaṃsantaṃ khoti evaṃ samānaṃ rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapentanti attho. Rūpinti rūpakasiṇalābhiṃ. Parittattānudiṭṭhi anusetīti paritto attāti ayaṃ diṭṭhi anuseti, sā pana na valli viya ca latā viya ca anuseti. Appahīnaṭṭhena anusetīti veditabbo. Iccālaṃ vacanāyāti taṃ puggalaṃ evarūpā diṭṭhi anusetīti vattuṃ yuttaṃ. Esa nayo sabbattha.
ཨརཱུཔིནྟི ཨེཏྠ པན ཨརཱུཔཀསིཎལཱབྷིཾ, ཨརཱུཔཀྑནྡྷགོཙརཾ ཝཱཏི ཨེཝམཏྠོ དཊྛབྦོ། ཨེཏྟཱཝཏཱ ལཱབྷིནོ ཙཏྟཱརོ, ཏེསཾ ཨནྟེཝཱསིཀཱ ཙཏྟཱརོ, ཏཀྐིཀཱ ཙཏྟཱརོ, ཏེསཾ ཨནྟེཝཱསིཀཱ ཙཏྟཱརོཏི ཨཏྟཏོ སོལ༹ས དིཊྛིགཏིཀཱ དསྶིཏཱ ཧོནྟི།
Arūpinti ettha pana arūpakasiṇalābhiṃ, arūpakkhandhagocaraṃ vāti evamattho daṭṭhabbo. Ettāvatā lābhino cattāro, tesaṃ antevāsikā cattāro, takkikā cattāro, tesaṃ antevāsikā cattāroti attato soḷasa diṭṭhigatikā dassitā honti.
ནཨཏྟཔཉྙཏྟིཝཎྞནཱ
Naattapaññattivaṇṇanā
༡༡༩. ཨེཝཾ ཡེ ཨཏྟཱནཾ པཉྙཔེནྟི, ཏེ དསྶེཏྭཱ ཨིདཱནི ཡེ ན པཉྙཔེནྟི, ཏེ དསྶེཏུཾ – ‘‘ཀིཏྟཱཝཏཱ ཙ ཨཱནནྡཱ’’ཏིཨཱདིམཱཧ། ཀེ པན ན པཉྙཔེནྟི? སབྦེ ཏཱཝ ཨརིཡཔུགྒལཱ ན པཉྙཔེནྟི། ཡེ ཙ བཧུསྶུཏཱ ཏིཔིཊཀདྷརཱ དྭིཔིཊཀདྷརཱ ཨེཀཔིཊཀདྷརཱ, ཨནྟམསོ ཨེཀནིཀཱཡམྤི སཱདྷུཀཾ ཝིནིཙྪིནིཏྭཱ ཨུགྒཧིཏདྷམྨཀཐིཀོཔི ཨཱརདྡྷཝིཔསྶཀོཔི པུགྒལོ, ཏེ ན པཉྙཔེནྟིཡེཝ། ཨེཏེསཉྷི པཊིབྷཱགཀསིཎེ པཊིབྷཱགཀསིཎམིཙྩེཝ ཉཱཎཾ ཧོཏི། ཨརཱུཔཀྑནྡྷེསུ ཙ ཨརཱུཔཀྑནྡྷཱ ཨིཙྩེཝ།
119. Evaṃ ye attānaṃ paññapenti, te dassetvā idāni ye na paññapenti, te dassetuṃ – ‘‘kittāvatā ca ānandā’’tiādimāha. Ke pana na paññapenti? Sabbe tāva ariyapuggalā na paññapenti. Ye ca bahussutā tipiṭakadharā dvipiṭakadharā ekapiṭakadharā, antamaso ekanikāyampi sādhukaṃ vinicchinitvā uggahitadhammakathikopi āraddhavipassakopi puggalo, te na paññapentiyeva. Etesañhi paṭibhāgakasiṇe paṭibhāgakasiṇamicceva ñāṇaṃ hoti. Arūpakkhandhesu ca arūpakkhandhā icceva.
ཨཏྟསམནུཔསྶནཱཝཎྞནཱ
Attasamanupassanāvaṇṇanā
༡༢༡. ཨེཝཾ ཡེ ན པཉྙཔེནྟི, ཏེ དསྶེཏྭཱ ཨིདཱནི ཡེ ཏེ པཉྙཔེནྟི, ཏེ ཡསྨཱ དིཊྛིཝསེན སམནུཔསྶིཏྭཱ པཉྙཔེནྟི, སཱ ཙ ནེསཾ སམནུཔསྶནཱ ཝཱིསཏིཝཏྠུཀཱཡ སཀྐཱཡདིཊྛིཡཱ ཨཔྤཧཱིནཏྟཱ ཧོཏི, ཏསྨཱ ཏཾ ཝཱིསཏིཝཏྠུཀཾ སཀྐཱཡདིཊྛིཾ དསྶེཏུཾ པུན ཀིཏྟཱཝཏཱ ཙ ཨཱནནྡཱཏིཨཱདིམཱཧ།
121. Evaṃ ye na paññapenti, te dassetvā idāni ye te paññapenti, te yasmā diṭṭhivasena samanupassitvā paññapenti, sā ca nesaṃ samanupassanā vīsativatthukāya sakkāyadiṭṭhiyā appahīnattā hoti, tasmā taṃ vīsativatthukaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ dassetuṃ puna kittāvatā ca ānandātiādimāha.
ཏཏྠ ཝེདནཾ ཝཱ ཧཱིཏི ཨིམིནཱ ཝེདནཱཀྑནྡྷཝཏྠུཀཱ སཀྐཱཡདིཊྛི ཀཐིཏཱ། ཨཔྤཊིསཾཝེདནོ མེ ཨཏྟཱཏི ཨིམིནཱ རཱུཔཀྑནྡྷཝཏྠུཀཱ། ཨཏྟཱ མེ ཝེདིཡཏི, ཝེདནཱདྷམྨོ ཧི མེ ཨཏྟཱཏི ཨིམིནཱ སཉྙཱསངྑཱརཝིཉྙཱཎཀྑནྡྷཝཏྠུཀཱ ། ཨིདཉྷི ཁནྡྷཏྟཡཾ ཝེདནཱསམྤཡུཏྟཏྟཱ ཝེདིཡཏི། ཨེཏསྶ ཙ ཝེདནཱདྷམྨོ ཨཝིཔྤཡུཏྟསབྷཱཝོ།
Tattha vedanaṃ vā hīti iminā vedanākkhandhavatthukā sakkāyadiṭṭhi kathitā. Appaṭisaṃvedano me attāti iminā rūpakkhandhavatthukā. Attā me vediyati, vedanādhammo hi me attāti iminā saññāsaṅkhāraviññāṇakkhandhavatthukā . Idañhi khandhattayaṃ vedanāsampayuttattā vediyati. Etassa ca vedanādhammo avippayuttasabhāvo.
༡༢༢. ཨིདཱནི ཏཏྠ དོསཾ དསྶེནྟོ – ‘‘ཏཏྲཱནནྡཱ’’ཏིཨཱདིམཱཧ། ཏཏྠ ཏཏྲཱཏི ཏེསུ ཏཱིསུ དིཊྛིགཏིཀེསུ། ཡསྨིཾ, ཨཱནནྡ, སམཡེཏིཨཱདི ཡོ ཡོ ཡཾ ཡཾ ཝེདནཾ ཨཏྟཱཏི སམནུཔསྶཏི, ཏསྶ ཏསྶ ཨཏྟནོ ཀདཱཙི བྷཱཝཾ, ཀདཱཙི ཨབྷཱཝནྟི ཨེཝམཱདིདོསདསྶནཏྠཾ ཝུཏྟཾ།
122. Idāni tattha dosaṃ dassento – ‘‘tatrānandā’’tiādimāha. Tattha tatrāti tesu tīsu diṭṭhigatikesu. Yasmiṃ, ānanda, samayetiādi yo yo yaṃ yaṃ vedanaṃ attāti samanupassati, tassa tassa attano kadāci bhāvaṃ, kadāci abhāvanti evamādidosadassanatthaṃ vuttaṃ.
༡༢༣. ཨནིཙྩཱདཱིསུ ཧུཏྭཱ ཨབྷཱཝཏོ ཨནིཙྩཱ། ཏེཧི ཏེཧི ཀཱརཎེཧི སངྒམྨ སམཱགམྨ ཀཏཱཏི སངྑཏཱ། ཏཾ ཏཾ པཙྩཡཾ པཊིཙྩ སམྨཱ ཀཱརཎེནེཝ ཨུཔྤནྣཱཏི པཊིཙྩསམུཔྤནྣཱ། ཁཡོཏིཨཱདི སབྦཾ བྷངྒསྶ ཝེཝཙནཾ། ཡཉྷི བྷིཛྫཏི, ཏཾ ཁིཡཏིཔི ཝཡཏིཔི ཝིརཛ྄ཛྷཏིཔི ནིརུཛ྄ཛྷཏིཔི, ཏསྨཱ ཁཡདྷམྨཱཏིཨཱདི ཝུཏྟཾ།
123. Aniccādīsu hutvā abhāvato aniccā. Tehi tehi kāraṇehi saṅgamma samāgamma katāti saṅkhatā. Taṃ taṃ paccayaṃ paṭicca sammā kāraṇeneva uppannāti paṭiccasamuppannā. Khayotiādi sabbaṃ bhaṅgassa vevacanaṃ. Yañhi bhijjati, taṃ khiyatipi vayatipi virajjhatipi nirujjhatipi, tasmā khayadhammātiādi vuttaṃ.
བྱགཱ མེཏི ཝིཨགཱཏི བྱགཱ, ཝིགཏོ ནིརུདྡྷོ མེ ཨཏྟཱཏི ཨཏྠོ། ཀིཾ པན ཨེཀསྶེཝ ཏཱིསུཔི ཀཱལེསུ – ‘‘ཨེསོ མེ ཨཏྟཱ’’ཏི ཧོཏཱིཏི, ཀིཾ པན ན བྷཝིསྶཏི? དིཊྛིགཏིཀསྶ ཧི ཐུསརཱསིམྷི ནིཀྑིཏྟཁཱཎུཀསྶེཝ ནིཙྩལཏཱ ནཱམ ནཏྠི, ཝནམཀྐཊོ ཝིཡ ཨཉྙཾ གཎྷཱཏི, ཨཉྙཾ མུཉྩཏི། ཨནིཙྩསུཁདུཀྑཝོཀིཎྞནྟི ཝིསེསེན ཏཾ ཏཾ ཝེདནཾ ཨཏྟཱཏི སམནུཔསྶནྟོ ཨནིཙྩཉྩེཝ སུཁཉྩ དུཀྑཉྩ ཨཏྟཱནཾ སམནུཔསྶཏི ཨཝིསེསེན ཝེདནཾ ཨཏྟཱཏི སམནུཔསྶནྟོ ཝོཀིཎྞཾ ཨུཔྤཱདཝཡདྷམྨཾ ཨཏྟཱནཾ སམནུཔསྶཏི། ཝེདནཱ ཧི ཏིཝིདྷཱ ཙེཝ ཨུཔྤཱདཝཡདྷམྨཱ ཙ, ཏཉྩེས ཨཏྟཱཏི སམནུཔསྶཏི། ཨིཙྩསྶ ཨནིཙྩོ ཙེཝ ཨཏྟཱ ཨཱཔཛྫཏི, ཨེཀཀྑཎེ ཙ བཧཱུནཾ ཝེདནཱནཾ ཨུཔྤཱདོ། ཏཾ ཁོ པནེས ཨནིཙྩཾ ཨཏྟཱནཾ ཨནུཛཱནཱཏི, ན ཨེཀཀྑཎེ བཧཱུནཾ ཝེདནཱནཾ ཨུཔྤཏྟི ཨཏྠི། ཨིམམཏྠཾ སནྡྷཱཡ – ‘‘ཏསྨཱཏིཧཱནནྡ, ཨེཏེནཔེཏཾ ནཀྑམཏི ‘ཝེདནཱ མེ ཨཏྟཱ’ཏི སམནུཔསྶིཏུ’’ནྟི ཝུཏྟཾ།
Byagā meti viagāti byagā, vigato niruddho me attāti attho. Kiṃ pana ekasseva tīsupi kālesu – ‘‘eso me attā’’ti hotīti, kiṃ pana na bhavissati? Diṭṭhigatikassa hi thusarāsimhi nikkhittakhāṇukasseva niccalatā nāma natthi, vanamakkaṭo viya aññaṃ gaṇhāti, aññaṃ muñcati. Aniccasukhadukkhavokiṇṇanti visesena taṃ taṃ vedanaṃ attāti samanupassanto aniccañceva sukhañca dukkhañca attānaṃ samanupassati avisesena vedanaṃ attāti samanupassanto vokiṇṇaṃ uppādavayadhammaṃ attānaṃ samanupassati. Vedanā hi tividhā ceva uppādavayadhammā ca, tañcesa attāti samanupassati. Iccassa anicco ceva attā āpajjati, ekakkhaṇe ca bahūnaṃ vedanānaṃ uppādo. Taṃ kho panesa aniccaṃ attānaṃ anujānāti, na ekakkhaṇe bahūnaṃ vedanānaṃ uppatti atthi. Imamatthaṃ sandhāya – ‘‘tasmātihānanda, etenapetaṃ nakkhamati ‘vedanā me attā’ti samanupassitu’’nti vuttaṃ.
༡༢༤. ཡཏྠ པནཱཝུསོཏི ཡཏྠ སུདྡྷརཱུཔཀྑནྡྷེ སབྦསོ ཝེདཡིཏཾ ནཏྠི། ཨཔི ནུ ཁོ ཏཏྠཱཏི ཨཔི ནུ ཁོ ཏསྨིཾ ཝེདནཱཝིརཧིཏེ ཏཱལཝཎྚེ ཝཱ ཝཱཏཔཱནེ ཝཱ ཨསྨཱིཏི ཨེཝཾ ཨཧཾཀཱརོ ཨུཔྤཛྫེཡྻཱཏི ཨཏྠོ། ཏསྨཱཏིཧཱནནྡཱཏི ཡསྨཱ སུདྡྷརཱུཔཀྑནྡྷོ ཨུཊྛཱཡ ཨཧམསྨཱིཏི ན ཝདཏི, ཏསྨཱ ཨེཏེནཔི ཨེཏཾ ནཀྑམཏཱིཏི ཨཏྠོ། ཨཔི ནུ ཁོ ཏཏྠ ཨཡམཧམསྨཱིཏི སིཡཱཏི ཨཔི ནུ ཁོ ཏེསུ ཝེདནཱདྷམྨེསུ ཏཱིསུ ཁནྡྷེསུ ཨེཀདྷམྨོཔི ཨཡཾ ནཱམ ཨཧམསྨཱིཏི ཨེཝཾ ཝཏྟབྦོ སིཡཱ། ཨཐ ཝཱ ཝེདནཱནིརོདྷཱ སཧེཝ ཝེདནཱཡ ནིརུདྡྷེསུ ཏེསུ ཏཱིསུ ཁནྡྷེསུ ཨཔི ནུ ཁོ ཨཡམཧམསྨཱིཏི ཝཱ ཨཧམསྨཱིཏི ཝཱ ཨུཔྤཛྫེཡྻཱཏི ཨཏྠོ། ཨཐཱཡསྨཱ ཨཱནནྡོ སསཝིསཱཎསྶ ཏིཁིཎབྷཱཝཾ ཝིཡ ཏཾ ཨསམྤཊིཙྪནྟོ ནོ ཧེཏཾ བྷནྟེཏི ཨཱཧ།
124.Yattha panāvusoti yattha suddharūpakkhandhe sabbaso vedayitaṃ natthi. Api nu kho tatthāti api nu kho tasmiṃ vedanāvirahite tālavaṇṭe vā vātapāne vā asmīti evaṃ ahaṃkāro uppajjeyyāti attho. Tasmātihānandāti yasmā suddharūpakkhandho uṭṭhāya ahamasmīti na vadati, tasmā etenapi etaṃ nakkhamatīti attho. Api nu kho tattha ayamahamasmīti siyāti api nu kho tesu vedanādhammesu tīsu khandhesu ekadhammopi ayaṃ nāma ahamasmīti evaṃ vattabbo siyā. Atha vā vedanānirodhā saheva vedanāya niruddhesu tesu tīsu khandhesu api nu kho ayamahamasmīti vā ahamasmīti vā uppajjeyyāti attho. Athāyasmā ānando sasavisāṇassa tikhiṇabhāvaṃ viya taṃ asampaṭicchanto no hetaṃ bhanteti āha.
ཨེཏྟཱཝཏཱ ཀིཾ ཀཐིཏཾ ཧོཏི? ཝཊྚཀཐཱ ཀཐིཏཱ ཧོཏི། བྷགཝཱ ཧི ཝཊྚཀཐཾ ཀཐེནྟོ ཀཏྠཙི ཨཝིཛྫཱསཱིསེན ཀཐེསི, ཀཏྠཙི ཏཎྷཱསཱིསེན, ཀཏྠཙི དིཊྛིསཱིསེན། ཏཏྠ ‘‘པུརིམཱ, བྷིཀྑཝེ, ཀོཊི ནཔྤཉྙཱཡཏི ཨཝིཛྫཱཡ, ‘ཨིཏོ པུབྦེ ཨཝིཛྫཱ ནཱཧོསི, ཨཐ པཙྪཱ སམབྷཝཱི’ཏི། ཨེཝཉྩིདཾ, བྷིཀྑཝེ, ཝུཙྩཏི། ཨཐ ཙ པན པཉྙཱཡཏི ཨིདཔྤཙྩཡཱ ཨཝིཛྫཱ’’ཏི (ཨ॰ ནི॰ ༡༠.༦༡) ཨེཝཾ ཨཝིཛྫཱསཱིསེན ཀཐིཏཱ། ‘‘པུརིམཱ, བྷིཀྑཝེ, ཀོཊི ནཔྤཉྙཱཡཏི བྷཝཏཎྷཱཡ, ‘ཨིཏོ པུབྦེ བྷཝཏཎྷཱ ནཱཧོསི, ཨཐ པཙྪཱ སམབྷཝཱི’ཏི། ཨེཝཉྩིདཾ, བྷིཀྑཝེ, ཝུཙྩཏི། ཨཐ ཙ པན པཉྙཱཡཏི ཨིདཔྤཙྩཡཱ བྷཝཏཎྷཱ’’ཏི (ཨ॰ ནི॰ ༡༠.༦༢) ཨེཝཾ ཏཎྷཱསཱིསེན ཀཐིཏཱ། ‘‘པུརིམཱ, བྷིཀྑཝེ, ཀོཊི ནཔྤཉྙཱཡཏི བྷཝདིཊྛིཡཱ, ‘ཨིཏོ པུབྦེ བྷཝདིཊྛི ནཱཧོསི, ཨཐ པཙྪཱ སམབྷཝཱི’ཏི, ཨེཝཉྩིདཾ, བྷིཀྑཝེ, ཝུཙྩཏི། ཨཐ ཙ པན པཉྙཱཡཏི ཨིདཔྤཙྩཡཱ བྷཝདིཊྛཱི’’ཏི ཨེཝཾ དིཊྛིསཱིསེན ཀཐིཏཱ། ཨིདྷཱཔི དིཊྛིསཱིསེནེཝ ཀཐིཏཱ།
Ettāvatā kiṃ kathitaṃ hoti? Vaṭṭakathā kathitā hoti. Bhagavā hi vaṭṭakathaṃ kathento katthaci avijjāsīsena kathesi, katthaci taṇhāsīsena, katthaci diṭṭhisīsena. Tattha ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi nappaññāyati avijjāya, ‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti. Evañcidaṃ, bhikkhave, vuccati. Atha ca pana paññāyati idappaccayā avijjā’’ti (a. ni. 10.61) evaṃ avijjāsīsena kathitā. ‘‘Purimā, bhikkhave, koṭi nappaññāyati bhavataṇhāya, ‘ito pubbe bhavataṇhā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti. Evañcidaṃ, bhikkhave, vuccati. Atha ca pana paññāyati idappaccayā bhavataṇhā’’ti (a. ni. 10.62) evaṃ taṇhāsīsena kathitā. ‘‘Purimā, bhikkhave, koṭi nappaññāyati bhavadiṭṭhiyā, ‘ito pubbe bhavadiṭṭhi nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti, evañcidaṃ, bhikkhave, vuccati. Atha ca pana paññāyati idappaccayā bhavadiṭṭhī’’ti evaṃ diṭṭhisīsena kathitā. Idhāpi diṭṭhisīseneva kathitā.
དིཊྛིགཏིཀོ ཧི སུཁཱདིཝེདནཾ ཨཏྟཱཏི གཧེཏྭཱ ཨཧངྐཱརམམངྐཱརཔརཱམཱསཝསེན སབྦབྷཝཡོནིགཏི – ཝིཉྙཱཎཊྛིཏིསཏྟཱཝཱསེསུ ཏཏོ ཏཏོ ཙཝིཏྭཱ ཏཏྠ ཏཏྠ ཨུཔཔཛྫནྟོ མཧཱསམུདྡེ ཝཱཏུཀྑིཏྟནཱཝཱ ཝིཡ སཏཏཾ སམིཏཾ པརིབྦྷམཏི, ཝཊྚཏོ སཱིསཾ ཨུཀྑིཔིཏུཾཡེཝ ན སཀྐོཏི།
Diṭṭhigatiko hi sukhādivedanaṃ attāti gahetvā ahaṅkāramamaṅkāraparāmāsavasena sabbabhavayonigati – viññāṇaṭṭhitisattāvāsesu tato tato cavitvā tattha tattha upapajjanto mahāsamudde vātukkhittanāvā viya satataṃ samitaṃ paribbhamati, vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃyeva na sakkoti.
༡༢༦. ཨིཏི བྷགཝཱ པཙྩཡཱཀཱརམཱུལ༹ྷསྶ དིཊྛིགཏིཀསྶ ཨེཏྟཀེན ཀཐཱམགྒེན ཝཊྚཾ ཀཐེཏྭཱ ཨིདཱནི ཝིཝཊྚཾ ཀཐེནྟོ ཡཏོ ཁོ པན, ཨཱནནྡ, བྷིཀྑཱུཏིཨཱདིམཱཧ།
126. Iti bhagavā paccayākāramūḷhassa diṭṭhigatikassa ettakena kathāmaggena vaṭṭaṃ kathetvā idāni vivaṭṭaṃ kathento yato kho pana, ānanda, bhikkhūtiādimāha.
ཏཉྩ པན ཝིཝཊྚཀཐཾ བྷགཝཱ དེསནཱསུ ཀུསལཏྟཱ ཝིསྶཊྛཀམྨཊྛཱནཾ ནཝཀམྨཱདིཝསེན ཝིཀྑིཏྟཔུགྒལཾ ཨནཱམསིཏྭཱ ཀཱརཀསྶ སཏིཔཊྛཱནཝིཧཱརིནོ པུགྒལསྶ ཝསེན ཨཱརབྷནྟོ ནེཝ ཝེདནཾ ཨཏྟཱནཾ སམནུཔསྶཏཱིཏིཨཱདིམཱཧ། ཨེཝརཱུཔོ ཧི བྷིཀྑུ – ‘‘ཡཾ ཀིཉྩི རཱུཔཾ ཨཏཱིཏཱནཱགཏཔཙྩུཔྤནྣཾ ཨཛ྄ཛྷཏྟཾ ཝཱ བཧིདྡྷཱ ཝཱ ཨོལཱ༹རིཀཾ ཝཱ སུཁུམཾ ཝཱ ཧཱིནཾ ཝཱ པཎཱིཏཾ ཝཱ ཡཾ དཱུརེ ཝཱ སནྟིཀེ ཝཱ, སབྦཾ རཱུཔཾ ཨནིཙྩཏོ ཝཝཏྠཔེཏི, ཨེཀཾ སམྨསནཾ། དུཀྑཏོ ཝཝཏྠཔེཏི, ཨེཀཾ སམྨསནཾ། ཨནཏྟཏོ ཝཝཏྠཔེཏི, ཨེཀཾ སམྨསན’’ནྟིཨཱདིནཱ ནཡེན ཝུཏྟསྶ སམྨསནཉཱཎསྶ ཝསེན སབྦདྷམྨེསུ པཝཏྟཏྟཱ ནེཝ ཝེདནཾ ཨཏྟཱཏི སམནུཔསྶཏི, ན ཨཉྙཾ, སོ ཨེཝཾ ཨསམནུཔསྶནྟོ ན ཀིཉྩི ལོཀེ ཨུཔཱདིཡཏཱིཏི ཁནྡྷལོཀཱདིབྷེདེ ལོཀེ རཱུཔཱདཱིསུ དྷམྨེསུ ཀིཉྩི ཨེཀདྷམྨམྤི ཨཏྟཱཏི ཝཱ ཨཏྟནིཡནྟི ཝཱ ན ཨུཔཱདིཡཏི།
Tañca pana vivaṭṭakathaṃ bhagavā desanāsu kusalattā vissaṭṭhakammaṭṭhānaṃ navakammādivasena vikkhittapuggalaṃ anāmasitvā kārakassa satipaṭṭhānavihārino puggalassa vasena ārabhanto neva vedanaṃ attānaṃ samanupassatītiādimāha. Evarūpo hi bhikkhu – ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre vā santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Dukkhato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Anattato vavatthapeti, ekaṃ sammasana’’ntiādinā nayena vuttassa sammasanañāṇassa vasena sabbadhammesu pavattattā neva vedanaṃ attāti samanupassati, na aññaṃ, so evaṃ asamanupassanto na kiñci loke upādiyatīti khandhalokādibhede loke rūpādīsu dhammesu kiñci ekadhammampi attāti vā attaniyanti vā na upādiyati.
ཨནུཔཱདིཡཾ ན པརིཏསྶཏཱིཏི ཨནུཔཱདིཡནྟོ ཏཎྷཱདིཊྛིམཱནཔརིཏསྶནཱཡཱཔི ན པརིཏསྶཏི། ཨཔརིཏསྶནྟི ཨཔརིཏསྶམཱནོ། པཙྩཏྟཾཡེཝ པརིནིབྦཱཡཏཱིཏི ཨཏྟནཱཝ ཀིལེསཔརིནིབྦཱནེན པརིནིབྦཱཡཏི། ཨེཝཾ པརིནིབྦུཏསྶ པནསྶ པཙྩཝེཀྑཎཱཔཝཏྟིདསྶནཏྠཾ ཁཱིཎཱ ཛཱཏཱིཏིཨཱདི ཝུཏྟཾ།
Anupādiyaṃna paritassatīti anupādiyanto taṇhādiṭṭhimānaparitassanāyāpi na paritassati. Aparitassanti aparitassamāno. Paccattaṃyeva parinibbāyatīti attanāva kilesaparinibbānena parinibbāyati. Evaṃ parinibbutassa panassa paccavekkhaṇāpavattidassanatthaṃ khīṇā jātītiādi vuttaṃ.
ཨིཏི སཱ དིཊྛཱིཏི ཡཱ ཏཐཱཝིམུཏྟསྶ ཨརཧཏོ དིཊྛི, སཱ ཨེཝཾ དིཊྛི། ‘‘ཨིཏིསྶ དིཊྛཱི’’ཏིཔི པཱཋོ། ཡོ ཏཐཱཝིམུཏྟོ ཨརཧཱ, ཨེཝམསྶ དིཊྛཱིཏི ཨཏྠོ། ཏདཀལླནྟི ཏཾ ན ཡུཏྟཾ། ཀསྨཱ? ཨེཝཉྷི སཏི – ‘‘ཨརཧཱ ན ཀིཉྩི ཛཱནཱཏཱི’’ཏི ཝུཏྟཾ བྷཝེཡྻ, ཨེཝཾ ཉཏྭཱ ཝིམུཏྟཉྩ ཨརཧནྟཾ ‘‘ན ཀིཉྩི ཛཱནཱཏཱི’’ཏི ཝཏྟུཾ ན ཡུཏྟཾ། ཏེནེཝ ཙཏུནྣམྤི ནཡཱནཾ ཨཝསཱནེ – ‘‘ཏཾ ཀིསྶ ཧེཏཱུ’’ཏིཨཱདིམཱཧ།
Iti sā diṭṭhīti yā tathāvimuttassa arahato diṭṭhi, sā evaṃ diṭṭhi. ‘‘Itissa diṭṭhī’’tipi pāṭho. Yo tathāvimutto arahā, evamassa diṭṭhīti attho. Tadakallanti taṃ na yuttaṃ. Kasmā? Evañhi sati – ‘‘arahā na kiñci jānātī’’ti vuttaṃ bhaveyya, evaṃ ñatvā vimuttañca arahantaṃ ‘‘na kiñci jānātī’’ti vattuṃ na yuttaṃ. Teneva catunnampi nayānaṃ avasāne – ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādimāha.
ཏཏྠ ཡཱཝཏཱ ཨཱནནྡ ཨདྷིཝཙནནྟི ཡཏྟཀོ ཨདྷིཝཙནསངྑཱཏོ ཝོཧཱརོ ཨཏྠི། ཡཱཝཏཱ ཨདྷིཝཙནཔཐོཏི ཡཏྟཀོ ཨདྷིཝཙནསྶ པཐོ, ཁནྡྷཱ ཨཱཡཏནཱནི དྷཱཏུཡོ ཝཱ ཨཏྠི། ཨེས ནཡོ སབྦཏྠ། པཉྙཱཝཙརནྟི པཉྙཱཡ ཨཝཙརིཏབྦཾ ཁནྡྷཔཉྩཀཾ། ཏདབྷིཉྙཱཏི ཏཾ ཨབྷིཛཱནིཏྭཱ། ཨེཏྟཀེན བྷགཝཏཱ ཀིཾ དསྶིཏཾ? ཏནྟཱཀུལཔདསྶེཝ ཨནུསནྡྷི དསྶིཏོ།
Tattha yāvatā ānanda adhivacananti yattako adhivacanasaṅkhāto vohāro atthi. Yāvatā adhivacanapathoti yattako adhivacanassa patho, khandhā āyatanāni dhātuyo vā atthi. Esa nayo sabbattha. Paññāvacaranti paññāya avacaritabbaṃ khandhapañcakaṃ. Tadabhiññāti taṃ abhijānitvā. Ettakena bhagavatā kiṃ dassitaṃ? Tantākulapadasseva anusandhi dassito.
སཏྟཝིཉྙཱཎཊྛིཏིཝཎྞནཱ
Sattaviññāṇaṭṭhitivaṇṇanā
༡༢༧. ཨིདཱནི ཡོ – ‘‘ན པཉྙཔེཏཱི’’ཏི ཝུཏྟོ, སོ ཡསྨཱ གཙྪནྟོ གཙྪནྟོ ཨུབྷཏོབྷཱགཝིམུཏྟོ ནཱམ ཧོཏི། ཡོ ཙ – ‘‘ན སམནུཔསྶཏཱི’’ཏི ཝུཏྟོ, སོ ཡསྨཱ གཙྪནྟོ གཙྪནྟོ པཉྙཱཝིམུཏྟོ ནཱམ ཧོཏི། ཏསྨཱ ཏེསཾ ཧེཊྛཱ ཝུཏྟཱནཾ དྭིནྣཾ བྷིཀྑཱུནཾ ནིགམནཉྩ ནཱམཉྩ དསྶེཏུཾ སཏྟ ཁོ ཨིམཱནནྡ ཝིཉྙཱཎཊྛིཏིཡོཏིཨཱདིམཱཧ།
127. Idāni yo – ‘‘na paññapetī’’ti vutto, so yasmā gacchanto gacchanto ubhatobhāgavimutto nāma hoti. Yo ca – ‘‘na samanupassatī’’ti vutto, so yasmā gacchanto gacchanto paññāvimutto nāma hoti. Tasmā tesaṃ heṭṭhā vuttānaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ nigamanañca nāmañca dassetuṃ satta kho imānanda viññāṇaṭṭhitiyotiādimāha.
ཏཏྠ སཏྟཱཏི པཊིསནྡྷིཝསེན ཝུཏྟཱ, ཨཱརམྨཎཝསེན སངྒཱིཏིསུཏྟེ (དཱི॰ ནི॰ ༣.༣༡༡) ཝུཏྟཱ ཙཏསྶོ ཨཱགམིསྶནྟི། ཝིཉྙཱཎཾ ཏིཊྛཏི ཨེཏྠཱཏི ཝིཉྙཱཎཊྛིཏི, ཝིཉྙཱཎཔཏིཊྛཱནསྶེཏཾ ཨདྷིཝཙནཾ། དྭེ ཙ ཨཱཡཏནཱནཱིཏི དྭེ ནིཝཱསཊྛཱནཱནི། ནིཝཱསཊྛཱནཉྷི ཨིདྷཱཡཏནནྟི ཨདྷིཔྤེཏཾ། ཏེནེཝ ཝཀྑཏི – ‘‘ཨསཉྙསཏྟཱཡཏནཾ ནེཝསཉྙཱནཱསཉྙཱཡཏནམེཝ དུཏིཡ’’ནྟི། ཀསྨཱ པནེཏཾ སབྦཾ གཧིཏནྟི? ཝཊྚཔརིཡཱདཱནཏྠཾ། ཝཊྚཉྷི ན སུདྡྷཝིཉྙཱཎཊྛིཏིཝསེན སུདྡྷཱཡཏནཝསེན ཝཱ པརིཡཱདཱནཾ གཙྪཏི, བྷཝཡོནིགཏིསཏྟཱཝཱསཝསེན པན གཙྪཏི, ཏསྨཱ སབྦམེཏཾ གཧིཏཾ།
Tattha sattāti paṭisandhivasena vuttā, ārammaṇavasena saṅgītisutte (dī. ni. 3.311) vuttā catasso āgamissanti. Viññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti viññāṇaṭṭhiti, viññāṇapatiṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Dve ca āyatanānīti dve nivāsaṭṭhānāni. Nivāsaṭṭhānañhi idhāyatananti adhippetaṃ. Teneva vakkhati – ‘‘asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiya’’nti. Kasmā panetaṃ sabbaṃ gahitanti? Vaṭṭapariyādānatthaṃ. Vaṭṭañhi na suddhaviññāṇaṭṭhitivasena suddhāyatanavasena vā pariyādānaṃ gacchati, bhavayonigatisattāvāsavasena pana gacchati, tasmā sabbametaṃ gahitaṃ.
ཨིདཱནི ཨནུཀྐམེན ཏམཏྠཾ ཝིབྷཛནྟོ ཀཏམཱ སཏྟཱཏིཨཱདིམཱཧ། ཏཏྠ སེཡྻཐཱཔཱིཏི ནིདསྶནཏྠེ ནིཔཱཏོ, ཡཐཱ མནུསྶཱཏི ཨཏྠོ། ཨཔརིམཱཎེསུ ཧི ཙཀྐཝཱལེ༹སུ ཨཔརིམཱཎཱནཾ མནུསྶཱནཾ ཝཎྞསཎྛཱནཱདིཝསེན དྭེཔི ཨེཀསདིསཱ ནཏྠི། ཡེཔི ཧི ཀཏྠཙི ཡམཀབྷཱཏརོ ཝཎྞེན ཝཱ སཎྛཱནེན ཝཱ ཨེཀསདིསཱ ཧོནྟི, ཏེསམྤི ཨཱལོཀིཏཝིལོཀིཏཀཐིཏཧསིཏགམནཋཱནཱདཱིཧི ཝིསེསོ ཧོཏིཡེཝ། ཏསྨཱ ནཱནཏྟཀཱཡཱཏི ཝུཏྟཱ། པཊིསནྡྷིསཉྙཱ པན ནེསཾ ཏིཧེཏུཀཱཔི དྭིཧེཏུཀཱཔི ཨཧེཏུཀཱཔི ཧོནྟི, ཏསྨཱ ནཱནཏྟསཉྙིནོཏི ཝུཏྟཱ། ཨེཀཙྩེ ཙ དེཝཱཏི ཚ ཀཱམཱཝཙརདེཝཱ། ཏེསུ ཧི ཀེསཉྩི ཀཱཡོ ནཱིལོ ཧོཏི, ཀེསཉྩི པཱིཏཀཱདིཝཎྞོ། སཉྙཱ པན ནེསཾ དྭིཧེཏུཀཱཔི ཏིཧེཏུཀཱཔི ཧོནྟི, ཨཧེཏུཀཱ ནཏྠི། ཨེཀཙྩེ ཙ ཝིནིཔཱཏིཀཱཏི ཙཏུཨཔཱཡཝིནིམུཏྟཱ ཨུཏྟརམཱཏཱ ཡཀྑིནཱི, པིཡངྐརམཱཏཱ, ཕུསྶམིཏྟཱ, དྷམྨགུཏྟཱཏི ཨེཝམཱདིཀཱ ཨཉྙེ ཙ ཝེམཱནིཀཱ པེཏཱ། ཨེཏེསཉྷི པཱིཏཨོདཱཏཀཱལ༹མངྒུརཙྪཝིསཱམཝཎྞཱདིཝསེན ཙེཝ ཀིསཐཱུལརསྶདཱིགྷཝསེན ཙ ཀཱཡོ ནཱནཱ ཧོཏི, མནུསྶཱནཾ ཝིཡ དྭིཧེཏུཀཏིཧེཏུཀཨཧེཏུཀཝསེན སཉྙཱཔི། ཏེ པན དེཝཱ ཝིཡ ན མཧེསཀྑཱ, ཀཔཎམནུསྶཱ ཝིཡ ཨཔྤེསཀྑཱ, དུལླབྷགྷཱསཙྪཱདནཱ དུཀྑཔཱིལི༹ཏཱ ཝིཧརནྟི། ཨེཀཙྩེ ཀཱལ༹པཀྑེ དུཀྑིཏཱ ཛུཎྷཔཀྑེ སུཁིཏཱ ཧོནྟི, ཏསྨཱ སུཁསམུསྶཡཏོ ཝིནིཔཏིཏཏྟཱ ཝིནིཔཱཏིཀཱཏི ཝུཏྟཱ། ཡེ པནེཏྠ ཏིཧེཏུཀཱ ཏེསཾ དྷམྨཱབྷིསམཡོཔི ཧོཏི, པིཡངྐརམཱཏཱ ཧི ཡཀྑིནཱི པཙྩཱུསསམཡེ ཨནུརུདྡྷཏྠེརསྶ དྷམྨཾ སཛ྄ཛྷཱཡཏོ སུཏྭཱ –
Idāni anukkamena tamatthaṃ vibhajanto katamā sattātiādimāha. Tattha seyyathāpīti nidassanatthe nipāto, yathā manussāti attho. Aparimāṇesu hi cakkavāḷesu aparimāṇānaṃ manussānaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena dvepi ekasadisā natthi. Yepi hi katthaci yamakabhātaro vaṇṇena vā saṇṭhānena vā ekasadisā honti, tesampi ālokitavilokitakathitahasitagamanaṭhānādīhi viseso hotiyeva. Tasmā nānattakāyāti vuttā. Paṭisandhisaññā pana nesaṃ tihetukāpi dvihetukāpi ahetukāpi honti, tasmā nānattasaññinoti vuttā. Ekacce ca devāti cha kāmāvacaradevā. Tesu hi kesañci kāyo nīlo hoti, kesañci pītakādivaṇṇo. Saññā pana nesaṃ dvihetukāpi tihetukāpi honti, ahetukā natthi. Ekacce ca vinipātikāti catuapāyavinimuttā uttaramātā yakkhinī, piyaṅkaramātā, phussamittā, dhammaguttāti evamādikā aññe ca vemānikā petā. Etesañhi pītaodātakāḷamaṅguracchavisāmavaṇṇādivasena ceva kisathūlarassadīghavasena ca kāyo nānā hoti, manussānaṃ viya dvihetukatihetukaahetukavasena saññāpi. Te pana devā viya na mahesakkhā, kapaṇamanussā viya appesakkhā, dullabhaghāsacchādanā dukkhapīḷitā viharanti. Ekacce kāḷapakkhe dukkhitā juṇhapakkhe sukhitā honti, tasmā sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikāti vuttā. Ye panettha tihetukā tesaṃ dhammābhisamayopi hoti, piyaṅkaramātā hi yakkhinī paccūsasamaye anuruddhattherassa dhammaṃ sajjhāyato sutvā –
‘‘མཱ སདྡམཀརི པིཡངྐར, བྷིཀྑུ དྷམྨཔདཱནི བྷཱསཏི།
‘‘Mā saddamakari piyaṅkara, bhikkhu dhammapadāni bhāsati;
ཨཔི དྷམྨཔདཾ ཝིཛཱནིཡ, པཊིཔཛྫེམ ཧིཏཱཡ ནོ སིཡཱ།
Api dhammapadaṃ vijāniya, paṭipajjema hitāya no siyā;
པཱཎེསུ ཙ སཾཡམཱམསེ, སམྤཛཱནམུསཱ ན བྷཎཱམསེ།
Pāṇesu ca saṃyamāmase, sampajānamusā na bhaṇāmase;
སིཀྑེམ སུསཱིལྱམཏྟནོ, ཨཔི མུཙྩེམ པིསཱཙཡོནིཡཱ’’ཏི༎ (སཾ॰ ནི॰ ༢.༤༠)།
Sikkhema susīlyamattano, api muccema pisācayoniyā’’ti. (saṃ. ni. 2.40);
ཨེཝཾ པུཏྟཀཾ སཉྙཱཔེཏྭཱ ཏཾ དིཝསཾ སོཏཱཔཏྟིཕལཾ པཏྟཱ། ཨུཏྟརམཱཏཱ པན བྷགཝཏོ དྷམྨཾ སུཏྭཱཝ སོཏཱཔནྣཱ ཛཱཏཱ།
Evaṃ puttakaṃ saññāpetvā taṃ divasaṃ sotāpattiphalaṃ pattā. Uttaramātā pana bhagavato dhammaṃ sutvāva sotāpannā jātā.
བྲཧྨཀཱཡིཀཱཏི བྲཧྨཔཱརིསཛྫབྲཧྨཔུརོཧིཏམཧཱབྲཧྨཱནོ། པཋམཱབྷིནིབྦཏྟཱཏི ཏེ སབྦེཔི པཋམེན ཛྷཱནེན ཨབྷིནིབྦཏྟཱ། ཏེསུ བྲཧྨཔཱརིསཛྫཱ པན པརིཏྟེན ཨབྷིནིབྦཏྟཱ, ཏེསཾ ཀཔྤསྶ ཏཏིཡོ བྷཱགོ ཨཱཡུཔྤམཱཎཾ། བྲཧྨཔུརོཧིཏཱ མཛ྄ཛྷིམེན, ཏེསཾ ཨུཔཌྜྷཀཔྤོ ཨཱཡུཔྤམཱཎཾ, ཀཱཡོ ཙ ཏེསཾ ཝིཔྥཱརིཀཏརོ ཧོཏི། མཧཱབྲཧྨཱནོ པཎཱིཏེན, ཏེསཾ ཀཔྤོ ཨཱཡུཔྤམཱཎཾ, ཀཱཡོ པན ཏེསཾ ཨཏིཝིཔྥཱརིཀོ ཧོཏི། ཨིཏི ཏེ ཀཱཡསྶ ནཱནཏྟཱ, པཋམཛ྄ཛྷཱནཝསེན སཉྙཱཡ ཨེཀཏྟཱ ནཱནཏྟཀཱཡཱ ཨེཀཏྟསཉྙིནོཏི ཝེདིཏབྦཱ།
Brahmakāyikāti brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmāno. Paṭhamābhinibbattāti te sabbepi paṭhamena jhānena abhinibbattā. Tesu brahmapārisajjā pana parittena abhinibbattā, tesaṃ kappassa tatiyo bhāgo āyuppamāṇaṃ. Brahmapurohitā majjhimena, tesaṃ upaḍḍhakappo āyuppamāṇaṃ, kāyo ca tesaṃ vipphārikataro hoti. Mahābrahmāno paṇītena, tesaṃ kappo āyuppamāṇaṃ, kāyo pana tesaṃ ativipphāriko hoti. Iti te kāyassa nānattā, paṭhamajjhānavasena saññāya ekattā nānattakāyā ekattasaññinoti veditabbā.
ཡཐཱ ཙ ཏེ, ཨེཝཾ ཙཏཱུསུ ཨཔཱཡེསུ སཏྟཱ། ནིརཡེསུ ཧི ཀེསཉྩི གཱཝུཏཾ, ཀེསཉྩི ཨཌྜྷཡོཛནཾ, ཀེསཉྩི ཡོཛནཾ ཨཏྟབྷཱཝོ ཧོཏི, དེཝདཏྟསྶ པན ཡོཛནསཏིཀོ ཛཱཏོ། ཏིརཙྪཱནེསུཔི ཀེཙི ཁུདྡཀཱ, ཀེཙི མཧནྟཱ། པེཏྟིཝིསཡེཔི ཀེཙི སཊྛིཧཏྠཱ, ཀེཙི སཏྟཏིཧཏྠཱ, ཀེཙི ཨསཱིཏིཧཏྠཱ ཧོནྟི, ཀེཙི སུཝཎྞཱ, ཀེཙི དུབྦཎྞཱ ཧོནྟི། ཏཐཱ ཀཱལཀཉྫིཀཱ ཨསུརཱ། ཨཔི ཙེཏྠ དཱིགྷཔིཊྛིཀཔེཏཱ ནཱམ སཊྛིཡོཛནིཀཱཔི ཧོནྟི། སཉྙཱ པན སབྦེསམྤི ཨཀུསལཝིཔཱཀཨཧེཏུཀཱཝ ཧོནྟི། ཨིཏི ཨཱཔཱཡིཀཱཔི ནཱནཏྟཀཱཡཱ ཨེཀཏྟསཉྙིནོཏྭེཝ སངྑྱཾ གཙྪནྟི།
Yathā ca te, evaṃ catūsu apāyesu sattā. Nirayesu hi kesañci gāvutaṃ, kesañci aḍḍhayojanaṃ, kesañci yojanaṃ attabhāvo hoti, devadattassa pana yojanasatiko jāto. Tiracchānesupi keci khuddakā, keci mahantā. Pettivisayepi keci saṭṭhihatthā, keci sattatihatthā, keci asītihatthā honti, keci suvaṇṇā, keci dubbaṇṇā honti. Tathā kālakañjikā asurā. Api cettha dīghapiṭṭhikapetā nāma saṭṭhiyojanikāpi honti. Saññā pana sabbesampi akusalavipākaahetukāva honti. Iti āpāyikāpi nānattakāyā ekattasaññinotveva saṅkhyaṃ gacchanti.
ཨཱབྷསྶརཱཏི དཎྜཨུཀྐཱཡ ཨཙྩི ཝིཡ ཨེཏེསཾ སརཱིརཏོ ཨཱབྷཱ ཚིཛྫིཏྭཱ ཚིཛྫིཏྭཱ པཏནྟཱི ཝིཡ སརཏི ཝིསྶརཏཱིཏི ཨཱབྷསྶརཱ། ཏེསུ པཉྩཀནཡེན དུཏིཡཏཏིཡཛ྄ཛྷཱནདྭཡཾ པརིཏྟཾ བྷཱཝེཏྭཱ ཨུཔཔནྣཱ པརིཏྟཱབྷཱ ནཱམ ཧོནྟི, ཏེསཾ དྭེ ཀཔྤཱ ཨཱཡུཔྤམཱཎཾ། མཛ྄ཛྷིམཾ བྷཱཝེཏྭཱ ཨུཔཔནྣཱ ཨཔྤམཱཎཱབྷཱ ནཱམ ཧོནྟི, ཏེསཾ ཙཏྟཱརོ ཀཔྤཱ ཨཱཡུཔྤམཱཎཾ། པཎཱིཏཾ བྷཱཝེཏྭཱ ཨུཔཔནྣཱ ཨཱབྷསྶརཱ ནཱམ ཧོནྟི, ཏེསཾ ཨཊྛ ཀཔྤཱ ཨཱཡུཔྤམཱཎཾ། ཨིདྷ པན ཨུཀྐཊྛཔརིཙྪེདཝསེན སབྦེཔི ཏེ གཧིཏཱ། སབྦེསཉྷི ཏེསཾ ཀཱཡོ ཨེཀཝིཔྥཱརོཝ ཧོཏི, སཉྙཱ པན ཨཝིཏཀྐཝིཙཱརམཏྟཱ ཝཱ ཨཝིཏཀྐཨཝིཙཱརཱ ཝཱཏི ནཱནཱ།
Ābhassarāti daṇḍaukkāya acci viya etesaṃ sarīrato ābhā chijjitvā chijjitvā patantī viya sarati vissaratīti ābhassarā. Tesu pañcakanayena dutiyatatiyajjhānadvayaṃ parittaṃ bhāvetvā upapannā parittābhā nāma honti, tesaṃ dve kappā āyuppamāṇaṃ. Majjhimaṃ bhāvetvā upapannā appamāṇābhā nāma honti, tesaṃ cattāro kappā āyuppamāṇaṃ. Paṇītaṃ bhāvetvā upapannā ābhassarā nāma honti, tesaṃ aṭṭha kappā āyuppamāṇaṃ. Idha pana ukkaṭṭhaparicchedavasena sabbepi te gahitā. Sabbesañhi tesaṃ kāyo ekavipphārova hoti, saññā pana avitakkavicāramattā vā avitakkaavicārā vāti nānā.
སུབྷཀིཎྷཱཏི སུབྷེན ཨོཀིཎྞཱ ཝིཀིཎྞཱ, སུབྷེན སརཱིརཔྤབྷཱཝཎྞེན ཨེཀགྒྷནཱཏི ཨཏྠོ། ཨེཏེསཉྷི ཨཱབྷསྶརཱནཾ ཝིཡ ན ཚིཛྫིཏྭཱ ཚིཛྫིཏྭཱ པབྷཱ གཙྪཏི། པཉྩཀནཡེ པན པརིཏྟམཛ྄ཛྷིམཔཎཱིཏསྶ ཙཏུཏྠཛ྄ཛྷཱནསྶ ཝསེན སོལ༹སདྭཏྟིཾསཙཏུསཊྛིཀཔྤཱཡུཀཱ པརིཏྟསུབྷཨཔྤམཱཎསུབྷསུབྷཀིཎྷཱ ནཱམ ཧུཏྭཱ ནིབྦཏྟནྟི། ཨིཏི སབྦེཔི ཏེ ཨེཀཏྟཀཱཡཱ ཙེཝ ཙཏུཏྠཛ྄ཛྷཱནསཉྙཱཡ ཨེཀཏྟསཉྙིནོ ཙཱཏི ཝེདིཏབྦཱ། ཝེཧཔྥལཱཔི ཙཏུཏྠཝིཉྙཱཎཊྛིཏིམེཝ བྷཛནྟི། ཨསཉྙསཏྟཱ ཝིཉྙཱཎཱབྷཱཝཱ ཨེཏྠ སངྒཧཾ ན གཙྪནྟི, སཏྟཱཝཱསེསུ གཙྪནྟི།
Subhakiṇhāti subhena okiṇṇā vikiṇṇā, subhena sarīrappabhāvaṇṇena ekagghanāti attho. Etesañhi ābhassarānaṃ viya na chijjitvā chijjitvā pabhā gacchati. Pañcakanaye pana parittamajjhimapaṇītassa catutthajjhānassa vasena soḷasadvattiṃsacatusaṭṭhikappāyukā parittasubhaappamāṇasubhasubhakiṇhā nāma hutvā nibbattanti. Iti sabbepi te ekattakāyā ceva catutthajjhānasaññāya ekattasaññino cāti veditabbā. Vehapphalāpi catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti. Asaññasattā viññāṇābhāvā ettha saṅgahaṃ na gacchanti, sattāvāsesu gacchanti.
སུདྡྷཱཝཱསཱ ཝིཝཊྚཔཀྑེ ཋིཏཱ ན སབྦཀཱལིཀཱ, ཀཔྤསཏསཧསྶམྤི ཨསངྑྱེཡྻམྤི བུདྡྷསུཉྙེ ལོཀེ ནུཔྤཛྫནྟི། སོལ༹སཀཔྤསཧསྶབྦྷནྟརེ བུདྡྷེསུ ཨུཔྤནྣེསུཡེཝ ཨུཔྤཛྫནྟི, དྷམྨཙཀྐཔྤཝཏྟསྶ བྷགཝཏོ ཁནྡྷཝཱརཊྛཱནསདིསཱ ཧོནྟི། ཏསྨཱ ནེཝ ཝིཉྙཱཎཊྛིཏིཾ ན སཏྟཱཝཱསཾ བྷཛནྟི། མཧཱསཱིཝཏྠེརོ པན – ‘‘ན ཁོ པན སོ སཱརིཔུཏྟ སཏྟཱཝཱསོ སུལབྷརཱུཔོ ཡོ མཡཱ ཨནིཝུཏྠཔུབྦོ ཨིམིནཱ དཱིགྷེན ཨདྡྷུནཱ ཨཉྙཏྲ སུདྡྷཱཝཱསེཧི དེཝེཧཱི’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༡.༡༦༠) ཨིམིནཱ སུཏྟེན སུདྡྷཱཝཱསཱཔི ཙཏུཏྠཝིཉྙཱཎཊྛིཏིཾ ཙཏུཏྠསཏྟཱཝཱསཾཡེཝ བྷཛནྟཱིཏི ཝདཏི, ཏཾ ཨཔྤཊིབཱཧིཡཏྟཱ སུཏྟསྶ ཨནུཉྙཱཏཾ།
Suddhāvāsā vivaṭṭapakkhe ṭhitā na sabbakālikā, kappasatasahassampi asaṅkhyeyyampi buddhasuññe loke nuppajjanti. Soḷasakappasahassabbhantare buddhesu uppannesuyeva uppajjanti, dhammacakkappavattassa bhagavato khandhavāraṭṭhānasadisā honti. Tasmā neva viññāṇaṭṭhitiṃ na sattāvāsaṃ bhajanti. Mahāsīvatthero pana – ‘‘na kho pana so sāriputta sattāvāso sulabharūpo yo mayā anivutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehī’’ti (ma. ni. 1.160) iminā suttena suddhāvāsāpi catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ catutthasattāvāsaṃyeva bhajantīti vadati, taṃ appaṭibāhiyattā suttassa anuññātaṃ.
སབྦསོ རཱུཔསཉྙཱནནྟིཨཱདཱིནཾ ཨཏྠོ ཝིསུདྡྷིམགྒེ ཝུཏྟོ། ནེཝསཉྙཱནཱསཉྙཱཡཏནཾ པན ཡཐེཝ སཉྙཱཡ, ཨེཝཾ ཝིཉྙཱཎསྶཔི སུཁུམཏྟཱ ནེཝ ཝིཉྙཱཎཾ ནཱཝིཉྙཱཎཾ། ཏསྨཱ ཝིཉྙཱཎཊྛིཏཱིསུ ཨཝཏྭཱ ཨཱཡཏནེསུ ཝུཏྟཾ།
Sabbaso rūpasaññānantiādīnaṃ attho visuddhimagge vutto. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ pana yatheva saññāya, evaṃ viññāṇassapi sukhumattā neva viññāṇaṃ nāviññāṇaṃ. Tasmā viññāṇaṭṭhitīsu avatvā āyatanesu vuttaṃ.
༡༢༨. ཏཏྲཱཏི ཏཱསུ ཝིཉྙཱཎཊྛིཏཱིསུ། ཏཉྩ པཛཱནཱཏཱིཏི ཏཉྩ ཝིཉྙཱཎཊྛིཏིཾ པཛཱནཱཏི། ཏསྶཱ ཙ སམུདཡནྟི ‘‘ཨཝིཛྫཱསམུདཡཱ རཱུཔསམུདཡོ’’ཏིཨཱདིནཱ (པཊི॰ མ॰ ༡.༤༩) ནཡེན ཏསྶཱ སམུདཡཉྩ པཛཱནཱཏི། ཏསྶཱ ཙ ཨཏྠངྒམནྟི – ‘‘ཨཝིཛྫཱནིརོདྷཱ རཱུཔནིརོདྷོ’’ཏིཨཱདིནཱ ནཡེན ཏསྶཱ ཨཏྠངྒམཉྩ པཛཱནཱཏི། ཨསྶཱདནྟི ཡཾ རཱུཔཾ པཊིཙྩ…པེ॰… ཡཾ ཝིཉྙཱཎཾ པཊིཙྩ ཨུཔྤཛྫཏི སུཁཾ སོམནསྶཾ, ཨཡཾ ཝིཉྙཱཎསྶ ཨསྶཱདོཏི, ཨེཝཾ ཏསྶཱ ཨསྶཱདཉྩ པཛཱནཱཏི། ཨཱདཱིནཝནྟི ཡཾ རཱུཔཾ…པེ॰… ཡཾ ཝིཉྙཱཎཾ ཨནིཙྩཾ དུཀྑཾ ཝིཔརིཎཱམདྷམྨཾ, ཨཡཾ ཝིཉྙཱཎསྶ ཨཱདཱིནཝོཏི, ཨེཝཾ ཏསྶཱ ཨཱདཱིནཝཉྩ པཛཱནཱཏི། ནིསྶརཎནྟི ཡོ རཱུཔསྨིཾ…པེ॰… ཡོ ཝིཉྙཱཎེ ཚནྡརཱགཝིནཡོ, ཚནྡརཱགཔྤཧཱནཾ, ཨིདཾ ཝིཉྙཱཎསྶ ནིསྶརཎནྟི (སཾ॰ ནི॰ ༢.༢༦) ཨེཝཾ ཏསྶཱ ནིསྶརཎཉྩ པཛཱནཱཏི། ཀལླཾ ནུ ཏེནཱཏི ཡུཏྟཾ ནུ ཏེན བྷིཀྑུནཱ ཏཾ ཝིཉྙཱཎཊྛིཏིཾ ཏཎྷཱམཱནདིཊྛཱིནཾ ཝསེན ཨཧནྟི ཝཱ མམནྟི ཝཱ ཨབྷིནནྡིཏུནྟི། ཨེཏེནུཔཱཡེན སབྦཏྠ ཝེདིཏབྦོ། ཡཏྠ པན རཱུཔཾ ནཏྠི, ཏཏྠ ཙཏུནྣཾ ཁནྡྷཱནཾ ཝསེན, ཡཏྠ ཝིཉྙཱཎཾ ནཏྠི, ཏཏྠ ཨེཀསྶ ཁནྡྷསྶ ཝསེན སམུདཡོ ཡོཛེཏབྦོ། ཨཱཧཱརསམུདཡཱ ཨཱཧཱརནིརོདྷཱཏི ཨིདཉྩེཏྠ པདཾ ཡོཛེཏབྦཾ།
128.Tatrāti tāsu viññāṇaṭṭhitīsu. Tañca pajānātīti tañca viññāṇaṭṭhitiṃ pajānāti. Tassā ca samudayanti ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādinā (paṭi. ma. 1.49) nayena tassā samudayañca pajānāti. Tassā ca atthaṅgamanti – ‘‘avijjānirodhā rūpanirodho’’tiādinā nayena tassā atthaṅgamañca pajānāti. Assādanti yaṃ rūpaṃ paṭicca…pe… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇassa assādoti, evaṃ tassā assādañca pajānāti. Ādīnavanti yaṃ rūpaṃ…pe… yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇassa ādīnavoti, evaṃ tassā ādīnavañca pajānāti. Nissaraṇanti yo rūpasmiṃ…pe… yo viññāṇe chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇassa nissaraṇanti (saṃ. ni. 2.26) evaṃ tassā nissaraṇañca pajānāti. Kallaṃ nu tenāti yuttaṃ nu tena bhikkhunā taṃ viññāṇaṭṭhitiṃ taṇhāmānadiṭṭhīnaṃ vasena ahanti vā mamanti vā abhinanditunti. Etenupāyena sabbattha veditabbo. Yattha pana rūpaṃ natthi, tattha catunnaṃ khandhānaṃ vasena, yattha viññāṇaṃ natthi, tattha ekassa khandhassa vasena samudayo yojetabbo. Āhārasamudayā āhāranirodhāti idañcettha padaṃ yojetabbaṃ.
ཡཏོ ཁོ, ཨཱནནྡ, བྷིཀྑཱུཏི ཡདཱ ཁོ ཨཱནནྡ, བྷིཀྑུ། ཨནུཔཱདཱ ཝིམུཏྟོཏི ཙཏཱུཧི ཨུཔཱདཱནེཧི ཨགྒཧེཏྭཱ ཝིམུཏྟོ། པཉྙཱཝིམུཏྟོཏི པཉྙཱཡ ཝིམུཏྟོ། ཨཊྛ ཝིམོཀྑེ ཨསཙྪིཀཏྭཱ པཉྙཱབལེནེཝ ནཱམཀཱཡསྶ ཙ རཱུཔཀཱཡསྶ ཙ ཨཔྤཝཏྟིཾ ཀཏྭཱ ཝིམུཏྟོཏི ཨཏྠོ། སོ སུཀྑཝིཔསྶཀོ ཙ པཋམཛ྄ཛྷཱནཱདཱིསུ ཨཉྙཏརསྨིཾ ཋཏྭཱ ཨརཧཏྟཾ པཏྟོ ཙཱཏི པཉྩཝིདྷོ། ཝུཏྟམྤི ཙེཏཾ – ‘‘ཀཏམོ ཙ པུགྒལོ པཉྙཱཝིམུཏྟོ? ཨིདྷེཀཙྩོ པུགྒལོ ན ཧེཝ ཁོ ཨཊྛ ཝིམོཀྑེ ཀཱཡེན ཕུསིཏྭཱ ཝིཧརཏི, པཉྙཱཡ ཙསྶ དིསྭཱ ཨཱསཝཱ པརིཀྑཱིཎཱ ཧོནྟི, ཨཡཾ ཝུཙྩཏི པུགྒལོ པཉྙཱཝིམུཏྟོ’’ཏི (པུ॰ པ॰ ༡༥)།
Yato kho, ānanda, bhikkhūti yadā kho ānanda, bhikkhu. Anupādā vimuttoti catūhi upādānehi aggahetvā vimutto. Paññāvimuttoti paññāya vimutto. Aṭṭha vimokkhe asacchikatvā paññābaleneva nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca appavattiṃ katvā vimuttoti attho. So sukkhavipassako ca paṭhamajjhānādīsu aññatarasmiṃ ṭhatvā arahattaṃ patto cāti pañcavidho. Vuttampi cetaṃ – ‘‘katamo ca puggalo paññāvimutto? Idhekacco puggalo na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti (pu. pa. 15).
ཨཊྛཝིམོཀྑཝཎྞནཱ
Aṭṭhavimokkhavaṇṇanā
༡༢༩. ཨེཝཾ ཨེཀསྶ བྷིཀྑུནོ ནིགམནཉྩ ནཱམཉྩ དསྶེཏྭཱ ཨིཏརསྶ དསྶེཏུཾ ཨཊྛ ཁོ ཨིམེཏིཨཱདིམཱཧ། ཏཏྠ ཝིམོཀྑོཏི ཀེནཊྛེན ཝིམོཀྑོ? ཨདྷིམུཙྩནཊྛེན། ཀོ པནཱཡཾ ཨདྷིམུཙྩནཊྛོ ནཱམ? པཙྩནཱིཀདྷམྨེཧི ཙ སུཊྛུ མུཙྩནཊྛོ, ཨཱརམྨཎེ ཙ ཨབྷིརཏིཝསེན སུཊྛུ མུཙྩནཊྛོ, པིཏུཨངྐེ ཝིསྶཊྛངྒཔཙྩངྒསྶ དཱརཀསྶ སཡནཾ ཝིཡ ཨནིགྒཧིཏབྷཱཝེན ནིརཱསངྐཏཱཡ ཨཱརམྨཎེ པཝཏྟཱིཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཨཡཾ པནཏྠོ པཙྪིམེ ཝིམོཀྑེ ནཏྠི, པུརིམེསུ སབྦེསུ ཨཏྠི།
129. Evaṃ ekassa bhikkhuno nigamanañca nāmañca dassetvā itarassa dassetuṃ aṭṭha kho imetiādimāha. Tattha vimokkhoti kenaṭṭhena vimokkho? Adhimuccanaṭṭhena. Ko panāyaṃ adhimuccanaṭṭho nāma? Paccanīkadhammehi ca suṭṭhu muccanaṭṭho, ārammaṇe ca abhirativasena suṭṭhu muccanaṭṭho, pituaṅke vissaṭṭhaṅgapaccaṅgassa dārakassa sayanaṃ viya aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya ārammaṇe pavattīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ panattho pacchime vimokkhe natthi, purimesu sabbesu atthi.
རཱུཔཱི རཱུཔཱནི པསྶཏཱིཏི ཨེཏྠ ཨཛ྄ཛྷཏྟཾ ཀེསཱདཱིསུ ནཱིལཀསིཎཱདཱིསུ ནཱིལཀསིཎཱདིཝསེན ཨུཔྤཱདིཏཾ རཱུཔཛ྄ཛྷཱནཾ རཱུཔཾ, ཏདསྶཏྠཱིཏི རཱུཔཱི། བཧིདྡྷཱ རཱུཔཱནི པསྶཏཱིཏི བཧིདྡྷཱཔི ནཱིལཀསིཎཱདཱིནི རཱུཔཱནི ཛྷཱནཙཀྑུནཱ པསྶཏི། ཨིམིནཱ ཨཛ྄ཛྷཏྟབཧིདྡྷཱཝཏྠུཀེསུ ཀསིཎེསུ ཨུཔྤཱདིཏཛ྄ཛྷཱནསྶ པུགྒལསྶ ཙཏྟཱརི རཱུཔཱཝཙརཛ྄ཛྷཱནཱནི དསྶིཏཱནི། ཨཛ྄ཛྷཏྟཾ ཨརཱུཔསཉྙཱིཏི ཨཛ྄ཛྷཏྟཾ ན རཱུཔསཉྙཱི, ཨཏྟནོ ཀེསཱདཱིསུ ཨནུཔྤཱདིཏརཱུཔཱཝཙརཛ྄ཛྷཱནོཏི ཨཏྠོ། ཨིམིནཱ བཧིདྡྷཱ པརིཀམྨཾ ཀཏྭཱ བཧིདྡྷཱཝ ཨུཔྤཱདིཏཛ྄ཛྷཱནསྶ པུགྒལསྶ རཱུཔཱཝཙརཛ྄ཛྷཱནཱནི དསྶིཏཱནི།
Rūpī rūpāni passatīti ettha ajjhattaṃ kesādīsu nīlakasiṇādīsu nīlakasiṇādivasena uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, tadassatthīti rūpī. Bahiddhā rūpāni passatīti bahiddhāpi nīlakasiṇādīni rūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhattabahiddhāvatthukesu kasiṇesu uppāditajjhānassa puggalassa cattāri rūpāvacarajjhānāni dassitāni. Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhā parikammaṃ katvā bahiddhāva uppāditajjhānassa puggalassa rūpāvacarajjhānāni dassitāni.
སུབྷནྟྭེཝ ཨདྷིམུཏྟོ ཧོཏཱིཏི ཨིམིནཱ སུཝིསུདྡྷེསུ ནཱིལཱདཱིསུ ཝཎྞཀསིཎེསུ ཛྷཱནཱནི དསྶིཏཱནི། ཏཏྠ ཀིཉྩཱཔི ཨནྟོཨཔྤནཱཡཾ སུབྷནྟི ཨཱབྷོགོ ནཏྠི, ཡོ པན ཝིསུདྡྷཾ སུབྷཾ ཀསིཎམཱརམྨཎཾ ཀརིཏྭཱ ཝིཧརཏི, སོ ཡསྨཱ སུབྷནྟི ཨདྷིམུཏྟོ ཧོཏཱིཏི ཝཏྟབྦཏཾ ཨཱཔཛྫཏི, ཏསྨཱ ཨེཝཾ དེསནཱ ཀཏཱ། པཊིསམྦྷིདཱམགྒེ པན – ‘‘ཀཐཾ སུབྷནྟྭེཝ ཨདྷིམུཏྟོ ཧོཏཱིཏི ཝིམོཀྑོ? ཨིདྷ བྷིཀྑུ མེཏྟཱསཧགཏེན ཙེཏསཱ ཨེཀཾ དིསཾ ཕརིཏྭཱ ཝིཧརཏི…པེ॰… མེཏྟཱཡ བྷཱཝིཏཏྟཱ སཏྟཱ ཨཔྤཊིཀཱུལཱ ཧོནྟི། ཀརུཎཱ, མུདིཏཱ, ཨུཔེཀྑཱསཧགཏེན ཙེཏསཱ ཨེཀཾ དིསཾ ཕརིཏྭཱ ཝིཧརཏི…པེ॰… ཨུཔེཀྑཱཡ བྷཱཝིཏཏྟཱ སཏྟཱ ཨཔྤཊིཀཱུལཱ ཧོནྟི། ཨེཝཾ སུབྷཾ ཏྭེཝ ཨདྷིམུཏྟོ ཧོཏཱིཏི ཝིམོཀྑོ’’ཏི (པཊི॰ མ॰ ༡.༢༡༢) ཝུཏྟཾ།
Subhantveva adhimutto hotīti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni. Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ subhanti ābhogo natthi, yo pana visuddhaṃ subhaṃ kasiṇamārammaṇaṃ karitvā viharati, so yasmā subhanti adhimutto hotīti vattabbataṃ āpajjati, tasmā evaṃ desanā katā. Paṭisambhidāmagge pana – ‘‘kathaṃ subhantveva adhimutto hotīti vimokkho? Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Karuṇā, muditā, upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Evaṃ subhaṃ tveva adhimutto hotīti vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ.
སབྦསོ རཱུཔསཉྙཱནནྟིཨཱདཱིསུ ཡཾ ཝཏྟབྦཾ, ཏཾ སབྦཾ ཝིསུདྡྷིམགྒེ ཝུཏྟམེཝ། ཨཡཾ ཨཊྛམོ ཝིམོཀྑོཏི ཨཡཾ ཙཏུནྣཾ ཁནྡྷཱནཾ སབྦསོ ཝིསུདྡྷཏྟཱ ཝིམུཏྟཏྟཱ ཨཊྛམོ ཨུཏྟམོ ཝིམོཀྑོ ནཱམ།
Sabbaso rūpasaññānantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttameva. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkhoti ayaṃ catunnaṃ khandhānaṃ sabbaso visuddhattā vimuttattā aṭṭhamo uttamo vimokkho nāma.
༡༣༠. ཨནུལོམནྟི ཨཱདིཏོ པཊྛཱཡ ཡཱཝ པརིཡོསཱནཱ། པཊིལོམནྟི པརིཡོསཱནཏོ པཊྛཱཡ ཡཱཝ ཨཱདིཏོ། ཨནུལོམཔཊིལོམནྟི ཨིདཾ ཨཏིཔགུཎཏྟཱ སམཱཔཏྟཱིནཾ ཨཊྛཏྭཱཝ ཨིཏོ ཙིཏོ ཙ སཉྩརཎཝསེན ཝུཏྟཾ། ཡཏྠིཙྪཀནྟི ཨོཀཱསཔརིདཱིཔནཾ, ཡཏྠ ཡཏྠ ཨོཀཱསེ ཨིཙྪཏི། ཡདིཙྪཀནྟི སམཱཔཏྟིདཱིཔནཾ, ཡཾ ཡཾ སམཱཔཏྟིཾ ཨིཙྪཏི། ཡཱཝཏིཙྪཀནྟི ཨདྡྷཱནཔརིཙྪེདདཱིཔནཾ , ཡཱཝཏཀཾ ཨདྡྷཱནཾ ཨིཙྪཏི། སམཱཔཛྫཏཱིཏི ཏཾ ཏཾ སམཱཔཏྟིཾ པཝིསཏི། ཝུཊྛཱཏཱིཏི ཏཏོ ཨུཊྛཱཡ ཏིཊྛཏི།
130.Anulomanti ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā. Paṭilomanti pariyosānato paṭṭhāya yāva ādito. Anulomapaṭilomanti idaṃ atipaguṇattā samāpattīnaṃ aṭṭhatvāva ito cito ca sañcaraṇavasena vuttaṃ. Yatthicchakanti okāsaparidīpanaṃ, yattha yattha okāse icchati. Yadicchakanti samāpattidīpanaṃ, yaṃ yaṃ samāpattiṃ icchati. Yāvaticchakanti addhānaparicchedadīpanaṃ , yāvatakaṃ addhānaṃ icchati. Samāpajjatīti taṃ taṃ samāpattiṃ pavisati. Vuṭṭhātīti tato uṭṭhāya tiṭṭhati.
ཨུབྷཏོབྷཱགཝིམུཏྟོཏི དྭཱིཧི བྷཱགེཧི ཝིམུཏྟོ, ཨརཱུཔསམཱཔཏྟིཡཱ རཱུཔཀཱཡཏོ ཝིམུཏྟོ, མགྒེན ནཱམཀཱཡཏོ ཝིམུཏྟོཏི། ཝུཏྟམྤི ཙེཏཾ –
Ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto, arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato vimuttoti. Vuttampi cetaṃ –
‘‘ཨཙྩཱི ཡཐཱ ཝཱཏཝེགེན ཁིཏྟཱ, (ཨུཔསིཝཱཏི བྷགཝཱ)
‘‘Accī yathā vātavegena khittā, (upasivāti bhagavā)
ཨཏྠཾ པལེཏི ན ཨུཔེཏི སངྑཾ།
Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;
ཨེཝཾ མུནཱི ནཱམཀཱཡཱ ཝིམུཏྟོ,
Evaṃ munī nāmakāyā vimutto,
ཨཏྠཾ པལེཏི ན ཨུཔེཏི སངྑ’’ནྟི༎ (སུ॰ ནི॰ ༡༠༨༠)།
Atthaṃ paleti na upeti saṅkha’’nti. (su. ni. 1080);
སོ པནེས ཨུབྷཏོབྷཱགཝིམུཏྟོ ཨཱཀཱསཱནཉྩཱཡཏནཱདཱིསུ ཨཉྙཏརཏོ ཨུཊྛཱཡ ཨརཧཏྟཾ པཏྟོ ཙ ཨནཱགཱམཱི ཧུཏྭཱ ནིརོདྷཱ ཨུཊྛཱཡ ཨརཧཏྟཾ པཏྟོ ཙཱཏི པཉྩཝིདྷོ། ཀེཙི པན – ‘‘ཡསྨཱ རཱུཔཱཝཙརཙཏུཏྠཛ྄ཛྷཱནམྤི དུཝངྒིཀཾ ཨུཔེཀྑཱསཧགཏཾ, ཨརཱུཔཱཝཙརཛ྄ཛྷཱནམྤི ཏཱདིསམེཝ། ཏསྨཱ རཱུཔཱཝཙརཙཏུཏྠཛ྄ཛྷཱནཏོ ཨུཊྛཱཡ ཨརཧཏྟཾ པཏྟོཔི ཨུབྷཏོབྷཱགཝིམུཏྟོ’’ཏི།
So panesa ubhatobhāgavimutto ākāsānañcāyatanādīsu aññatarato uṭṭhāya arahattaṃ patto ca anāgāmī hutvā nirodhā uṭṭhāya arahattaṃ patto cāti pañcavidho. Keci pana – ‘‘yasmā rūpāvacaracatutthajjhānampi duvaṅgikaṃ upekkhāsahagataṃ, arūpāvacarajjhānampi tādisameva. Tasmā rūpāvacaracatutthajjhānato uṭṭhāya arahattaṃ pattopi ubhatobhāgavimutto’’ti.
ཨཡཾ པན ཨུབྷཏོབྷཱགཝིམུཏྟཔཉྷོ ཧེཊྛཱ ལོཧཔཱསཱདེ སམུཊྛཧིཏྭཱ ཏིཔིཊཀཙཱུལ༹སུམནཏྠེརསྶ ཝཎྞནཾ ནིསྶཱཡ ཙིརེན ཝིནིཙྪཡཾ པཏྟོ ། གིརིཝིཧཱརེ ཀིར ཐེརསྶ ཨནྟེཝཱསིཀོ ཨེཀསྶ པིཎྜཔཱཏིཀསྶ མུཁཏོ ཏཾ པཉྷཾ སུཏྭཱ ཨཱཧ – ‘‘ཨཱཝུསོ, ཧེཊྛཱལོཧཔཱསཱདེ ཨམྷཱཀཾ ཨཱཙརིཡསྶ དྷམྨཾ ཝཎྞཡཏོ ན ཀེནཙི སུཏཔུབྦ’’ནྟི། ཀིཾ པན, བྷནྟེ, ཐེརོ ཨཝཙཱཏི? རཱུཔཱཝཙརཙཏུཏྠཛ྄ཛྷཱནཾ ཀིཉྩཱཔི དུཝངྒིཀཾ ཨུཔེཀྑཱསཧགཏཾ ཀིལེསེ ཝིཀྑམྦྷེཏི, ཀིལེསཱནཾ པན ཨཱསནྣཔཀྑེ ཝིརཱུཧནཊྛཱནེ སམུདཱཙརཏི། ཨིམེ ཧི ཀིལེསཱ ནཱམ པཉྩཝོཀཱརབྷཝེ ནཱིལཱདཱིསུ ཨཉྙཏརཾ ཨཱརམྨཎཾ ཨུཔནིསྶཱཡ སམུདཱཙརནྟི, རཱུཔཱཝཙརཛ྄ཛྷཱནཉྩ ཏཾ ཨཱརམྨཎཾ ན སམཏིཀྐམཏི། ཏསྨཱ སབྦསོ རཱུཔཾ ནིཝཏྟེཏྭཱ ཨརཱུཔཛ྄ཛྷཱནཝསེན ཀིལེསེ ཝིཀྑམྦྷེཏྭཱ ཨརཧཏྟཾ པཏྟོཝ ཨུབྷཏོབྷཱགཝིམུཏྟོཏི, ཨིདཾ ཨཱཝུསོ ཐེརོ ཨཝཙ། ཨིདཉྩ པན ཝཏྭཱ ཨིདཾ སུཏྟཾ ཨཱཧརི – ‘‘ཀཏམོ ཙ པུགྒལོ ཨུབྷཏོབྷཱགཝིམུཏྟོ། ཨིདྷེཀཙྩོ པུགྒལོ ཨཊྛཝིམོཀྑེ ཀཱཡེན ཕུསིཏྭཱ ཝིཧརཏི, པཉྙཱཡ ཙསྶ དིསྭཱ ཨཱསཝཱ པརིཀྑཱིཎཱ ཧོནྟི, ཨཡཾ ཝུཙྩཏི པུགྒལོ ཨུབྷཏོབྷཱགཝིམུཏྟོ’’ཏི (པུ॰ པ॰ ༢༤)།
Ayaṃ pana ubhatobhāgavimuttapañho heṭṭhā lohapāsāde samuṭṭhahitvā tipiṭakacūḷasumanattherassa vaṇṇanaṃ nissāya cirena vinicchayaṃ patto . Girivihāre kira therassa antevāsiko ekassa piṇḍapātikassa mukhato taṃ pañhaṃ sutvā āha – ‘‘āvuso, heṭṭhālohapāsāde amhākaṃ ācariyassa dhammaṃ vaṇṇayato na kenaci sutapubba’’nti. Kiṃ pana, bhante, thero avacāti? Rūpāvacaracatutthajjhānaṃ kiñcāpi duvaṅgikaṃ upekkhāsahagataṃ kilese vikkhambheti, kilesānaṃ pana āsannapakkhe virūhanaṭṭhāne samudācarati. Ime hi kilesā nāma pañcavokārabhave nīlādīsu aññataraṃ ārammaṇaṃ upanissāya samudācaranti, rūpāvacarajjhānañca taṃ ārammaṇaṃ na samatikkamati. Tasmā sabbaso rūpaṃ nivattetvā arūpajjhānavasena kilese vikkhambhetvā arahattaṃ pattova ubhatobhāgavimuttoti, idaṃ āvuso thero avaca. Idañca pana vatvā idaṃ suttaṃ āhari – ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto. Idhekacco puggalo aṭṭhavimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati puggalo ubhatobhāgavimutto’’ti (pu. pa. 24).
ཨིམཱཡ ཙ ཨཱནནྡ ཨུབྷཏོབྷཱགཝིམུཏྟིཡཱཏི ཨཱནནྡ ཨིཏོ ཨུབྷཏོབྷཱགཝིམུཏྟིཏོ། སེསཾ སབྦཏྠ ཨུཏྟཱནམེཝཱཏི།
Imāya ca ānanda ubhatobhāgavimuttiyāti ānanda ito ubhatobhāgavimuttito. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.
ཨིཏི སུམངྒལཝིལཱསིནིཡཱ དཱིགྷནིཀཱཡཊྛཀཐཱཡཾ
Iti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ
མཧཱནིདཱནསུཏྟཝཎྞནཱ ནིཊྛིཏཱ།
Mahānidānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Related texts:
ཏིཔིཊཀ (མཱུལ) • Tipiṭaka (Mūla) / སུཏྟཔིཊཀ • Suttapiṭaka / དཱིགྷནིཀཱཡ • Dīghanikāya / ༢. མཧཱནིདཱནསུཏྟཾ • 2. Mahānidānasuttaṃ
ཊཱིཀཱ • Tīkā / སུཏྟཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Suttapiṭaka (ṭīkā) / དཱིགྷནིཀཱཡ (ཊཱིཀཱ) • Dīghanikāya (ṭīkā) / ༢. མཧཱནིདཱནསུཏྟཝཎྞནཱ • 2. Mahānidānasuttavaṇṇanā