Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Majjhima Nikāya, English translation |
මජ්ඣිම නිකාය 62
The Middle-Length Suttas Collection 62
මහාරාහුලෝවාදසුත්ත
The Longer Advice to Rāhula
ඒවං මේ සුතං—ඒකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජේතවනේ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමේ.
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
අථ ඛෝ භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසේත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසි. ආයස්මාපි ඛෝ රාහුලෝ පුබ්බණ්හසමයං නිවාසේත්වා පත්තචීවරමාදාය භගවන්තං පිට්ඨිතෝ පිට්ඨිතෝ අනුබන්ධි.
Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Sāvatthī for alms. And Venerable Rāhula also robed up and followed behind the Buddha.
අථ ඛෝ භගවා අපලෝකේත්වා ආයස්මන්තං රාහුලං ආමන්තේසි: “යං කිඤ්චි, රාහුල, රූපං—අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඕළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරේ සන්තිකේ වා—සබ්බං රූපං ‘නේතං මම, නේසෝහමස්මි, න මේසෝ අත්තා(අ)ති ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බන්”ති.
Then the Buddha looked back at Rāhula and said, “Rāhula, you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’”
“රූපමේව නු ඛෝ, භගවා, රූපමේව නු ඛෝ, සුගතා”ති?
“Only form, Blessed One? Only form, Holy One?”
“රූපම්පි, රාහුල, වේදනාපි, රාහුල, සඤ්ඤාපි, රාහුල, සඞ්ඛාරාපි, රාහුල, විඤ්ඤාණම්පි, රාහුලා”ති.
“Form, Rāhula, as well as feeling and perception and choices and consciousness.”
අථ ඛෝ ආයස්මා රාහුලෝ “කෝ නජ්ජ භගවතා සම්මුඛා ඕවාදේන ඕවදිතෝ ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිස්සතී”ති තතෝ පටිනිවත්තිත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලේ නිසීදි පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපේත්වා.
Then Rāhula thought, “Who would go to the village for alms today after being advised directly by the Buddha?” Turning back, he sat down cross-legged at the root of a certain tree, setting his body straight, and establishing mindfulness in front of him.
අද්දසා ඛෝ ආයස්මා සාරිපුත්තෝ ආයස්මන්තං රාහුලං අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලේ නිසින්නං පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපේත්වා. දිස්වාන ආයස්මන්තං රාහුලං ආමන්තේසි: “ආනාපානස්සතිං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. ආනාපානස්සති, රාහුල, භාවනා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හෝති මහානිසංසා”ති.
Venerable Sāriputta saw him sitting there, and addressed him, “Rāhula, develop mindfulness of breathing. When mindfulness of breathing is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial.”
අථ ඛෝ ආයස්මා රාහුලෝ සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතෝ යේන භගවා තේනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදේත්වා ඒකමන්තං නිසීදි. ඒකමන්තං නිසින්නෝ ඛෝ ආයස්මා රාහුලෝ භගවන්තං ඒතදවෝච:
Then in the late afternoon, Rāhula came out of retreat, went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:
“කථං භාවිතා නු ඛෝ, භන්තේ, ආනාපානස්සති, කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හෝති මහානිසංසා”ති?
“Sir, how is mindfulness of breathing developed and cultivated to be very fruitful and beneficial?”
“යං කිඤ්චි, රාහුල, අජ්ඣත්තං පච්චත්තං කක්ඛළං ඛරිගතං උපාදින්නං, සේය්යථිදං—කේසා ලෝමා නඛා දන්තා තචෝ මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං හදයං යකනං කිලෝමකං පිහකං පප්ඵාසං අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං, යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චි අජ්ඣත්තං පච්චත්තං කක්ඛළං ඛරිගතං උපාදින්නං—අයං වුච්චති, රාහුල, අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු. යා චේව ඛෝ පන අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු යා ච බාහිරා පථවීධාතු, පථවීධාතුරේවේසා. තං ‘නේතං මම, නේසෝහමස්මි, න මේසෝ අත්තා(අ)ති—ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා පථවීධාතුයා නිබ්බින්දති, පථවීධාතුයා චිත්තං විරාජේති.
“Rāhula, the interior earth element is said to be anything hard, solid, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This includes: head hair, body hair, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, intestines, mesentery, undigested food, feces, or anything else hard, solid, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This is called the interior earth element. The interior earth element and the exterior earth element are just the earth element. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ When you truly see with right understanding, you reject the earth element, detaching the mind from the earth element.
කතමා ච, රාහුල, ආපෝධාතු? ආපෝධාතු සියා අජ්ඣත්තිකා, සියා බාහිරා. කතමා ච, රාහුල, අජ්ඣත්තිකා ආපෝධාතු? යං අජ්ඣත්තං පච්චත්තං ආපෝ ආපෝගතං උපාදින්නං, සේය්යථිදං—පිත්තං සේම්හං පුබ්බෝ ලෝහිතං සේදෝ මේදෝ අස්සු වසා ඛේළෝ සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්තං, යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චි අජ්ඣත්තං පච්චත්තං ආපෝ ආපෝගතං උපාදින්නං—අයං වුච්චති, රාහුල, අජ්ඣත්තිකා ආපෝධාතු. යා චේව ඛෝ පන අජ්ඣත්තිකා ආපෝධාතු යා ච බාහිරා ආපෝධාතු ආපෝධාතුරේවේසා. තං ‘නේතං මම, නේසෝහමස්මි, න මේසෝ අත්තා(අ)ති—ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා ආපෝධාතුයා නිබ්බින්දති, ආපෝධාතුයා චිත්තං විරාජේති.
And what is the water element? The water element may be interior or exterior. And what is the interior water element? Anything that’s water, watery, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This includes: bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, snot, synovial fluid, urine, or anything else that’s water, watery, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This is called the interior water element. The interior water element and the exterior water element are just the water element. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ When you truly see with right understanding, you reject the water element, detaching the mind from the water element.
කතමා ච, රාහුල, තේජෝධාතු? තේජෝධාතු සියා අජ්ඣත්තිකා, සියා බාහිරා. කතමා ච, රාහුල, අජ්ඣත්තිකා තේජෝධාතු? යං අජ්ඣත්තං පච්චත්තං තේජෝ තේජෝගතං උපාදින්නං, සේය්යථිදං—යේන ච සන්තප්පති යේන ච ජීරීයති යේන ච පරිඩය්හති යේන ච අසිතපීතඛායිතසායිතං සම්මා පරිණාමං ගච්ඡති, යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චි අජ්ඣත්තං පච්චත්තං තේජෝ තේජෝගතං උපාදින්නං—අයං වුච්චති, රාහුල, අජ්ඣත්තිකා තේජෝධාතු. යා චේව ඛෝ පන අජ්ඣත්තිකා තේජෝධාතු යා ච බාහිරා තේජෝධාතු තේජෝධාතුරේවේසා. තං ‘නේතං මම, නේසෝහමස්මි, න මේසෝ අත්තා(අ)ති—ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා තේජෝධාතුයා නිබ්බින්දති, තේජෝධාතුයා චිත්තං විරාජේති.
And what is the fire element? The fire element may be interior or exterior. And what is the interior fire element? Anything that’s fire, fiery, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This includes: that which warms, that which ages, that which heats you up when feverish, that which properly digests food and drink, or anything else that’s fire, fiery, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This is called the interior fire element. The interior fire element and the exterior fire element are just the fire element. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ When you truly see with right understanding, you reject the fire element, detaching the mind from the fire element.
කතමා ච, රාහුල, වායෝධාතු? වායෝධාතු සියා අජ්ඣත්තිකා, සියා බාහිරා. කතමා ච, රාහුල, අජ්ඣත්තිකා වායෝධාතු? යං අජ්ඣත්තං පච්චත්තං වායෝ වායෝගතං උපාදින්නං, සේය්යථිදං—උද්ධඞ්ගමා වාතා, අධෝගමා වාතා, කුච්ඡිසයා වාතා, කෝට්ඨාසයා වාතා, අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනෝ වාතා, අස්සාසෝ පස්සාසෝ ඉති, යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චි අජ්ඣත්තං පච්චත්තං වායෝ වායෝගතං උපාදින්නං—අයං වුච්චති, රාහුල, අජ්ඣත්තිකා වායෝධාතු. යා චේව ඛෝ පන අජ්ඣත්තිකා වායෝධාතු යා ච බාහිරා වායෝධාතු වායෝධාතුරේවේසා. තං ‘නේතං මම, නේසෝහමස්මි, න මේසෝ අත්තා(අ)ති—ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා වායෝධාතුයා නිබ්බින්දති, වායෝධාතුයා චිත්තං විරාජේති.
And what is the air element? The air element may be interior or exterior. And what is the interior air element? Anything that’s wind, windy, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This includes: winds that go up or down, winds in the belly or the bowels, winds that flow through the limbs, in-breaths and out-breaths, or anything else that’s air, airy, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This is called the interior air element. The interior air element and the exterior air element are just the air element. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ When you truly see with right understanding, you reject the air element, detaching the mind from the air element.
කතමා ච, රාහුල, ආකාසධාතු? ආකාසධාතු සියා අජ්ඣත්තිකා, සියා බාහිරා. කතමා ච, රාහුල, අජ්ඣත්තිකා ආකාසධාතු? යං අජ්ඣත්තං පච්චත්තං ආකාසං ආකාසගතං උපාදින්නං, සේය්යථිදං—කණ්ණච්ඡිද්දං නාසච්ඡිද්දං මුඛද්වාරං, යේන ච අසිතපීතඛායිතසායිතං අජ්ඣෝහරති, යත්ථ ච අසිතපීතඛායිතසායිතං සන්තිට්ඨති, යේන ච අසිතපීතඛායිතසායිතං අධෝභාගං නික්ඛමති, යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චි අජ්ඣත්තං පච්චත්තං ආකාසං ආකාසගතං, අඝං අඝගතං, විවරං විවරගතං, අසම්ඵුට්ඨං, මංසලෝහිතේහි උපාදින්නං—අයං වුච්චති, රාහුල, අජ්ඣත්තිකා ආකාසධාතු. යා චේව ඛෝ පන අජ්ඣත්තිකා ආකාසධාතු යා ච බාහිරා ආකාසධාතු ආකාසධාතුරේවේසා. තං ‘නේතං මම, නේසෝහමස්මි, න මේසෝ අත්තා(අ)ති—ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා ආකාසධාතුයා චිත්තං නිබ්බින්දති, ආකාසධාතුයා චිත්තං විරාජේති.
And what is the space element? The space element may be interior or exterior. And what is the interior space element? Anything that’s space, spacious, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This includes: the ear canals, nostrils, and mouth; and the space for swallowing what is eaten and drunk, the space where it stays, and the space for excreting it from the nether regions. This is called the interior space element. The interior space element and the exterior space element are just the space element. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ When you truly see with right understanding, you reject the space element, detaching the mind from the space element.
පථවීසමං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. පථවීසමඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ උප්පන්නා මනාපාමනාපා ඵස්සා චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්ති. සේය්යථාපි, රාහුල, පථවියා සුචිම්පි නික්ඛිපන්ති, අසුචිම්පි නික්ඛිපන්ති, ගූථගතම්පි නික්ඛිපන්ති, මුත්තගතම්පි නික්ඛිපන්ති, ඛේළගතම්පි නික්ඛිපන්ති, පුබ්බගතම්පි නික්ඛිපන්ති, ලෝහිතගතම්පි නික්ඛිපන්ති, න ච තේන පථවී අට්ටීයති වා හරායති වා ජිගුච්ඡති වා; ඒවමේව ඛෝ ත්වං, රාහුල, පථවීසමං භාවනං භාවේහි. පථවීසමඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ උප්පන්නා මනාපාමනාපා ඵස්සා චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්ති.
Rāhula, meditate like the earth. For when you meditate like the earth, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. Suppose they were to toss both clean and unclean things on the earth, like feces, urine, spit, pus, and blood. The earth isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. In the same way, meditate like the earth. For when you meditate like the earth, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind.
ආපෝසමං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. ආපෝසමඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ උප්පන්නා මනාපාමනාපා ඵස්සා චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්ති. සේය්යථාපි, රාහුල, ආපස්මිං සුචිම්පි ධෝවන්ති, අසුචිම්පි ධෝවන්ති, ගූථගතම්පි ධෝවන්ති, මුත්තගතම්පි ධෝවන්ති, ඛේළගතම්පි ධෝවන්ති, පුබ්බගතම්පි ධෝවන්ති, ලෝහිතගතම්පි ධෝවන්ති, න ච තේන ආපෝ අට්ටීයති වා හරායති වා ජිගුච්ඡති වා; ඒවමේව ඛෝ ත්වං, රාහුල, ආපෝසමං භාවනං භාවේහි. ආපෝසමඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ උප්පන්නා මනාපාමනාපා ඵස්සා චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්ති.
Meditate like water. For when you meditate like water, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. Suppose they were to wash both clean and unclean things in the water, like feces, urine, spit, pus, and blood. The water isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. In the same way, meditate like water. For when you meditate like water, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind.
තේජෝසමං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. තේජෝසමඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ උප්පන්නා මනාපාමනාපා ඵස්සා චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්ති. සේය්යථාපි, රාහුල, තේජෝ සුචිම්පි දහති, අසුචිම්පි දහති, ගූථගතම්පි දහති, මුත්තගතම්පි දහති, ඛේළගතම්පි දහති, පුබ්බගතම්පි දහති, ලෝහිතගතම්පි දහති, න ච තේන තේජෝ අට්ටීයති වා හරායති වා ජිගුච්ඡති වා; ඒවමේව ඛෝ ත්වං, රාහුල, තේජෝසමං භාවනං භාවේහි. තේජෝසමඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ උප්පන්නා මනාපාමනාපා ඵස්සා චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්ති.
Meditate like fire. For when you meditate like fire, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. Suppose a fire were to burn both clean and unclean things, like feces, urine, spit, pus, and blood. The fire isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. In the same way, meditate like fire. For when you meditate like fire, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind.
වායෝසමං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. වායෝසමඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ උප්පන්නා මනාපාමනාපා ඵස්සා චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්ති. සේය්යථාපි, රාහුල, වායෝ සුචිම්පි උපවායති, අසුචිම්පි උපවායති, ගූථගතම්පි උපවායති, මුත්තගතම්පි උපවායති, ඛේළගතම්පි උපවායති, පුබ්බගතම්පි උපවායති, ලෝහිතගතම්පි උපවායති, න ච තේන වායෝ අට්ටීයති වා හරායති වා ජිගුච්ඡති වා; ඒවමේව ඛෝ ත්වං, රාහුල, වායෝසමං භාවනං භාවේහි. වායෝසමඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ උප්පන්නා මනාපාමනාපා ඵස්සා චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්ති.
Meditate like wind. For when you meditate like wind, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. Suppose the wind were to blow on both clean and unclean things, like feces, urine, spit, pus, and blood. The wind isn’t horrified, repelled, and disgusted because of this. In the same way, meditate like the wind. For when you meditate like wind, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind.
ආකාසසමං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. ආකාසසමඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ උප්පන්නා මනාපාමනාපා ඵස්සා චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්ති. සේය්යථාපි, රාහුල, ආකාසෝ න කත්ථචි පතිට්ඨිතෝ; ඒවමේව ඛෝ ත්වං, රාහුල, ආකාසසමං භාවනං භාවේහි. ආකාසසමඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ උප්පන්නා මනාපාමනාපා ඵස්සා චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්ති.
Meditate like space. For when you meditate like space, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind. Just as space is not established anywhere, in the same way, meditate like space. For when you meditate like space, pleasant and unpleasant contacts will not occupy your mind.
මේත්තං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. මේත්තඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ යෝ බ්යාපාදෝ සෝ පහීයිස්සති.
Meditate on love. For when you meditate on love any ill will will be given up.
කරුණං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. කරුණඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ යා විහේසා සා පහීයිස්සති.
Meditate on compassion. For when you meditate on compassion any cruelty will be given up.
මුදිතං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. මුදිතඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ යා අරති සා පහීයිස්සති.
Meditate on rejoicing. For when you meditate on rejoicing any discontent will be given up.
උපේක්ඛං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. උපේක්ඛඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ යෝ පටිඝෝ සෝ පහීයිස්සති.
Meditate on equanimity. For when you meditate on equanimity any repulsion will be given up.
අසුභං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. අසුභඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ යෝ රාගෝ සෝ පහීයිස්සති.
Meditate on ugliness. For when you meditate on ugliness any lust will be given up.
අනිච්චසඤ්ඤං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. අනිච්චසඤ්ඤඤ්හි තේ, රාහුල, භාවනං භාවයතෝ යෝ අස්මිමානෝ සෝ පහීයිස්සති.
Meditate on impermanence. For when you meditate on impermanence any conceit ‘I am’ will be given up.
ආනාපානස්සතිං, රාහුල, භාවනං භාවේහි. ආනාපානස්සති හි තේ, රාහුල, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හෝති මහානිසංසා. කථං භාවිතා ච, රාහුල, ආනාපානස්සති, කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හෝති මහානිසංසා?
Develop mindfulness of breathing. When mindfulness of breathing is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. And how is mindfulness of breathing developed and cultivated to be very fruitful and beneficial?
ඉධ, රාහුල, භික්ඛු අරඤ්ඤගතෝ වා රුක්ඛමූලගතෝ වා සුඤ්ඤාගාරගතෝ වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපේත්වා. සෝ සතෝව අස්සසති සතෝව පස්සසති.
It’s when a bhikkhu—gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut—sits down cross-legged, sets their body straight, and establishes mindfulness in front of them. Just mindful, they breath in. Mindful, they breath out.
දීඝං වා අස්සසන්තෝ ‘දීඝං අස්සසාමී(අ)ති පජානාති, දීඝං වා පස්සසන්තෝ ‘දීඝං පස්සසාමී(අ)ති පජානාති; රස්සං වා අස්සසන්තෝ ‘රස්සං අස්සසාමී(අ)ති පජානාති, රස්සං වා පස්සසන්තෝ ‘රස්සං පස්සසාමී(අ)ති පජානාති. ‘සබ්බකායප්පටිසංවේදී අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘සබ්බකායප්පටිසංවේදී පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති.
Breathing in heavily they know: ‘I’m breathing in heavily.’ Breathing out heavily they know: ‘I’m breathing out heavily.’ When breathing in lightly they know: ‘I’m breathing in lightly.’ Breathing out lightly they know: ‘I’m breathing out lightly.’ They practice like this: ‘I’ll breathe in experiencing the whole body.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out experiencing the whole body.’They practice like this: ‘I’ll breathe in stilling the physical process.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out stilling the physical process.’
‘පීතිප්පටිසංවේදී අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘පීතිප්පටිසංවේදී පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘සුඛප්පටිසංවේදී අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘සුඛප්පටිසංවේදී පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘චිත්තසඞ්ඛාරප්පටිසංවේදී අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘චිත්තසඞ්ඛාරප්පටිසංවේදී පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති.
They practice like this: ‘I’ll breathe in experiencing rapture.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out experiencing rapture.’ They practice like this: ‘I’ll breathe in experiencing bliss.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out experiencing bliss.’ They practice like this: ‘I’ll breathe in experiencing mental processes.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out experiencing mental processes.’They practice like this: ‘I’ll breathe in stilling mental processes.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out stilling mental processes.’
‘චිත්තප්පටිසංවේදී අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘චිත්තප්පටිසංවේදී පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘අභිප්පමෝදයං චිත්තං අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘අභිප්පමෝදයං චිත්තං පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘සමාදහං චිත්තං අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘සමාදහං චිත්තං පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘විමෝචයං චිත්තං අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘විමෝචයං චිත්තං පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති.
They practice like this: ‘I’ll breathe in experiencing the mind.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out experiencing the mind.’ They practice like this: ‘I’ll breathe in gladdening the mind.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out gladdening the mind.’ They practice like this: ‘I’ll breathe in immersing the mind in samādhi.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out immersing the mind in samādhi.’ They practice like this: ‘I’ll breathe in freeing the mind.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out freeing the mind.’
‘අනිච්චානුපස්සී අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘අනිච්චානුපස්සී පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘විරාගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘විරාගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘නිරෝධානුපස්සී අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘නිරෝධානුපස්සී පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති; ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී(අ)ති සික්ඛති.
They practice like this: ‘I’ll breathe in observing impermanence.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out observing impermanence.’ They practice like this: ‘I’ll breathe in observing fading away.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out observing fading away.’ They practice like this: ‘I’ll breathe in observing cessation.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out observing cessation.’ They practice like this: ‘I’ll breathe in observing letting go.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out observing letting go.’
ඒවං භාවිතා ඛෝ, රාහුල, ආනාපානස්සති, ඒවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හෝති මහානිසංසා. ඒවං භාවිතාය, රාහුල, ආනාපානස්සතියා, ඒවං බහුලීකතාය යේපි තේ චරිමකා අස්සාසා තේපි විදිතාව නිරුජ්ඣන්ති නෝ අවිදිතා”ති.
Mindfulness of breathing, when developed and cultivated in this way, is very fruitful and beneficial. When mindfulness of breathing is developed and cultivated in this way, even when the final breaths in and out cease, they are known, not unknown.”
ඉදමවෝච භගවා. අත්තමනෝ ආයස්මා රාහුලෝ භගවතෝ භාසිතං අභිනන්දීති.
That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Rāhula was happy with what the Buddha said.
මහාරාහුලෝවාදසුත්තං නිට්ඨිතං දුතියං.
The authoritative text of the Majjhima Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]