Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / ཛཱཏཀ-ཨཊྛཀཐཱ • Jātaka-aṭṭhakathā

    [༡༩༤] ༤. མཎིཙོརཛཱཏཀཝཎྞནཱ

    [194] 4. Maṇicorajātakavaṇṇanā

    ན སནྟི དེཝཱ པཝསནྟི ནཱུནཱཏི ཨིདཾ སཏྠཱ ཝེལུ༹ཝནེ ཝིཧརནྟོ ཝདྷཱཡ པརིསཀྐནྟཾ དེཝདཏྟཾ ཨཱརབྦྷ ཀཐེསི། ཏདཱ པན སཏྠཱ ‘‘དེཝདཏྟོ ཝདྷཱཡ པརིསཀྐཏཱི’’ཏི སུཏྭཱ ‘‘ན, བྷིཀྑཝེ, ཨིདཱནེཝ, པུབྦེཔི དེཝདཏྟོ མཡ྄ཧཾ ཝདྷཱཡ པརིསཀྐཏིཡེཝ, པརིསཀྐནྟོཔི པན མཾ ཝདྷིཏུཾ ནཱསཀྑཱི’’ཏི ཝཏྭཱ ཨཏཱིཏཾ ཨཱཧརི།

    Na santi devā pavasanti nūnāti idaṃ satthā veḷuvane viharanto vadhāya parisakkantaṃ devadattaṃ ārabbha kathesi. Tadā pana satthā ‘‘devadatto vadhāya parisakkatī’’ti sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto mayhaṃ vadhāya parisakkatiyeva, parisakkantopi pana maṃ vadhituṃ nāsakkhī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

    ཨཏཱིཏེ བཱརཱཎསིཡཾ བྲཧྨདཏྟེ རཛྫཾ ཀཱརེནྟེ བོདྷིསཏྟོ བཱརཱཎསིཏོ ཨཝིདཱུརེ གཱམཀེ གཧཔཏིཀུལེ ནིབྦཏྟི། ཨཐསྶ ཝཡཔྤཏྟསྶ བཱརཱཎསིཏོ ཀུལདྷཱིཏརཾ ཨཱནེསུཾ, སཱ སུཝཎྞཝཎྞཱ ཨཧོསི ཨབྷིརཱུཔཱ དསྶནཱིཡཱ དེཝཙྪརཱ ཝིཡ པུཔྥལཏཱ ཝིཡ ལལ༹མཱནཱ མཏྟཀིནྣརཱི ཝིཡ ཙ སུཛཱཏཱཏི ནཱམེན པཏིབྦཏཱ སཱིལཱཙཱརསམྤནྣཱ ཝཏྟསམྤནྣཱ། ནིཙྩཀཱལམྤིསྶཱ པཏིཝཏྟཾ སསྶུཝཏྟཾ སསུརཝཏྟཉྩ ཀཏམེཝ ཧོཏི, སཱ བོདྷིསཏྟསྶ པིཡཱ ཨཧོསི མནཱཔཱ། ཨིཏི ཨུབྷོཔི ཏེ སམྨོདམཱནཱ ཨེཀཙིཏྟཱ སམགྒཝཱསཾ ཝསིཾསུ།

    Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto bārāṇasito avidūre gāmake gahapatikule nibbatti. Athassa vayappattassa bārāṇasito kuladhītaraṃ ānesuṃ, sā suvaṇṇavaṇṇā ahosi abhirūpā dassanīyā devaccharā viya pupphalatā viya laḷamānā mattakinnarī viya ca sujātāti nāmena patibbatā sīlācārasampannā vattasampannā. Niccakālampissā pativattaṃ sassuvattaṃ sasuravattañca katameva hoti, sā bodhisattassa piyā ahosi manāpā. Iti ubhopi te sammodamānā ekacittā samaggavāsaṃ vasiṃsu.

    ཨཐེཀདིཝསཾ སུཛཱཏཱ ‘‘མཱཏཱཔིཏརོ དཊྛུཀཱམཱམྷཱི’’ཏི བོདྷིསཏྟསྶ ཨཱརོཙེསི། ‘‘སཱདྷུ, བྷདྡེ, མགྒཔཱཐེཡྻཾ པཧོནཀཾ པཊིཡཱདེཧཱི’’ཏི ཁཛྫཝིཀཏིཾ པཙཱཔེཏྭཱ ཁཛྫཀཱདཱིནི ཡཱནཀེ ཋཔེཏྭཱ ཡཱནཀཾ པཱཛེནྟོ ཡཱནཀསྶ པུརཏོ ཨཧོསི, ཨིཏརཱ པཙྪཏོ། ཏེ ནགརསམཱིཔཾ གནྟྭཱ ཡཱནཀཾ མོཙེཏྭཱ ནྷཏྭཱ བྷུཉྫིཾསུ། པུན བོདྷིསཏྟོ ཡཱནཀཾ ཡོཛེཏྭཱ པུརཏོ ནིསཱིདི, སུཛཱཏཱ ཝཏྠཱནི པརིཝཏྟེཏྭཱ ཨལངྐརིཏྭཱ པཙྪཏོ ནིསཱིདི། ཡཱནཀསྶ ཨནྟོནགརཾ པཝིཊྛཀཱལེ བཱརཱཎསིརཱཛཱ ཧཏྠིཀྑནྡྷཝརགཏོ ནགརཾ པདཀྑིཎཾ ཀརོནྟོ ཏཾ པདེསཾ ཨགམཱསི། སུཛཱཏཱ ཨོཏརིཏྭཱ ཡཱནཀསྶ པཙྪཏོ པདསཱ པཱཡཱསི། རཱཛཱ ཏཾ དིསྭཱ ཏསྶཱ རཱུཔསམྤཏྟིཡཱ ཨཱཀཌྜྷིཡམཱནལོཙནོ པཊིབདྡྷཙིཏྟོ ཧུཏྭཱ ཨེཀཾ ཨམཙྩཾ ཨཱཎཱཔེསི – ‘‘གཙྪ ཏྭཾ ཨེཏིསྶཱ སསྶཱམིཀབྷཱཝཾ ཝཱ ཨསྶཱམིཀབྷཱཝཾ ཝཱ ཛཱནཱཧཱི’’ཏི། སོ གནྟྭཱ ཏསྶཱ སསྶཱམིཀབྷཱཝཾ ཉཏྭཱ ‘‘སསྶཱམིཀཱ ཀིར, དེཝ, ཡཱནཀེ ནིསིནྣོ པུརིསོ ཨེཏིསྶཱ སཱམིཀོ’’ཏི ཨཱཧ།

    Athekadivasaṃ sujātā ‘‘mātāpitaro daṭṭhukāmāmhī’’ti bodhisattassa ārocesi. ‘‘Sādhu, bhadde, maggapātheyyaṃ pahonakaṃ paṭiyādehī’’ti khajjavikatiṃ pacāpetvā khajjakādīni yānake ṭhapetvā yānakaṃ pājento yānakassa purato ahosi, itarā pacchato. Te nagarasamīpaṃ gantvā yānakaṃ mocetvā nhatvā bhuñjiṃsu. Puna bodhisatto yānakaṃ yojetvā purato nisīdi, sujātā vatthāni parivattetvā alaṅkaritvā pacchato nisīdi. Yānakassa antonagaraṃ paviṭṭhakāle bārāṇasirājā hatthikkhandhavaragato nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto taṃ padesaṃ agamāsi. Sujātā otaritvā yānakassa pacchato padasā pāyāsi. Rājā taṃ disvā tassā rūpasampattiyā ākaḍḍhiyamānalocano paṭibaddhacitto hutvā ekaṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha tvaṃ etissā sassāmikabhāvaṃ vā assāmikabhāvaṃ vā jānāhī’’ti. So gantvā tassā sassāmikabhāvaṃ ñatvā ‘‘sassāmikā kira, deva, yānake nisinno puriso etissā sāmiko’’ti āha.

    རཱཛཱ པཊིབདྡྷཙིཏྟཾ ཝིནོདེཏུཾ ཨསཀྐོནྟོ ཀིལེསཱཏུརོ ཧུཏྭཱ ‘‘ཨེཀེན ནཾ ཨུཔཱཡེན མཱརཱཔེཏྭཱ ཨིཏྠིཾ གཎྷིསྶཱམཱི’’ཏི ཙིནྟེཏྭཱ ཨེཀཾ པུརིསཾ ཨཱམནྟེཏྭཱ ‘‘གཙྪ, བྷོ, ཨིམཾ ཙཱུལཱ༹མཎིཾ ཝཱིཐིཾ གཙྪནྟོ ཝིཡ ཧུཏྭཱ ཨེཏསྶ པུརིསསྶ ཡཱནཀེ པཀྑིཔིཏྭཱ ཨེཧཱི’’ཏི ཙཱུལཱ༹མཎིཾ དཏྭཱ ཨུཡྻོཛེསི། སོ ‘‘སཱདྷཱུ’’ཏི ཏཾ གཧེཏྭཱ གནྟྭཱ ཡཱནཀེ ཋཔེཏྭཱ ‘‘ཋཔིཏོ མེ, དེཝཱ’’ཏི ཨཱགནྟྭཱ ཨཱརོཙེསི། རཱཛཱ ‘‘ཙཱུལཱ༹མཎི མེ ནཊྛོ’’ཏི ཨཱཧ, མནུསྶཱ ཨེཀཀོལཱཧལཾ ཨཀཾསུ། རཱཛཱ ‘‘སབྦདྭཱརཱནི པིདཧིཏྭཱ སཉྩཱརཾ ཚིནྡིཏྭཱ ཙོརཾ པརིཡེསཐཱ’’ཏི ཨཱཧ, རཱཛཔུརིསཱ ཏཐཱ ཨཀཾསུ, ནགརཾ ཨེཀསངྑོབྷཾ ཨཧོསི། ཨིཏརོ པུརིསོ མནུསྶེ གཧེཏྭཱ བོདྷིསཏྟསྶ སནྟིཀཾ གནྟྭཱ ‘‘བྷོ, ཡཱནཀཾ ཋཔེཧི, རཉྙོ ཙཱུལཱ༹མཎི ནཊྛོ, ཡཱནཀཾ སོདྷེསྶཱམཱི’’ཏི ཡཱནཀཾ སོདྷེནྟོ ཨཏྟནཱ ཋཔིཏམཎིཾ གཧེཏྭཱ བོདྷིསཏྟཾ གཧེཏྭཱ ‘‘མཎིཙོརོ’’ཏི ཧཏྠེཧི ཙ པཱདེཧི ཙ པོཐེཏྭཱ པཙྪཱབཱཧཾ བནྡྷིཏྭཱ ནེཏྭཱ ‘‘ཨཡཾ མཎིཙོརོ’’ཏི རཉྙོ དསྶེསི། རཱཛཱཔི ‘‘སཱིསམསྶ ཚིནྡཐཱ’’ཏི ཨཱཎཱཔེསི།

    Rājā paṭibaddhacittaṃ vinodetuṃ asakkonto kilesāturo hutvā ‘‘ekena naṃ upāyena mārāpetvā itthiṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā ekaṃ purisaṃ āmantetvā ‘‘gaccha, bho, imaṃ cūḷāmaṇiṃ vīthiṃ gacchanto viya hutvā etassa purisassa yānake pakkhipitvā ehī’’ti cūḷāmaṇiṃ datvā uyyojesi. So ‘‘sādhū’’ti taṃ gahetvā gantvā yānake ṭhapetvā ‘‘ṭhapito me, devā’’ti āgantvā ārocesi. Rājā ‘‘cūḷāmaṇi me naṭṭho’’ti āha, manussā ekakolāhalaṃ akaṃsu. Rājā ‘‘sabbadvārāni pidahitvā sañcāraṃ chinditvā coraṃ pariyesathā’’ti āha, rājapurisā tathā akaṃsu, nagaraṃ ekasaṅkhobhaṃ ahosi. Itaro puriso manusse gahetvā bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘bho, yānakaṃ ṭhapehi, rañño cūḷāmaṇi naṭṭho, yānakaṃ sodhessāmī’’ti yānakaṃ sodhento attanā ṭhapitamaṇiṃ gahetvā bodhisattaṃ gahetvā ‘‘maṇicoro’’ti hatthehi ca pādehi ca pothetvā pacchābāhaṃ bandhitvā netvā ‘‘ayaṃ maṇicoro’’ti rañño dassesi. Rājāpi ‘‘sīsamassa chindathā’’ti āṇāpesi.

    ཨཐ ནཾ རཱཛཔུརིསཱ ཙཏུཀྐེ ཙཏུཀྐེ ཀསཱཧི ཏཱལེ༹ནྟཱ དཀྑིཎདྭཱརེན ནགརཱ ནིཀྑམཱཔེསུཾ། སུཛཱཏཱཔི ཡཱནཀཾ པཧཱཡ བཱཧཱ པགྒཡ྄ཧ པརིདེཝམཱནཱ ‘‘སཱམི, མཾ ནིསྶཱཡ ཨིམཾ དུཀྑཾ པཏྟོསཱི’’ཏི པརིདེཝམཱནཱ པཙྪཏོ པཙྪཏོ ཨགམཱསི། རཱཛཔུརིསཱ ‘‘སཱིསམསྶ ཚིནྡིསྶཱམཱ’’ཏི བོདྷིསཏྟཾ ཨུཏྟཱནཾ ནིཔཛྫཱཔེསུཾ། ཏཾ དིསྭཱ སུཛཱཏཱ ཨཏྟནོ སཱིལགུཎཾ ཨཱཝཛྫེཏྭཱ ‘‘ནཏྠི ཝཏ མཉྙེ ཨིམསྨིཾ ལོཀེ སཱིལཝནྟཱནཾ ཝིཧེཋཀེ པཱཔསཱཧསིཀམནུསྶེ ནིསེདྷེཏུཾ སམཏྠཱ དེཝཏཱ ནཱམཱ’’ཏིཨཱདཱིནི ཝཏྭཱ པཋམཾ གཱཐམཱཧ –

    Atha naṃ rājapurisā catukke catukke kasāhi tāḷentā dakkhiṇadvārena nagarā nikkhamāpesuṃ. Sujātāpi yānakaṃ pahāya bāhā paggayha paridevamānā ‘‘sāmi, maṃ nissāya imaṃ dukkhaṃ pattosī’’ti paridevamānā pacchato pacchato agamāsi. Rājapurisā ‘‘sīsamassa chindissāmā’’ti bodhisattaṃ uttānaṃ nipajjāpesuṃ. Taṃ disvā sujātā attano sīlaguṇaṃ āvajjetvā ‘‘natthi vata maññe imasmiṃ loke sīlavantānaṃ viheṭhake pāpasāhasikamanusse nisedhetuṃ samatthā devatā nāmā’’tiādīni vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

    ༨༧.

    87.

    ‘‘ན སནྟི དེཝཱ པཝསནྟི ནཱུན, ན ཧི ནཱུན སནྟི ཨིདྷ ལོཀཔཱལཱ།

    ‘‘Na santi devā pavasanti nūna, na hi nūna santi idha lokapālā;

    སཧསཱ ཀརོནྟཱནམསཉྙཏཱནཾ, ན ཧི ནཱུན སནྟི པཊིསེདྷིཏཱརོ’’ཏི༎

    Sahasā karontānamasaññatānaṃ, na hi nūna santi paṭisedhitāro’’ti.

    ཏཏྠ ན སནྟི, དེཝཱཏི ཨིམསྨིཾ ལོཀེ སཱིལཝནྟཱནཾ ཨོལོཀནཀཱ པཱཔཱནཉྩ ནིསེདྷཀཱ ན སནྟི ནཱུན དེཝཱ། པཝསནྟི ནཱུནཱཏི ཨེཝརཱུཔེསུ ཝཱ ཀིཙྩེསུ ཨུཔྤནྣེསུ ནཱུན པཝསནྟི པཝཱསཾ གཙྪནྟི། ཨིདྷ, ལོཀཔཱལཱཏི ཨིམསྨིཾ ལོཀེ ལོཀཔཱལསམྨཏཱ སམཎབྲཱཧྨཎཱཔི སཱིལཝནྟཱནཾ ཨནུགྒཱཧཀཱ ན ཧི ནཱུན སནྟི། སཧསཱ ཀརོནྟཱནམསཉྙཏཱནནྟི སཧསཱ ཨཝཱིམཾསིཏྭཱ སཱཧསིཀཾ དཱརུཎཾ ཀམྨཾ ཀརོནྟཱནཾ དུསྶཱིལཱནཾ། པཊིསེདྷིཏཱརོཏི ཨེཝརཱུཔཾ ཀམྨཾ མཱ ཀརིཏྠ, ན ལབྦྷཱ ཨེཏཾ ཀཱཏུནྟི པཊིསེདྷེནྟཱ ནཏྠཱིཏི ཨཏྠོ།

    Tattha na santi, devāti imasmiṃ loke sīlavantānaṃ olokanakā pāpānañca nisedhakā na santi nūna devā. Pavasanti nūnāti evarūpesu vā kiccesu uppannesu nūna pavasanti pavāsaṃ gacchanti. Idha, lokapālāti imasmiṃ loke lokapālasammatā samaṇabrāhmaṇāpi sīlavantānaṃ anuggāhakā na hi nūna santi. Sahasā karontānamasaññatānanti sahasā avīmaṃsitvā sāhasikaṃ dāruṇaṃ kammaṃ karontānaṃ dussīlānaṃ. Paṭisedhitāroti evarūpaṃ kammaṃ mā karittha, na labbhā etaṃ kātunti paṭisedhentā natthīti attho.

    ཨེཝཾ ཏཱཡ སཱིལསམྤནྣཱཡ པརིདེཝམཱནཱཡ སཀྐསྶ དེཝརཉྙོ ནིསིནྣཱསནཾ ཨུཎྷཱཀཱརཾ དསྶེསི, སཀྐོ ‘‘ཀོ ནུ ཁོ མཾ སཀྐཏྟཏོ ཙཱཝེཏུཀཱམོ’’ཏི ཨཱཝཛྫེནྟོ ཨིམཾ ཀཱརཎཾ ཉཏྭཱ ‘‘བཱརཱཎསིརཱཛཱ ཨཏིཕརུསཀམྨཾ ཀརོཏི, སཱིལསམྤནྣཾ སུཛཱཏཾ ཀིལམེཏི, གནྟུཾ དཱནི མེ ཝཊྚཏཱི’’ཏི དེཝལོཀཱ ཨོརུཡ྄ཧ ཨཏྟནོ ཨཱནུབྷཱཝེན ཧཏྠིཔིཊྛེ ནིསིནྣཾ ཏཾ པཱཔརཱཛཱནཾ ཧཏྠིཀྑནྡྷཏོ ཨོཏཱརེཏྭཱ དྷམྨགཎྜིཀཱཡ ཨུཏྟཱནཾ ནིཔཛྫཱཔེཏྭཱ བོདྷིསཏྟཾ ཨུཀྑིཔིཏྭཱ སབྦཱལངྐཱརེཧི ཨལངྐརིཏྭཱ རཱཛཝེསཾ གཱཧཱཔེཏྭཱ ཧཏྠིཀྑནྡྷེ ནིསཱིདཱཔེསི། རཱཛཔུརིསཱ ཕརསུཾ ཨུཀྑིཔིཏྭཱ སཱིསཾ ཚིནྡནྟཱ རཉྙོ སཱིསཾ ཚིནྡིཾསུ, ཚིནྣཀཱལེཡེཝ ཙསྶ རཉྙོ སཱིསབྷཱཝཾ ཛཱནིཾསུ། སཀྐོ དེཝརཱཛཱ དིསྶམཱནཀསརཱིརེནེཝ བོདྷིསཏྟསྶ སནྟིཀཾ གནྟྭཱ བོདྷིསཏྟསྶ རཱཛཱབྷིསེཀཾ ཀཏྭཱ སུཛཱཏཱཡ ཙ ཨགྒམཧེསིཊྛཱནཾ དཱཔེསི། ཨམཙྩཱ ཙེཝ བྲཱཧྨཎགཧཔཏིཀཱདཡོ ཙ སཀྐཾ དེཝརཱཛཱནཾ དིསྭཱ ‘‘ཨདྷམྨིཀརཱཛཱ མཱརིཏོ, ཨིདཱནི ཨམྷེཧི སཀྐདཏྟིཀོ དྷམྨིཀརཱཛཱ ལདྡྷོ’’ཏི སོམནསྶཔྤཏྟཱ ཨཧེསུཾ།

    Evaṃ tāya sīlasampannāya paridevamānāya sakkassa devarañño nisinnāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi, sakko ‘‘ko nu kho maṃ sakkattato cāvetukāmo’’ti āvajjento imaṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘bārāṇasirājā atipharusakammaṃ karoti, sīlasampannaṃ sujātaṃ kilameti, gantuṃ dāni me vaṭṭatī’’ti devalokā oruyha attano ānubhāvena hatthipiṭṭhe nisinnaṃ taṃ pāparājānaṃ hatthikkhandhato otāretvā dhammagaṇḍikāya uttānaṃ nipajjāpetvā bodhisattaṃ ukkhipitvā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā rājavesaṃ gāhāpetvā hatthikkhandhe nisīdāpesi. Rājapurisā pharasuṃ ukkhipitvā sīsaṃ chindantā rañño sīsaṃ chindiṃsu, chinnakāleyeva cassa rañño sīsabhāvaṃ jāniṃsu. Sakko devarājā dissamānakasarīreneva bodhisattassa santikaṃ gantvā bodhisattassa rājābhisekaṃ katvā sujātāya ca aggamahesiṭṭhānaṃ dāpesi. Amaccā ceva brāhmaṇagahapatikādayo ca sakkaṃ devarājānaṃ disvā ‘‘adhammikarājā mārito, idāni amhehi sakkadattiko dhammikarājā laddho’’ti somanassappattā ahesuṃ.

    སཀྐོཔི ཨཱཀཱསེ ཋཏྭཱ ‘‘ཨཡཾ ཝོ སཀྐདཏྟིཀོ རཱཛཱ, ཨིཏོ པཊྛཱཡ དྷམྨེན རཛྫཾ ཀཱརེསྶཏི། སཙེ ཧི རཱཛཱ ཨདྷམྨིཀོ ཧོཏི, དེཝོ ཨཀཱལེ ཝསྶཏི, ཀཱལེ ན ཝསྶཏི, ཚཱཏབྷཡཾ རོགབྷཡཾ སཏྠབྷཡནྟི ཨིམཱནི ཏཱིཎི བྷཡཱནི ཨུཔགཏཱནེཝ ཧོནྟཱི’’ཏི ཨོཝདནྟོ དུཏིཡཾ གཱཐམཱཧ –

    Sakkopi ākāse ṭhatvā ‘‘ayaṃ vo sakkadattiko rājā, ito paṭṭhāya dhammena rajjaṃ kāressati. Sace hi rājā adhammiko hoti, devo akāle vassati, kāle na vassati, chātabhayaṃ rogabhayaṃ satthabhayanti imāni tīṇi bhayāni upagatāneva hontī’’ti ovadanto dutiyaṃ gāthamāha –

    ༨༨.

    88.

    ‘‘ཨཀཱལེ ཝསྶཏཱི ཏསྶ, ཀཱལེ ཏསྶ ན ཝསྶཏི།

    ‘‘Akāle vassatī tassa, kāle tassa na vassati;

    སགྒཱ ཙ ཙཝཏི ཋཱནཱ, ནནུ སོ ཏཱཝཏཱ ཧཏོ’’ཏི༎

    Saggā ca cavati ṭhānā, nanu so tāvatā hato’’ti.

    ཏཏྠ ཨཀཱལེཏི ཨདྷམྨིཀརཉྙོ རཛྫེ ཨཡུཏྟཀཱལེ སསྶཱནཾ པཀྐཀཱལེ ཝཱ ལཱཡནམདྡནཱདིཀཱལེ ཝཱ དེཝོ ཝསྶཏི། ཀཱལེཏི ཡུཏྟཔཡུཏྟཀཱལེ ཝཔནཀཱལེ ཏརུཎསསྶཀཱལེ གབྦྷགྒཧཎཀཱལེ ཙ ན ཝསྶཏི། སགྒཱ ཙ ཙཝཏི ཋཱནཱཏི སགྒསངྑཱཏཱ ཋཱནཱ དེཝལོཀཱ ཙཝཏཱིཏི ཨཏྠོ། ཨདྷམྨིཀརཱཛཱ ཧི ཨཔྤཊིལཱབྷཝསེན དེཝལོཀཱ ཙཝཏི ནཱམ, སགྒེཔི ཝཱ རཛྫཾ ཀཱརེནྟོ ཨདྷམྨིཀརཱཛཱ ཏཏོ ཙཝཏཱིཏིཔི ཨཏྠོ། ནནུ སོ ཏཱཝཏཱ ཧཏོཏི ནནུ སོ ཨདྷམྨིཀོ རཱཛཱ ཨེཏྟཀེན ཧཏོ ཧོཏི། ཨཐ ཝཱ ཨེཀཾསཝཱཙཱི ཨེཏྠ ནུ-ཀཱརོ, ནེསོ ཨེཀཾསེན ཨེཏྟཱཝཏཱ ཧཏོ, ཨཊྛསུ པན མཧཱནིརཡེསུ སོལ༹སསུ ཙ ཨུསྶདནིརཡེསུ དཱིགྷརཏྟཾ སོ ཧཉྙིསྶཏཱིཏི ཨཡམེཏྠ ཨཏྠོ།

    Tattha akāleti adhammikarañño rajje ayuttakāle sassānaṃ pakkakāle vā lāyanamaddanādikāle vā devo vassati. Kāleti yuttapayuttakāle vapanakāle taruṇasassakāle gabbhaggahaṇakāle ca na vassati. Saggā ca cavati ṭhānāti saggasaṅkhātā ṭhānā devalokā cavatīti attho. Adhammikarājā hi appaṭilābhavasena devalokā cavati nāma, saggepi vā rajjaṃ kārento adhammikarājā tato cavatītipi attho. Nanu so tāvatā hatoti nanu so adhammiko rājā ettakena hato hoti. Atha vā ekaṃsavācī ettha nu-kāro, neso ekaṃsena ettāvatā hato, aṭṭhasu pana mahānirayesu soḷasasu ca ussadanirayesu dīgharattaṃ so haññissatīti ayamettha attho.

    ཨེཝཾ སཀྐོ མཧཱཛནསྶ ཨོཝཱདཾ དཏྭཱ ཨཏྟནོ དེཝཊྛཱནམེཝ ཨགམཱསི། བོདྷིསཏྟོཔི དྷམྨེན རཛྫཾ ཀཱརེཏྭཱ སགྒཔུརཾ པཱུརེསི།

    Evaṃ sakko mahājanassa ovādaṃ datvā attano devaṭṭhānameva agamāsi. Bodhisattopi dhammena rajjaṃ kāretvā saggapuraṃ pūresi.

    སཏྠཱ ཨིམཾ དྷམྨདེསནཾ ཨཱཧརིཏྭཱ སཙྩཱནི པཀཱསེཏྭཱ ཛཱཏཀཾ སམོདྷཱནེསི – ‘‘ཏདཱ ཨདྷམྨིཀརཱཛཱ དེཝདཏྟོ ཨཧོསི, སཀྐོ ཨནུརུདྡྷོ, སུཛཱཏཱ རཱཧུལམཱཏཱ, སཀྐདཏྟིཡརཱཛཱ པན ཨཧམེཝ ཨཧོསི’’ནྟི།

    Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā adhammikarājā devadatto ahosi, sakko anuruddho, sujātā rāhulamātā, sakkadattiyarājā pana ahameva ahosi’’nti.

    མཎིཙོརཛཱཏཀཝཎྞནཱ ཙཏུཏྠཱ།

    Maṇicorajātakavaṇṇanā catutthā.







    Related texts:



    ཏིཔིཊཀ (མཱུལ) • Tipiṭaka (Mūla) / སུཏྟཔིཊཀ • Suttapiṭaka / ཁུདྡཀནིཀཱཡ • Khuddakanikāya / ཛཱཏཀཔཱལི༹ • Jātakapāḷi / ༡༩༤. མཎིཙོརཛཱཏཀཾ • 194. Maṇicorajātakaṃ


    © 1991-2023 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact