Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Majjhima Nikāya, English translation

    මජ්ඣිම නිකාය 1

    The Middle-Length Suttas Collection 1

    මූලපරියායසුත්ත

    The Root of the Going Round

    ඒවං මේ සුතං—ඒකං සමයං භගවා උක්කට්ඨායං විහරති සුභගවනේ සාලරාජමූලේ. තත්‍ර ඛෝ භගවා භික්ඛූ ආමන්තේසි: “භික්ඛවෝ”ති.

    So I have heard. At one time the Buddha was staying near Ukkaṭṭhā, in the Subhaga Forest at the root of a magnificent sal tree. There the Buddha addressed the bhikkhus, “Bhikkhus!”

    “භදන්තේ”ති තේ භික්ඛූ භගවතෝ පච්චස්සෝසුං. භගවා ඒතදවෝච:

    “Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

    “සබ්බධම්මමූලපරියායං වෝ, භික්ඛවේ, දේසේස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරෝථ, භාසිස්සාමී”ති.

    “Bhikkhus, I will teach you the explanation of the root of the going round. Listen and apply your minds well, I will speak.”

    “ඒවං, භන්තේ”ති ඛෝ තේ භික්ඛූ භගවතෝ පච්චස්සෝසුං. භගවා ඒතදවෝච:

    “Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:

    “ඉධ, භික්ඛවේ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනෝ අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකෝවිදෝ අරියධම්මේ අවිනීතෝ, සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකෝවිදෝ සප්පුරිසධම්මේ අවිනීතෝ—පථවිං පථවිතෝ සඤ්ජානාති; පථවිං පථවිතෝ සඤ්ඤත්වා පථවිං මඤ්ඤති, පථවියා මඤ්ඤති, පථවිතෝ මඤ්ඤති, පථවිං මේති මඤ්ඤති, පථවිං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    “Take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen good persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the good persons. They perceive earth as earth. Having perceived earth as earth, they conceive it to be earth, they conceive it in earth, they conceive it as earth, they conceive that ‘earth is mine’, they take pleasure in earth. Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    ආපං ආපතෝ සඤ්ජානාති; ආපං ආපතෝ සඤ්ඤත්වා ආපං මඤ්ඤති, ආපස්මිං මඤ්ඤති, ආපතෝ මඤ්ඤති, ආපං මේති මඤ්ඤති, ආපං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive water as water. Having perceived water as water, they conceive it to be water … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    තේජං තේජතෝ සඤ්ජානාති; තේජං තේජතෝ සඤ්ඤත්වා තේජං මඤ්ඤති, තේජස්මිං මඤ්ඤති, තේජතෝ මඤ්ඤති, තේජං මේති මඤ්ඤති, තේජං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive fire as fire. Having perceived fire as fire, they conceive it to be fire … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    වායං වායතෝ සඤ්ජානාති; වායං වායතෝ සඤ්ඤත්වා වායං මඤ්ඤති, වායස්මිං මඤ්ඤති, වායතෝ මඤ්ඤති, වායං මේති මඤ්ඤති, වායං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive air as air. Having perceived air as air, they conceive it to be air … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    භූතේ භූතතෝ සඤ්ජානාති; භූතේ භූතතෝ සඤ්ඤත්වා භූතේ මඤ්ඤති, භූතේසු මඤ්ඤති, භූතතෝ මඤ්ඤති, භූතේ මේති මඤ්ඤති, භූතේ අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive creatures as creatures. Having perceived creatures as creatures, they conceive it to be creatures … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    දේවේ දේවතෝ සඤ්ජානාති; දේවේ දේවතෝ සඤ්ඤත්වා දේවේ මඤ්ඤති, දේවේසු මඤ්ඤති, දේවතෝ මඤ්ඤති, දේවේ මේති මඤ්ඤති, දේවේ අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive gods as gods. Having perceived gods as gods, they conceive it to be gods … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    පජාපතිං පජාපතිතෝ සඤ්ජානාති; පජාපතිං පජාපතිතෝ සඤ්ඤත්වා පජාපතිං මඤ්ඤති, පජාපතිස්මිං මඤ්ඤති, පජාපතිතෝ මඤ්ඤති, පජාපතිං මේති මඤ්ඤති, පජාපතිං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive the Progenitor as the Progenitor. Having perceived the Progenitor as the Progenitor, they conceive it to be the Progenitor … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    බ්‍රහ්මං බ්‍රහ්මතෝ සඤ්ජානාති; බ්‍රහ්මං බ්‍රහ්මතෝ සඤ්ඤත්වා බ්‍රහ්මං මඤ්ඤති, බ්‍රහ්මස්මිං මඤ්ඤති, බ්‍රහ්මතෝ මඤ්ඤති, බ්‍රහ්මං මේති මඤ්ඤති, බ්‍රහ්මං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive Brahmā as Brahmā. Having perceived Brahmā as Brahmā, they conceive it to be Brahmā … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    ආභස්සරේ ආභස්සරතෝ සඤ්ජානාති; ආභස්සරේ ආභස්සරතෝ සඤ්ඤත්වා ආභස්සරේ මඤ්ඤති, ආභස්සරේසු මඤ්ඤති, ආභස්සරතෝ මඤ්ඤති, ආභස්සරේ මේති මඤ්ඤති, ආභස්සරේ අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive those of streaming radiance as those of streaming radiance. Having perceived those of streaming radiance as those of streaming radiance, they conceive it to be those of streaming radiance … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    සුභකිණ්හේ සුභකිණ්හතෝ සඤ්ජානාති; සුභකිණ්හේ සුභකිණ්හතෝ සඤ්ඤත්වා සුභකිණ්හේ මඤ්ඤති, සුභකිණ්හේසු මඤ්ඤති, සුභකිණ්හතෝ මඤ්ඤති, සුභකිණ්හේ මේති මඤ්ඤති, සුභකිණ්හේ අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive those replete with glory as those replete with glory. Having perceived those replete with glory as those replete with glory, they conceive it to be those replete with glory … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    වේහප්ඵලේ වේහප්ඵලතෝ සඤ්ජානාති; වේහප්ඵලේ වේහප්ඵලතෝ සඤ්ඤත්වා වේහප්ඵලේ මඤ්ඤති, වේහප්ඵලේසු මඤ්ඤති, වේහප්ඵලතෝ මඤ්ඤති, වේහප්ඵලේ මේති මඤ්ඤති, වේහප්ඵලේ අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive those of abundant fruit as those of abundant fruit. Having perceived those of abundant fruit as those of abundant fruit, they conceive it to be those of abundant fruit … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    අභිභුං අභිභුතෝ සඤ්ජානාති; අභිභුං අභිභුතෝ සඤ්ඤත්වා අභිභුං මඤ්ඤති, අභිභුස්මිං මඤ්ඤති, අභිභුතෝ මඤ්ඤති, අභිභුං මේති මඤ්ඤති, අභිභුං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive the Vanquisher as the Vanquisher. Having perceived the Vanquisher as the Vanquisher, they conceive it to be the Vanquisher … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    ආකාසානඤ්චායතනං ආකාසානඤ්චායතනතෝ සඤ්ජානාති; ආකාසානඤ්චායතනං ආකාසානඤ්චායතනතෝ සඤ්ඤත්වා ආකාසානඤ්චායතනං මඤ්ඤති, ආකාසානඤ්චායතනස්මිං මඤ්ඤති, ආකාසානඤ්චායතනතෝ මඤ්ඤති, ආකාසානඤ්චායතනං මේති මඤ්ඤති, ආකාසානඤ්චායතනං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive the dimension of infinite space as the dimension of infinite space. Having perceived the dimension of infinite space as the dimension of infinite space, they conceive it to be the dimension of infinite space … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    විඤ්ඤාණඤ්චායතනං විඤ්ඤාණඤ්චායතනතෝ සඤ්ජානාති; විඤ්ඤාණඤ්චායතනං විඤ්ඤාණඤ්චායතනතෝ සඤ්ඤත්වා විඤ්ඤාණඤ්චායතනං මඤ්ඤති, විඤ්ඤාණඤ්චායතනස්මිං මඤ්ඤති, විඤ්ඤාණඤ්චායතනතෝ මඤ්ඤති, විඤ්ඤාණඤ්චායතනං මේති මඤ්ඤති, විඤ්ඤාණඤ්චායතනං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive the dimension of infinite consciousness as the dimension of infinite consciousness. Having perceived the dimension of infinite consciousness as the dimension of infinite consciousness, they conceive it to be the dimension of infinite consciousness … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතෝ සඤ්ජානාති; ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතෝ සඤ්ඤත්වා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං මඤ්ඤති, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනස්මිං මඤ්ඤති, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතෝ මඤ්ඤති, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං මේති මඤ්ඤති, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive the dimension of nothingness as the dimension of nothingness. Having perceived the dimension of nothingness as the dimension of nothingness, they conceive it to be the dimension of nothingness … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනතෝ සඤ්ජානාති; නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනතෝ සඤ්ඤත්වා නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං මඤ්ඤති, නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්මිං මඤ්ඤති, නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනතෝ මඤ්ඤති, නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං මේති මඤ්ඤති, නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive the dimension of neither perception nor non-perception as the dimension of neither perception nor non-perception. Having perceived the dimension of neither perception nor non-perception as the dimension of neither perception nor non-perception, they conceive it to be the dimension of neither perception nor non-perception … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    දිට්ඨං දිට්ඨතෝ සඤ්ජානාති; දිට්ඨං දිට්ඨතෝ සඤ්ඤත්වා දිට්ඨං මඤ්ඤති, දිට්ඨස්මිං මඤ්ඤති, දිට්ඨතෝ මඤ්ඤති, දිට්ඨං මේති මඤ්ඤති, දිට්ඨං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive the seen as the seen. Having perceived the seen as the seen, they conceive it to be the seen … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    සුතං සුතතෝ සඤ්ජානාති; සුතං සුතතෝ සඤ්ඤත්වා සුතං මඤ්ඤති, සුතස්මිං මඤ්ඤති, සුතතෝ මඤ්ඤති, සුතං මේති මඤ්ඤති, සුතං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive the heard as the heard. Having perceived the heard as the heard, they conceive it to be the heard … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    මුතං මුතතෝ සඤ්ජානාති; මුතං මුතතෝ සඤ්ඤත්වා මුතං මඤ්ඤති, මුතස්මිං මඤ්ඤති, මුතතෝ මඤ්ඤති, මුතං මේති මඤ්ඤති, මුතං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive the thought as the thought. Having perceived the thought as the thought, they conceive it to be the thought … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    විඤ්ඤාතං විඤ්ඤාතතෝ සඤ්ජානාති; විඤ්ඤාතං විඤ්ඤාතතෝ සඤ්ඤත්වා විඤ්ඤාතං මඤ්ඤති, විඤ්ඤාතස්මිං මඤ්ඤති, විඤ්ඤාතතෝ මඤ්ඤති, විඤ්ඤාතං මේති මඤ්ඤති, විඤ්ඤාතං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive the known as the known. Having perceived the known as the known, they conceive it to be the known … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    ඒකත්තං ඒකත්තතෝ සඤ්ජානාති; ඒකත්තං ඒකත්තතෝ සඤ්ඤත්වා ඒකත්තං මඤ්ඤති, ඒකත්තස්මිං මඤ්ඤති, ඒකත්තතෝ මඤ්ඤති, ඒකත්තං මේති මඤ්ඤති, ඒකත්තං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive oneness as oneness. Having perceived oneness as oneness, they conceive it to be oneness … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    නානත්තං නානත්තතෝ සඤ්ජානාති; නානත්තං නානත්තතෝ සඤ්ඤත්වා නානත්තං මඤ්ඤති, නානත්තස්මිං මඤ්ඤති, නානත්තතෝ මඤ්ඤති, නානත්තං මේති මඤ්ඤති, නානත්තං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive diversity as diversity. Having perceived diversity as diversity, they conceive it to be diversity … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    සබ්බං සබ්බතෝ සඤ්ජානාති; සබ්බං සබ්බතෝ සඤ්ඤත්වා සබ්බං මඤ්ඤති, සබ්බස්මිං මඤ්ඤති, සබ්බතෝ මඤ්ඤති, සබ්බං මේති මඤ්ඤති, සබ්බං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive all as all. Having perceived all as all, they conceive it to be all … Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    නිබ්බානං නිබ්බානතෝ සඤ්ජානාති; නිබ්බානං නිබ්බානතෝ සඤ්ඤත්වා නිබ්බානං මඤ්ඤති, නිබ්බානස්මිං මඤ්ඤති, නිබ්බානතෝ මඤ්ඤති, නිබ්බානං මේති මඤ්ඤති, නිබ්බානං අභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They perceive Nibbana as Nibbana. Having perceived Nibbana as Nibbana, they conceive it to be Nibbana, they conceive it in Nibbana, they conceive it as Nibbana, they conceive that ‘Nibbana is mine’, they take pleasure in Nibbana. Why is that? Because they haven’t completely understood it, I say.

    පුථුජ්ජනවසේන පඨමනයභූමිපරිච්ඡේදෝ නිට්ඨිතෝ.

    යෝපි සෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛු සේක්ඛෝ අප්පත්තමානසෝ අනුත්තරං යෝගක්ඛේමං පත්ථයමානෝ විහරති, සෝපි පථවිං පථවිතෝ අභිජානාති; පථවිං පථවිතෝ අභිඤ්ඤාය පථවිං මා මඤ්ඤි, පථවියා මා මඤ්ඤි, පථවිතෝ මා මඤ්ඤි, පථවිං මේති මා මඤ්ඤි, පථවිං මාභිනන්දි. තං කිස්ස හේතු? ‘පරිඤ්ඤේය්‍යං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    A bhikkhu who is a trainee, who hasn’t achieved their heart’s desire, but lives aspiring to the supreme sanctuary from the yoke, directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, let them not conceive it to be earth, let them not conceive it in earth, let them not conceive it as earth, let them not conceive that ‘earth is mine’, let them not take pleasure in earth. Why is that? So that they may completely understand it, I say.

    ආපං …පේ… තේජං … වායං … භූතේ … දේවේ … පජාපතිං … බ්‍රහ්මං … ආභස්සරේ … සුභකිණ්හේ … වේහප්ඵලේ … අභිභුං … ආකාසානඤ්චායතනං … විඤ්ඤාණඤ්චායතනං … ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං … නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං … දිට්ඨං … සුතං … මුතං … විඤ්ඤාතං … ඒකත්තං … නානත්තං … සබ්බං … නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිජානාති; නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිඤ්ඤාය නිබ්බානං මා මඤ්ඤි, නිබ්බානස්මිං මා මඤ්ඤි, නිබ්බානතෝ මා මඤ්ඤි, නිබ්බානං මේති මා මඤ්ඤි, නිබ්බානං මාභිනන්දි. තං කිස්ස හේතු? ‘පරිඤ්ඤේය්‍යං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They directly know water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … Brahmā … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … They directly know Nibbana as Nibbana. Having directly known Nibbana as Nibbana, let them not conceive it to be Nibbana, let them not conceive it in Nibbana, let them not conceive it as Nibbana, let them not conceive that ‘Nibbana is mine’, let them not take pleasure in Nibbana. Why is that? So that they may completely understand it, I say.

    සේක්ඛවසේන දුතියනයභූමිපරිච්ඡේදෝ නිට්ඨිතෝ.

    යෝපි සෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවෝ වුසිතවා කතකරණීයෝ ඕහිතභාරෝ අනුප්පත්තසදත්ථෝ පරික්ඛීණභවසංයෝජනෝ සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තෝ, සෝපි පථවිං පථවිතෝ අභිජානාති; පථවිං පථවිතෝ අභිඤ්ඤාය පථවිං න මඤ්ඤති, පථවියා න මඤ්ඤති, පථවිතෝ න මඤ්ඤති, පථවිං මේති න මඤ්ඤති, පථවිං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘පරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    A bhikkhu who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetters of rebirth, and is rightly freed through enlightenment—directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, they do not conceive it to be earth, they do not conceive it in earth, they do not conceive it as earth, they do not conceive that ‘earth is mine’, they do not take pleasure in earth. Why is that? Because they have completely understood it, I say.

    ආපං …පේ… තේජං … වායං … භූතේ … දේවේ … පජාපතිං … බ්‍රහ්මං … ආභස්සරේ … සුභකිණ්හේ … වේහප්ඵලේ … අභිභුං … ආකාසානඤ්චායතනං … විඤ්ඤාණඤ්චායතනං … ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං … නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං … දිට්ඨං … සුතං … මුතං … විඤ්ඤාතං … ඒකත්තං … නානත්තං … සබ්බං … නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිජානාති; නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිඤ්ඤාය නිබ්බානං න මඤ්ඤති, නිබ්බානස්මිං න මඤ්ඤති, නිබ්බානතෝ න මඤ්ඤති, නිබ්බානං මේති න මඤ්ඤති, නිබ්බානං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘පරිඤ්ඤාතං තස්සා(අ)ති වදාමි.

    They directly know water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … Brahmā … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … They directly know Nibbana as Nibbana. Having directly known Nibbana as Nibbana, they do not conceive it to be Nibbana, they do not conceive it in Nibbana, they do not conceive it as Nibbana, they do not conceive that ‘Nibbana is mine’, they do not take pleasure in Nibbana. Why is that? Because they have completely understood it, I say.

    ඛීණාසවවසේන තතියනයභූමිපරිච්ඡේදෝ නිට්ඨිතෝ.

    යෝපි සෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවෝ වුසිතවා කතකරණීයෝ ඕහිතභාරෝ අනුප්පත්තසදත්ථෝ පරික්ඛීණභවසංයෝජනෝ සම්මදඤ්ඤා විමුත්තෝ, සෝපි පථවිං පථවිතෝ අභිජානාති; පථවිං පථවිතෝ අභිඤ්ඤාය පථවිං න මඤ්ඤති, පථවියා න මඤ්ඤති, පථවිතෝ න මඤ්ඤති, පථවිං මේති න මඤ්ඤති, පථවිං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ඛයා රාගස්ස, වීතරාගත්තා.

    A bhikkhu who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetters of rebirth, and is rightly freed through enlightenment—directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, they do not conceive it to be earth, they do not conceive it in earth, they do not conceive it as earth, they do not conceive that ‘earth is mine’, they do not take pleasure in earth. Why is that? Because they’re free of greed due to the ending of greed.

    ආපං …පේ… තේජං … වායං … භූතේ … දේවේ … පජාපතිං … බ්‍රහ්මං … ආභස්සරේ … සුභකිණ්හේ … වේහප්ඵලේ … අභිභුං … ආකාසානඤ්චායතනං … විඤ්ඤාණඤ්චායතනං … ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං … නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං … දිට්ඨං … සුතං … මුතං … විඤ්ඤාතං … ඒකත්තං … නානත්තං … සබ්බං … නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිජානාති; නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිඤ්ඤාය නිබ්බානං න මඤ්ඤති, නිබ්බානස්මිං න මඤ්ඤති, නිබ්බානතෝ න මඤ්ඤති, නිබ්බානං මේති න මඤ්ඤති, නිබ්බානං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ඛයා රාගස්ස, වීතරාගත්තා.

    They directly know water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … Brahmā … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … They directly know Nibbana as Nibbana. Having directly known Nibbana as Nibbana, they do not conceive it to be Nibbana, they do not conceive it in Nibbana, they do not conceive it as Nibbana, they do not conceive that ‘Nibbana is mine’, they do not take pleasure in Nibbana. Why is that? Because they’re free of greed due to the ending of greed.

    ඛීණාසවවසේන චතුත්ථනයභූමිපරිච්ඡේදෝ නිට්ඨිතෝ.

    යෝපි සෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවෝ වුසිතවා කතකරණීයෝ ඕහිතභාරෝ අනුප්පත්තසදත්ථෝ පරික්ඛීණභවසංයෝජනෝ සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තෝ, සෝපි පථවිං පථවිතෝ අභිජානාති; පථවිං පථවිතෝ අභිඤ්ඤාය පථවිං න මඤ්ඤති, පථවියා න මඤ්ඤති, පථවිතෝ න මඤ්ඤති, පථවිං මේති න මඤ්ඤති, පථවිං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ඛයා දෝසස්ස, වීතදෝසත්තා.

    A bhikkhu who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetters of rebirth, and is rightly freed through enlightenment—directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, they do not conceive it to be earth, they do not conceive it in earth, they do not conceive it as earth, they do not conceive that ‘earth is mine’, they do not take pleasure in earth. Why is that? Because they’re free of hate due to the ending of hate.

    ආපං …පේ… තේජං … වායං … භූතේ … දේවේ … පජාපතිං … බ්‍රහ්මං … ආභස්සරේ … සුභකිණ්හේ … වේහප්ඵලේ … අභිභුං … ආකාසානඤ්චායතනං … විඤ්ඤාණඤ්චායතනං … ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං … නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං … දිට්ඨං … සුතං … මුතං … විඤ්ඤාතං … ඒකත්තං … නානත්තං … සබ්බං … නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිජානාති; නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිඤ්ඤාය නිබ්බානං න මඤ්ඤති, නිබ්බානස්මිං න මඤ්ඤති, නිබ්බානතෝ න මඤ්ඤති, නිබ්බානං මේති න මඤ්ඤති, නිබ්බානං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ඛයා දෝසස්ස, වීතදෝසත්තා.

    They directly know water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … Brahmā … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … They directly know Nibbana as Nibbana. Having directly known Nibbana as Nibbana, they do not conceive it to be Nibbana, they do not conceive it in Nibbana, they do not conceive it as Nibbana, they do not conceive that ‘Nibbana is mine’, they do not take pleasure in Nibbana. Why is that? Because they’re free of hate due to the ending of hate.

    ඛීණාසවවසේන පඤ්චමනයභූමිපරිච්ඡේදෝ නිට්ඨිතෝ.

    යෝපි සෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවෝ වුසිතවා කතකරණීයෝ ඕහිතභාරෝ අනුප්පත්තසදත්ථෝ පරික්ඛීණභවසංයෝජනෝ සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තෝ, සෝපි පථවිං පථවිතෝ අභිජානාති; පථවිං පථවිතෝ අභිඤ්ඤාය පථවිං න මඤ්ඤති, පථවියා න මඤ්ඤති, පථවිතෝ න මඤ්ඤති, පථවිං මේති න මඤ්ඤති, පථවිං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ඛයා මෝහස්ස, වීතමෝහත්තා.

    A bhikkhu who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own true goal, utterly ended the fetters of rebirth, and is rightly freed through enlightenment—directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, they do not conceive it to be earth, they do not conceive it in earth, they do not conceive it as earth, they do not conceive that ‘earth is mine’, they do not take pleasure in earth. Why is that? Because they’re free of delusion due to the ending of delusion.

    ආපං …පේ… තේජං … වායං … භූතේ … දේවේ … පජාපතිං … බ්‍රහ්මං … ආභස්සරේ … සුභකිණ්හේ … වේහප්ඵලේ … අභිභුං … ආකාසානඤ්චායතනං … විඤ්ඤාණඤ්චායතනං … ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං … නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං … දිට්ඨං … සුතං … මුතං … විඤ්ඤාතං … ඒකත්තං … නානත්තං … සබ්බං … නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිජානාති; නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිඤ්ඤාය නිබ්බානං න මඤ්ඤති, නිබ්බානස්මිං න මඤ්ඤති, නිබ්බානතෝ න මඤ්ඤති, නිබ්බානං මේති න මඤ්ඤති, නිබ්බානං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ඛයා මෝහස්ස, වීතමෝහත්තා.

    They directly know water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … Brahmā … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … They directly know Nibbana as Nibbana. Having directly known Nibbana as Nibbana, they do not conceive it to be Nibbana, they do not conceive it in Nibbana, they do not conceive it as Nibbana, they do not conceive that ‘Nibbana is mine’, they do not take pleasure in Nibbana. Why is that? Because they’re free of delusion due to the ending of delusion.

    ඛීණාසවවසේන ඡට්ඨනයභූමිපරිච්ඡේදෝ නිට්ඨිතෝ.

    තථාගතෝපි, භික්ඛවේ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධෝ පථවිං පථවිතෝ අභිජානාති; පථවිං පථවිතෝ අභිඤ්ඤාය පථවිං න මඤ්ඤති, පථවියා න මඤ්ඤති, පථවිතෝ න මඤ්ඤති, පථවිං මේති න මඤ්ඤති, පථවිං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘පරිඤ්ඤාතන්තං තථාගතස්සා(අ)ති වදාමි.

    The Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, he does not conceive it to be earth, he does not conceive it in earth, he does not conceive it as earth, he does not conceive that ‘earth is mine’, he does not take pleasure in earth. Why is that? Because the Realized One has completely understood it to the end, I say.

    ආපං …පේ… තේජං … වායං … භූතේ … දේවේ … පජාපතිං … බ්‍රහ්මං … ආභස්සරේ … සුභකිණ්හේ … වේහප්ඵලේ … අභිභුං … ආකාසානඤ්චායතනං … විඤ්ඤාණඤ්චායතනං … ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං … නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං … දිට්ඨං … සුතං … මුතං … විඤ්ඤාතං … ඒකත්තං … නානත්තං … සබ්බං … නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිජානාති; නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිඤ්ඤාය නිබ්බානං න මඤ්ඤති, නිබ්බානස්මිං න මඤ්ඤති, නිබ්බානතෝ න මඤ්ඤති, නිබ්බානං මේති න මඤ්ඤති, නිබ්බානං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘පරිඤ්ඤාතන්තං තථාගතස්සා(අ)ති වදාමි.

    He directly knows water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … Brahmā … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … He directly knows Nibbana as Nibbana. Having directly known Nibbana as Nibbana, he does not conceive it to be Nibbana, he does not conceive it in Nibbana, he does not conceive it as Nibbana, he does not conceive that ‘Nibbana is mine’, he does not take pleasure in Nibbana. Why is that? Because the Realized One has completely understood it to the end, I say.

    තථාගතවසේන සත්තමනයභූමිපරිච්ඡේදෝ නිට්ඨිතෝ.

    තථාගතෝපි, භික්ඛවේ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධෝ පථවිං පථවිතෝ අභිජානාති; පථවිං පථවිතෝ අභිඤ්ඤාය පථවිං න මඤ්ඤති, පථවියා න මඤ්ඤති, පථවිතෝ න මඤ්ඤති, පථවිං මේති න මඤ්ඤති, පථවිං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘නන්දී දුක්ඛස්ස මූලන්(අ)ති—ඉති විදිත්වා ‘භවා ජාති භූතස්ස ජරාමරණන්(අ)ති. තස්මාතිහ, භික්ඛවේ, ‘තථාගතෝ සබ්බසෝ තණ්හානං ඛයා විරාගා නිරෝධා චාගා පටිනිස්සග්ගා අනුත්තරං සම්මාසම්බෝධිං අභිසම්බුද්ධෝ(අ)ති වදාමි.

    The Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha directly knows earth as earth. Having directly known earth as earth, he does not conceive it to be earth, he does not conceive it in earth, he does not conceive it as earth, he does not conceive that ‘earth is mine’, he does not take pleasure in earth. Why is that? Because he has understood that taking pleasure is the root of suffering, and that rebirth comes from continued existence; whoever has come to be gets old and dies. That’s why the Realized One—with the ending, fading away, cessation, giving up, and letting go of all cravings—has awakened to the supreme perfect Awakening, I say.

    ආපං …පේ… තේජං … වායං … භූතේ … දේවේ … පජාපතිං … බ්‍රහ්මං … ආභස්සරේ … සුභකිණ්හේ … වේහප්ඵලේ … අභිභුං … ආකාසානඤ්චායතනං … විඤ්ඤාණඤ්චායතනං … ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං … නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං … දිට්ඨං … සුතං … මුතං … විඤ්ඤාතං … ඒකත්තං … නානත්තං … සබ්බං … නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිජානාති; නිබ්බානං නිබ්බානතෝ අභිඤ්ඤාය නිබ්බානං න මඤ්ඤති, නිබ්බානස්මිං න මඤ්ඤති, නිබ්බානතෝ න මඤ්ඤති, නිබ්බානං මේති න මඤ්ඤති, නිබ්බානං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හේතු? ‘නන්දී දුක්ඛස්ස මූලන්(අ)ති—ඉති විදිත්වා ‘භවා ජාති භූතස්ස ජරාමරණන්(අ)ති. තස්මාතිහ, භික්ඛවේ, ‘තථාගතෝ සබ්බසෝ තණ්හානං ඛයා විරාගා නිරෝධා චාගා පටිනිස්සග්ගා අනුත්තරං සම්මාසම්බෝධිං අභිසම්බුද්ධෝ(අ)ති වදාමී”ති.

    He directly knows water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … Brahmā … those of streaming radiance … those replete with glory … those of abundant fruit … the Vanquisher … the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception … the seen … the heard … the thought … the known … oneness … diversity … all … He directly knows Nibbana as Nibbana. Having directly known Nibbana as Nibbana, he does not conceive it to be Nibbana, he does not conceive it in Nibbana, he does not conceive it as Nibbana, he does not conceive that ‘Nibbana is mine’, he does not take pleasure in Nibbana. Why is that? Because he has understood that taking pleasure is the root of suffering, and that rebirth comes from continued existence; whoever has come to be gets old and dies. That’s why the Realized One—with the ending, fading away, cessation, giving up, and letting go of all cravings—has awakened to the supreme perfect Awakening, I say.”

    තථාගතවසේන අට්ඨමනයභූමිපරිච්ඡේදෝ නිට්ඨිතෝ.

    ඉදමවෝච භගවා. න තේ භික්ඛූ භගවතෝ භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

    That is what the Buddha said. But the bhikkhus took no pleasure in what the Buddha said.

    මූලපරියායසුත්තං නිට්ඨිතං පඨමං.





    The authoritative text of the Majjhima Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]


    © 1991-2024 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact