Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / སཾཡུཏྟནིཀཱཡ (ཨཊྛཀཐཱ) • Saṃyuttanikāya (aṭṭhakathā)

    ༎ ནམོ ཏསྶ བྷགཝཏོ ཨརཧཏོ སམྨཱསམྦུདྡྷསྶ༎

    Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

    སཾཡུཏྟནིཀཱཡེ

    Saṃyuttanikāye

    ཁནྡྷཝགྒ-ཨཊྛཀཐཱ

    Khandhavagga-aṭṭhakathā

    ༡. ཁནྡྷསཾཡུཏྟཾ

    1. Khandhasaṃyuttaṃ

    ༡. ནཀུལཔིཏུཝགྒོ

    1. Nakulapituvaggo

    ༡. ནཀུལཔིཏུསུཏྟཝཎྞནཱ

    1. Nakulapitusuttavaṇṇanā

    . ཁནྡྷིཡཝགྒསྶ པཋམེ བྷགྒེསཱུཏི ཨེཝཾནཱམཀེ ཛནཔདེ། སུསུམཱརགིརེཏི སུསུམཱརགིརནགརེ། ཏསྨིཾ ཀིར མཱཔིཡམཱནེ སུསུམཱརོ སདྡམཀཱསི, ཏེནསྶ ‘‘སུསུམཱརགིར’’ནྟྭེཝ ནཱམཾ ཨཀཾསུ། བྷེསཀལཱ༹ཝནེཏི བྷེསཀལཱ༹ཡ ནཱམ ཡཀྑིནིཡཱ ཨདྷིཝུཏྠཏྟཱ ཨེཝཾལདྡྷནཱམེ ཝནེ། ཏདེཝ མིགགཎསྶ ཨབྷཡཏྠཱཡ དིནྣཏྟཱ མིགདཱཡོཏི ཝུཙྩཏི། བྷགཝཱ ཏསྨིཾ ཛནཔདེ ཏཾ ནགརཾ ནིསྶཱཡ ཏསྨིཾ ཝནསཎྜེ ཝིཧརཏི། ནཀུལཔིཏཱཏི ནཀུལསྶ ནཱམ དཱརཀསྶ པིཏཱ།

    1.Khandhiyavaggassa paṭhame bhaggesūti evaṃnāmake janapade. Susumāragireti susumāragiranagare. Tasmiṃ kira māpiyamāne susumāro saddamakāsi, tenassa ‘‘susumāragira’’ntveva nāmaṃ akaṃsu. Bhesakaḷāvaneti bhesakaḷāya nāma yakkhiniyā adhivutthattā evaṃladdhanāme vane. Tadeva migagaṇassa abhayatthāya dinnattā migadāyoti vuccati. Bhagavā tasmiṃ janapade taṃ nagaraṃ nissāya tasmiṃ vanasaṇḍe viharati. Nakulapitāti nakulassa nāma dārakassa pitā.

    ཛིཎྞོཏི ཛརཱཛིཎྞོ། ཝུཌྜྷོཏི ཝཡོཝུཌྜྷོ། མཧལླཀོཏི ཛཱཏིམཧལླཀོ། ཨདྡྷགཏོཏི ཏིཡདྡྷགཏོ། ཝཡོཨནུཔྤཏྟོཏི ཏེསུ ཏཱིསུ ཨདྡྷེསུ པཙྪིམཝཡཾ ཨནུཔྤཏྟོ། ཨཱཏུརཀཱཡོཏི གིལཱནཀཱཡོ། ཨིདཉྷི སརཱིརཾ སུཝཎྞཝཎྞམྤི ནིཙྩཔགྒྷརཎཊྛེན ཨཱཏུརཾཡེཝ ནཱམ ། ཝིསེསེན པནསྶ ཛརཱཏུརཏཱ བྱཱདྷཱཏུརཏཱ མརཎཱཏུརཏཱཏི ཏིསྶོ ཨཱཏུརཏཱ ཧོནྟི། ཏཱསུ ཀིཉྩཱཔི ཨེསོ མཧལླཀཏྟཱ ཛརཱཏུརོཝ, ཨབྷིཎྷརོགཏཱཡ པནསྶ བྱཱདྷཱཏུརཏཱ ཨིདྷ ཨདྷིཔྤེཏཱ། ཨབྷིཀྑཎཱཏངྐོཏི ཨབྷིཎྷརོགོ ནིརནྟརརོགོ། ཨནིཙྩདསྶཱཝཱིཏི ཏཱཡ ཨཱཏུརཏཱཡ ཨིཙྪིཏིཙྪིཏཀྑཎེ ཨཱགནྟུཾ ཨསཀྐོནྟོ ཀདཱཙིདེཝ དཊྛུཾ ལབྷཱམི, ན སབྦཀཱལནྟི ཨཏྠོ། མནོབྷཱཝནཱིཡཱནནྟི མནཝཌྜྷཀཱནཾ ། ཡེསུ ཧི དིཊྛེསུ ཀུསལཝསེན ཙིཏྟཾ ཝཌྜྷཏི, ཏེ སཱརིཔུཏྟམོགྒལླཱནཱདཡོ མཧཱཐེརཱ མནོབྷཱཝནཱིཡཱ ནཱམ། ཨནུསཱསཏཱུཏི པུནཔྤུནཾ སཱསཏུ། པུརིམཉྷི ཝཙནཾ ཨོཝཱདོ ནཱམ, ཨཔརཱཔརཾ ཨནུསཱསནཱི ནཱམ། ཨོཏིཎྞེ ཝཱ ཝཏྠུསྨིཾ ཝཙནཾ ཨོཝཱདོ ནཱམ, ཨནོཏིཎྞེ ཏནྟིཝསེན ཝཱ པཝེཎིཝསེན ཝཱ ཝུཏྟཾ ཨནུསཱསནཱི ནཱམ། ཨཔིཙ ཨོཝཱདོཏི ཝཱ ཨནུསཱསནཱིཏི ཝཱ ཨཏྠཏོ ཨེཀམེཝ, བྱཉྫནམཏྟམེཝ ནཱནཾ།

    Jiṇṇoti jarājiṇṇo. Vuḍḍhoti vayovuḍḍho. Mahallakoti jātimahallako. Addhagatoti tiyaddhagato. Vayoanuppattoti tesu tīsu addhesu pacchimavayaṃ anuppatto. Āturakāyoti gilānakāyo. Idañhi sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇampi niccapaggharaṇaṭṭhena āturaṃyeva nāma . Visesena panassa jarāturatā byādhāturatā maraṇāturatāti tisso āturatā honti. Tāsu kiñcāpi eso mahallakattā jarāturova, abhiṇharogatāya panassa byādhāturatā idha adhippetā. Abhikkhaṇātaṅkoti abhiṇharogo nirantararogo. Aniccadassāvīti tāya āturatāya icchiticchitakkhaṇe āgantuṃ asakkonto kadācideva daṭṭhuṃ labhāmi, na sabbakālanti attho. Manobhāvanīyānanti manavaḍḍhakānaṃ . Yesu hi diṭṭhesu kusalavasena cittaṃ vaḍḍhati, te sāriputtamoggallānādayo mahātherā manobhāvanīyā nāma. Anusāsatūti punappunaṃ sāsatu. Purimañhi vacanaṃ ovādo nāma, aparāparaṃ anusāsanī nāma. Otiṇṇe vā vatthusmiṃ vacanaṃ ovādo nāma, anotiṇṇe tantivasena vā paveṇivasena vā vuttaṃ anusāsanī nāma. Apica ovādoti vā anusāsanīti vā atthato ekameva, byañjanamattameva nānaṃ.

    ཨཱཏུརོ ཧཱཡནྟི ཨཱཏུརོ ཧི ཨཡཾ, སུཝཎྞཝཎྞོ པིཡངྒུསཱམོཔི སམཱནོ ནིཙྩཔགྒྷརཎཊྛེན ཨཱཏུརོཡེཝ། ཨཎྜབྷཱུཏོཏི ཨཎྜཾ ཝིཡ བྷཱུཏོ དུབྦལོ། ཡཐཱ ཀུཀྐུཊཎྜཾ ཝཱ མཡཱུརཎྜཾ ཝཱ གེཎྜུཀཾ ཝིཡ གཧེཏྭཱ ཁིཔནྟེན ཝཱ པཧརནྟེན ཝཱ ན སཀྐཱ ཀཱིལི༹ཏུཾ, ཏཱཝདེཝ བྷིཛྫཏི, ཨེཝམཡམྤི ཀཱཡོ ཀཎྚཀེཔི ཁཱཎུཀེཔི པཀྑལིཏསྶ བྷིཛྫཏཱིཏི ཨཎྜཾ ཝིཡ བྷཱུཏོཏི ཨཎྜབྷཱུཏོ། པརིཡོནདྡྷོཏི སུཁུམེན ཚཝིམཏྟེན པརིཡོནདྡྷོ། ཨཎྜཉྷི སཱརཏཙེན པརིཡོནདྡྷཾ, ཏེན ཌཾསམཀསཱདཡོ ནིལཱིཡིཏྭཱཔི ཚཝིཾ ཚིནྡིཏྭཱ ཡཱུསཾ པགྒྷརཱཔེཏུཾ ན སཀྐོནྟི། ཨིམསྨིཾ པན ཚཝིཾ ཚིནྡིཏྭཱ ཡཾ ཨིཙྪནྟི, ཏཾ ཀརོནྟི། ཨེཝཾ སུཁུམཱཡ ཚཝིཡཱ པརིཡོནདྡྷོ། ཀིམཉྙཏྲ བཱལྱཱཏི བཱལབྷཱཝཏོ ཨཉྙཾ ཀིམཏྠི? བཱལོཡེཝ ཨཡནྟི ཨཏྠོ། ཏསྨཱཏི ཡསྨཱ ཨཡཾ ཀཱཡོ ཨེཝརཱུཔོ, ཏསྨཱ།

    Āturo hāyanti āturo hi ayaṃ, suvaṇṇavaṇṇo piyaṅgusāmopi samāno niccapaggharaṇaṭṭhena āturoyeva. Aṇḍabhūtoti aṇḍaṃ viya bhūto dubbalo. Yathā kukkuṭaṇḍaṃ vā mayūraṇḍaṃ vā geṇḍukaṃ viya gahetvā khipantena vā paharantena vā na sakkā kīḷituṃ, tāvadeva bhijjati, evamayampi kāyo kaṇṭakepi khāṇukepi pakkhalitassa bhijjatīti aṇḍaṃ viya bhūtoti aṇḍabhūto. Pariyonaddhoti sukhumena chavimattena pariyonaddho. Aṇḍañhi sāratacena pariyonaddhaṃ, tena ḍaṃsamakasādayo nilīyitvāpi chaviṃ chinditvā yūsaṃ paggharāpetuṃ na sakkonti. Imasmiṃ pana chaviṃ chinditvā yaṃ icchanti, taṃ karonti. Evaṃ sukhumāya chaviyā pariyonaddho. Kimaññatra bālyāti bālabhāvato aññaṃ kimatthi? Bāloyeva ayanti attho. Tasmāti yasmā ayaṃ kāyo evarūpo, tasmā.

    ཏེནུཔསངྐམཱིཏི རཉྙོ ཙཀྐཝཏྟིསྶ ཨུཔཊྛཱནཾ གནྟྭཱ ཨནནྟརཾ པརིཎཱཡཀརཏནསྶ ཨུཔཊྛཱནཾ གཙྪནྟོ རཱཛཔུརིསོ ཝིཡ, སདྡྷམྨཙཀྐཝཏྟིསྶ བྷགཝཏོ ཨུཔཊྛཱནཾ གནྟྭཱ, ཨནནྟརཾ དྷམྨསེནཱཔཏིསྶ ཨཔཙིཏིཾ ཀཱཏུཀཱམོ ཡེནཱཡསྨཱ སཱརིཔུཏྟོ, ཏེནུཔསངྐམི། ཝིཔྤསནྣཱནཱིཏི སུཊྛུ པསནྣཱནི། ཨིནྡྲིཡཱནཱིཏི མནཙྪཊྛཱནི ཨིནྡྲིཡཱནི། པརིསུདྡྷོཏི ནིདྡོསོ། པརིཡོདཱཏོཏི ཏསྶེཝ ཝེཝཙནཾ། ནིརུཔཀྐིལེསཏཱཡེཝ ཧི ཨེས པརིཡོདཱཏོཏི ཝུཏྟོ, ན སེཏབྷཱཝེན། ཨེཏསྶ ཙ པརིཡོདཱཏཏཾ དིསྭཱཝ ཨིནྡྲིཡཱནཾ ཝིཔྤསནྣཏཾ ཨཉྙཱསི། ནཡགྒཱཧཔཉྙཱ ཀིརེསཱ ཐེརསྶ།

    Tenupasaṅkamīti rañño cakkavattissa upaṭṭhānaṃ gantvā anantaraṃ pariṇāyakaratanassa upaṭṭhānaṃ gacchanto rājapuriso viya, saddhammacakkavattissa bhagavato upaṭṭhānaṃ gantvā, anantaraṃ dhammasenāpatissa apacitiṃ kātukāmo yenāyasmā sāriputto, tenupasaṅkami. Vippasannānīti suṭṭhu pasannāni. Indriyānīti manacchaṭṭhāni indriyāni. Parisuddhoti niddoso. Pariyodātoti tasseva vevacanaṃ. Nirupakkilesatāyeva hi esa pariyodātoti vutto, na setabhāvena. Etassa ca pariyodātataṃ disvāva indriyānaṃ vippasannataṃ aññāsi. Nayaggāhapaññā kiresā therassa.

    ཀཐཉྷི ནོ སིཡཱཏི ཀེན ཀཱརཎེན ན ལདྡྷཱ བྷཝིསྶཏི? ལདྡྷཱཡེཝཱཏི ཨཏྠོ། ཨིམིནཱ ཀིཾ དཱིཔེཏི? སཏྠུཝིསྶཱསིཀབྷཱཝཾ། ཨཡཾ ཀིར སཏྠུ དིཊྛཀཱལཏོ པཊྛཱཡ པིཏིཔེམཾ, ཨུཔཱསིཀཱ ཙསྶ མཱཏིཔེམཾ པཊིལབྷཏི། ཨུབྷོཔི ‘‘མམ པུཏྟོ’’ཏི སཏྠཱརཾ ཝདནྟི། བྷཝནྟརགཏོ ཧི ནེསཾ སིནེཧོ། སཱ ཀིར ཨུཔཱསིཀཱ པཉྩ ཛཱཏིསཏཱནི ཏཐཱགཏསྶ མཱཏཱཝ, སོ ཙ, གཧཔཏི, པིཏཱཝ ཨཧོསི། པུན པཉྩ ཛཱཏིསཏཱནི ཨུཔཱསིཀཱ མཧཱམཱཏཱ, ཨུཔཱསཀོ མཧཱཔིཏཱ, ཏཐཱ ཙཱུལཱ༹མཱཏཱ ཙཱུལ༹པིཏཱཏི། ཨེཝཾ སཏྠཱ དིཡཌྜྷཨཏྟབྷཱཝསཧསྶཾ ཏེསཾཡེཝ ཧཏྠེ ཝཌྜྷིཏོ། ཏེནེཝ ཏེ ཡཾ ནེཝ པུཏྟསྶ, ན པིཏུ སནྟིཀེ ཀཐེཏུཾ སཀྐཱ, ཏཾ སཏྠུ སནྟིཀེ ནིསིནྣཱ ཀཐེནྟི། ཨིམིནཱཡེཝ ཙ ཀཱརཎེན བྷགཝཱ ‘‘ཨེཏདགྒཾ, བྷིཀྑཝེ, མམ སཱཝཀཱནཾ ཨུཔཱསཀཱནཾ ཝིསྶཱསིཀཱནཾ ཡདིདཾ ནཀུལཔིཏཱ གཧཔཏི, ཡདིདཾ ནཀུལམཱཏཱ གཧཔཏཱནཱི’’ཏི (ཨ॰ ནི॰ ༡.༢༥༧) ཏེ ཨེཏདགྒེ ཋཔེསི། ཨིཏི སོ ཨིམཾ ཝིསྶཱསིཀབྷཱཝཾ པཀཱསེནྟོ ཀཐཉྷི ནོ སིཡཱཏི ཨཱཧ། ཨམཏེན ཨབྷིསིཏྟོཏི ནསྶིདྷ ཨཉྙཾ ཀིཉྩི ཛྷཱནཾ ཝཱ ཝིཔསྶནཱ ཝཱ མགྒོ ཝཱ ཕལཾ ཝཱ ‘‘ཨམཏཱབྷིསེཀོ’’ཏི དཊྛབྦོ, མདྷུརདྷམྨདེསནཱཡེཝ པན ‘‘ཨམཏཱབྷིསེཀོ’’ཏི ཝེདིཏབྦོ། དཱུརཏོཔཱིཏི ཏིརོརཊྛཱཔི ཏིརོཛནཔདཱཔི།

    Kathañhi no siyāti kena kāraṇena na laddhā bhavissati? Laddhāyevāti attho. Iminā kiṃ dīpeti? Satthuvissāsikabhāvaṃ. Ayaṃ kira satthu diṭṭhakālato paṭṭhāya pitipemaṃ, upāsikā cassa mātipemaṃ paṭilabhati. Ubhopi ‘‘mama putto’’ti satthāraṃ vadanti. Bhavantaragato hi nesaṃ sineho. Sā kira upāsikā pañca jātisatāni tathāgatassa mātāva, so ca, gahapati, pitāva ahosi. Puna pañca jātisatāni upāsikā mahāmātā, upāsako mahāpitā, tathā cūḷāmātā cūḷapitāti. Evaṃ satthā diyaḍḍhaattabhāvasahassaṃ tesaṃyeva hatthe vaḍḍhito. Teneva te yaṃ neva puttassa, na pitu santike kathetuṃ sakkā, taṃ satthu santike nisinnā kathenti. Imināyeva ca kāraṇena bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ vissāsikānaṃ yadidaṃ nakulapitā gahapati, yadidaṃ nakulamātā gahapatānī’’ti (a. ni. 1.257) te etadagge ṭhapesi. Iti so imaṃ vissāsikabhāvaṃ pakāsento kathañhi no siyāti āha. Amatena abhisittoti nassidha aññaṃ kiñci jhānaṃ vā vipassanā vā maggo vā phalaṃ vā ‘‘amatābhiseko’’ti daṭṭhabbo, madhuradhammadesanāyeva pana ‘‘amatābhiseko’’ti veditabbo. Dūratopīti tiroraṭṭhāpi tirojanapadāpi.

    ཨསྶུཏཝཱ པུཐུཛྫནོཏི ཨིདཾ ཝུཏྟཏྠམེཝ། ཨརིཡཱནཾ ཨདསྶཱཝཱིཏིཨཱདཱིསུ ཨརིཡཱཏི ཨཱརཀཏྟཱ ཀིལེསེཧི, ཨནཡེ ན ཨིརིཡནཏོ, ཨཡེ ཨིརིཡནཏོ, སདེཝཀེན ཙ ལོཀེན ཨརཎཱིཡཏོ བུདྡྷཱ ཙ པཙྩེཀབུདྡྷཱ ཙ བུདྡྷསཱཝཀཱ ཙ ཝུཙྩནྟི། བུདྡྷཱ ཨེཝ ཝཱ ཨིདྷ ཨརིཡཱ། ཡཐཱཧ – ‘‘སདེཝཀེ, བྷིཀྑཝེ, ལོཀེ…པེ॰… ཏཐཱགཏོ ཨརིཡོ’’ཏི ཝུཙྩཏཱིཏི (སཾ॰ ནི॰ ༥.༡༠༩༨)། སཔྤུརིསཱནནྟི ཨེཏྠ པན པཙྩེཀབུདྡྷཱ ཏཐཱགཏསཱཝཀཱ ཙ སཔྤུརིསཱཏི ཝེདིཏབྦཱ། ཏེ ཧི ལོཀུཏྟརགུཎཡོགེན སོབྷནཱ པུརིསཱཏི སཔྤུརིསཱ། སབྦེཝ ཝཱ ཨེཏེ དྭེདྷཱཔི ཝུཏྟཱ། བུདྡྷཱཔི ཧི ཨརིཡཱ ཙ སཔྤུརིསཱ ཙ, པཙྩེཀབུདྡྷཱ བུདྡྷསཱཝཀཱཔི། ཡཐཱཧ –

    Assutavā puthujjanoti idaṃ vuttatthameva. Ariyānaṃ adassāvītiādīsu ariyāti ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye iriyanato, sadevakena ca lokena araṇīyato buddhā ca paccekabuddhā ca buddhasāvakā ca vuccanti. Buddhā eva vā idha ariyā. Yathāha – ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… tathāgato ariyo’’ti vuccatīti (saṃ. ni. 5.1098). Sappurisānanti ettha pana paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca sappurisāti veditabbā. Te hi lokuttaraguṇayogena sobhanā purisāti sappurisā. Sabbeva vā ete dvedhāpi vuttā. Buddhāpi hi ariyā ca sappurisā ca, paccekabuddhā buddhasāvakāpi. Yathāha –

    ‘‘ཡོ ཝེ ཀཏཉྙཱུ ཀཏཝེདི དྷཱིརོ,

    ‘‘Yo ve kataññū katavedi dhīro,

    ཀལྱཱཎམིཏྟོ དལ༹ྷབྷཏྟི ཙ ཧོཏི།

    Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hoti;

    དུཁིཏསྶ སཀྐཙྩ ཀརོཏི ཀིཙྩཾ,

    Dukhitassa sakkacca karoti kiccaṃ,

    ཏཐཱཝིདྷཾ སཔྤུརིསཾ ཝདནྟཱི’’ཏི༎ (ཛཱ॰ ༢.༡༧.༧༨)།

    Tathāvidhaṃ sappurisaṃ vadantī’’ti. (jā. 2.17.78);

    ‘‘ཀལྱཱཎམིཏྟོ དལ༹ྷབྷཏྟི ཙ ཧོཏཱི’’ཏི ཨེཏྟཱཝཏཱ ཧི བུདྡྷསཱཝཀོ ཝུཏྟོ, ཀཏཉྙུཏཱདཱིཧི པཙྩེཀབུདྡྷབུདྡྷཱཏི། ཨིདཱནི ཡོ ཏེསཾ ཨརིཡཱནཾ ཨདསྶནསཱིལོ, ན ཙ དསྶནེ སཱདྷུཀཱརཱི, སོ ‘‘ཨརིཡཱནཾ ཨདསྶཱཝཱི’’ཏི ཝེདིཏབྦོ། སོ ཙ ཙཀྑུནཱ ཨདསྶཱཝཱི, ཉཱཎེན ཨདསྶཱཝཱིཏི དུཝིདྷོ། ཏེསུ ཉཱཎེན ཨདསྶཱཝཱི ཨིདྷ ཨདྷིཔྤེཏོ། མཾསཙཀྑུནཱ ཧི དིབྦཙཀྑུནཱ ཝཱ ཨརིཡཱ དིཊྛཱཔི ཨདིཊྛཱཝ ཧོནྟི ཏེསཾ ཙཀྑཱུནཾ ཝཎྞམཏྟགྒཧཎཏོ ན ཨརིཡབྷཱཝགོཙརཏོ། སོཎསིངྒཱལཱདཡོཔི ཙཀྑུནཱ ཨརིཡེ པསྶནྟི, ན ཙེཏེ ཨརིཡཱནཾ དསྶཱཝིནོ ནཱམ།

    ‘‘Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hotī’’ti ettāvatā hi buddhasāvako vutto, kataññutādīhi paccekabuddhabuddhāti. Idāni yo tesaṃ ariyānaṃ adassanasīlo, na ca dassane sādhukārī, so ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo. So ca cakkhunā adassāvī, ñāṇena adassāvīti duvidho. Tesu ñāṇena adassāvī idha adhippeto. Maṃsacakkhunā hi dibbacakkhunā vā ariyā diṭṭhāpi adiṭṭhāva honti tesaṃ cakkhūnaṃ vaṇṇamattaggahaṇato na ariyabhāvagocarato. Soṇasiṅgālādayopi cakkhunā ariye passanti, na cete ariyānaṃ dassāvino nāma.

    ཏཏྲིདཾ ཝཏྠུ – ཙིཏྟལཔབྦཏཝཱསིནོ ཀིར ཁཱིཎཱསཝཏྠེརསྶ ཨུཔཊྛཱཀོ ཝུཌྜྷཔབྦཛིཏོ ཨེཀདིཝསཾ ཐེརེན སདྡྷིཾ པིཎྜཱཡ ཙརིཏྭཱ, ཐེརསྶ པཏྟཙཱིཝརཾ གཧེཏྭཱ, པིཊྛིཏོ ཨཱགཙྪནྟོ ཐེརཾ པུཙྪི – ‘‘ཨརིཡཱ ནཱམ, བྷནྟེ, ཀཱིདིསཱ’’ཏི? ཐེརོ ཨཱཧ – ‘‘ཨིདྷེཀཙྩོ མཧལླཀོ ཨརིཡཱནཾ པཏྟཙཱིཝརཾ གཧེཏྭཱ ཝཏྟཔཊིཝཏྟཾ ཀཏྭཱ སཧཙརནྟོཔི ནེཝ ཨརིཡེ ཛཱནཱཏི, ཨེཝཾ དུཛྫཱནཱཝུསོ, ཨརིཡཱ’’ཏི། ཨེཝཾ ཝུཏྟེཔི སོ ནེཝ ཨཉྙཱསི། ཏསྨཱ ན ཙཀྑུནཱ དསྶནཾ དསྶནཾ, ཉཱཎེན དསྶནམེཝ དསྶནཾ། ཡཐཱཧ – ‘‘ཀིཾ ཏེ, ཝཀྐལི, ཨིམིནཱ པཱུཏིཀཱཡེན དིཊྛེན? ཡོ ཁོ, ཝཀྐལི, དྷམྨཾ པསྶཏི, སོ མཾ པསྶཏི། ཡོ མཾ པསྶཏི, སོ དྷམྨཾ པསྶཏཱི’’ཏི (སཾ॰ ནི॰ ༣.༨༧)། ཏསྨཱ ཙཀྑུནཱ པསྶནྟོཔི ཉཱཎེན ཨརིཡེཧི དིཊྛཾ ཨནིཙྩཱདིལཀྑཎཾ ཨཔསྶནྟོ, ཨརིཡཱདྷིགཏཉྩ དྷམྨཾ ཨནདྷིགཙྪནྟོ ཨརིཡཀརདྷམྨཱནཾ ཨརིཡབྷཱཝསྶ ཙ ཨདིཊྛཏྟཱ ‘‘ཨརིཡཱནཾ ཨདསྶཱཝཱི’’ཏི ཝེདིཏབྦོ།

    Tatridaṃ vatthu – cittalapabbatavāsino kira khīṇāsavattherassa upaṭṭhāko vuḍḍhapabbajito ekadivasaṃ therena saddhiṃ piṇḍāya caritvā, therassa pattacīvaraṃ gahetvā, piṭṭhito āgacchanto theraṃ pucchi – ‘‘ariyā nāma, bhante, kīdisā’’ti? Thero āha – ‘‘idhekacco mahallako ariyānaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vattapaṭivattaṃ katvā sahacarantopi neva ariye jānāti, evaṃ dujjānāvuso, ariyā’’ti. Evaṃ vuttepi so neva aññāsi. Tasmā na cakkhunā dassanaṃ dassanaṃ, ñāṇena dassanameva dassanaṃ. Yathāha – ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati. Yo maṃ passati, so dhammaṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87). Tasmā cakkhunā passantopi ñāṇena ariyehi diṭṭhaṃ aniccādilakkhaṇaṃ apassanto, ariyādhigatañca dhammaṃ anadhigacchanto ariyakaradhammānaṃ ariyabhāvassa ca adiṭṭhattā ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo.

    ཨརིཡདྷམྨསྶ ཨཀོཝིདོཏི, སཏིཔཊྛཱནཱདིབྷེདེ ཨརིཡདྷམྨེ ཨཀུསལོ། ཨརིཡདྷམྨེ ཨཝིནཱིཏོཏི ཨེཏྠ པན –

    Ariyadhammassa akovidoti, satipaṭṭhānādibhede ariyadhamme akusalo. Ariyadhamme avinītoti ettha pana –

    ‘‘དུཝིདྷོ ཝིནཡོ ནཱམ, ཨེཀམེཀེཏྠ པཉྩདྷཱ།

    ‘‘Duvidho vinayo nāma, ekamekettha pañcadhā;

    ཨབྷཱཝཏོ ཏསྶ ཨཡཾ, ཨཝིནཱིཏོཏི ཝུཙྩཏི’’༎

    Abhāvato tassa ayaṃ, avinītoti vuccati’’.

    ཨཡཉྷི སཾཝརཝིནཡོ པཧཱནཝིནཡོཏི དུཝིདྷོ ཝིནཡོ། ཨེཏྠ ཙ དུཝིདྷེཔི ཝིནཡེ ཨེཀམེཀོ ཝིནཡོ པཉྩདྷཱ བྷིཛྫཏི། སཾཝརཝིནཡོཔི ཧི སཱིལསཾཝརོ སཏིསཾཝརོ ཉཱཎསཾཝརོ ཁནྟིསཾཝརོ ཝཱིརིཡསཾཝརོཏི པཉྩཝིདྷོ། པཧཱནཝིནཡོཔི ཏདངྒཔྤཧཱནཾ, ཝིཀྑམྦྷནཔྤཧཱནཾ སམུཙྪེདཔྤཧཱནཾ པཊིཔྤསྶདྡྷིཔྤཧཱནཾ ནིསྶརཎཔྤཧཱནནྟི པཉྩཝིདྷོ།

    Ayañhi saṃvaravinayo pahānavinayoti duvidho vinayo. Ettha ca duvidhepi vinaye ekameko vinayo pañcadhā bhijjati. Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti pañcavidho. Pahānavinayopi tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti pañcavidho.

    ཏཏྠ ‘‘ཨིམིནཱ པཱཏིམོཀྑསཾཝརེན ཨུཔེཏོ ཧོཏི སམུཔེཏོ’’ཏི (ཝིབྷ॰ ༥༡༡) ཨཡཾ སཱིལསཾཝརོ། ‘‘རཀྑཏི ཙཀྑུནྡྲིཡཾ, ཙཀྑུནྡྲིཡེ སཾཝརཾ ཨཱཔཛྫཏཱི’’ཏི ཨཡཾ (དཱི॰ ནི॰ ༡.༢༡༣; མ॰ ནི॰ ༡.༢༩༥; སཾ॰ ནི॰ ༤.༢༣༩; ཨ॰ ནི॰ ༣.༡༦) སཏིསཾཝརོ

    Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’ti (vibha. 511) ayaṃ sīlasaṃvaro. ‘‘Rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’ti ayaṃ (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) satisaṃvaro.

    ‘‘ཡཱནི སོཏཱནི ལོཀསྨིཾ, (ཨཛིཏཱཏི བྷགཝཱ)

    ‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)

    སཏི ཏེསཾ ནིཝཱརཎཾ།

    Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

    སོཏཱནཾ སཾཝརཾ བྲཱུམི,

    Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi,

    པཉྙཱཡེཏེ པིདྷཱིཡརེ’’ཏི༎ (སུ॰ ནི॰ ༡༠༤༡; ཙཱུལ༹ནི॰ ཨཛིཏམཱཎཝཔུཙྪཱནིདྡེས.༤) –

    Paññāyete pidhīyare’’ti. (su. ni. 1041; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa.4) –

    ཨཡཾ ཉཱཎསཾཝརོ། ‘‘ཁམོ ཧོཏི སཱིཏསྶ ཨུཎྷསྶཱ’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༡.༢༤; ཨ॰ ནི॰ ༤.༡༡༤; ༦.༥༨) ཨཡཾ ཁནྟིསཾཝརོ། ‘‘ཨུཔྤནྣཾ ཀཱམཝིཏཀྐཾ ནཱདྷིཝཱསེཏཱི’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༡.༢༦; ཨ॰ ནི॰ ༤.༡༡༤; ༦.༥༨) ཨཡཾ ཝཱིརིཡསཾཝརོ། སབྦོཔི ཙཱཡཾ སཾཝརོ ཡཐཱསཀཾ སཾཝརིཏབྦཱནཾ ཝིནེཏབྦཱནཉྩ ཀཱཡདུཙྩརིཏཱདཱིནཾ སཾཝརཎཏོ ‘‘སཾཝརོ’’ ཝིནཡནཏོ ‘‘ཝིནཡོ’’ཏི ཝུཙྩཏི། ཨེཝཾ ཏཱཝ སཾཝརཝིནཡོ པཉྩདྷཱ བྷིཛྫཏཱིཏི ཝེདིཏབྦོ།

    Ayaṃ ñāṇasaṃvaro. ‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’ti (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ khantisaṃvaro. ‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ vīriyasaṃvaro. Sabbopi cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato ‘‘saṃvaro’’ vinayanato ‘‘vinayo’’ti vuccati. Evaṃ tāva saṃvaravinayo pañcadhā bhijjatīti veditabbo.

    ཏཐཱ ཡཾ ནཱམརཱུཔཔརིཙྪེདཱདཱིསུ ཝིཔསྶནཱཉཱཎེསུ པཊིཔཀྑབྷཱཝཏོ དཱིཔཱལོཀེནེཝ ཏམསྶ, ཏེན ཏེན ཝིཔསྶནཱཉཱཎེན ཏསྶ ཏསྶ ཨནཏྠསྶ པཧཱནཾ། སེཡྻཐིདཾ – ནཱམརཱུཔཝཝཏྠཱནེན སཀྐཱཡདིཊྛིཡཱ, པཙྩཡཔརིགྒཧེན ཨཧེཏུཝིསམཧེཏུདིཊྛཱིནཾ, ཏསྶེཝ ཨཔརབྷཱགེན ཀངྑཱཝིཏརཎེན ཀཐཾཀཐཱིབྷཱཝསྶ, ཀལཱཔསམྨསནེན ‘‘ཨཧཾ མམཱ’’ཏི གཱཧསྶ, མགྒཱམགྒཝཝཏྠཱནེན ཨམགྒེ མགྒསཉྙཱཡ, ཨུདཡདསྶནེན ཨུཙྪེདདིཊྛིཡཱ, ཝཡདསྶནེན སསྶཏདིཊྛིཡཱ, བྷཡདསྶནེན སབྷཡེ ཨབྷཡསཉྙཱཡ, ཨཱདཱིནཝདསྶནེན ཨསྶཱདསཉྙཱཡ, ནིབྦིདཱནུཔསྶནཱཡ ཨབྷིརཏིསཉྙཱཡ , མུཙྩིཏུཀམྱཏཱཉཱཎེན ཨམུཙྩིཏུཀཱམཏཱཡ། ཨུཔེཀྑཱཉཱཎེན ཨནུཔེཀྑཱཡ, ཨནུལོམེན དྷམྨཊྛིཏིཡཾ ནིབྦཱནེ ཙ པཊིལོམབྷཱཝསྶ, གོཏྲབྷུནཱ སངྑཱརནིམིཏྟགཱཧསྶ པཧཱནཾ, ཨེཏཾ ཏདངྒཔྤཧཱནཾ ནཱམ།

    Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanāñāṇesu paṭipakkhabhāvato dīpālokeneva tamassa, tena tena vipassanāñāṇena tassa tassa anatthassa pahānaṃ. Seyyathidaṃ – nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhaye abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanāya abhiratisaññāya , muccitukamyatāñāṇena amuccitukāmatāya. Upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittagāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma.

    ཡཾ པན ཨུཔཙཱརཔྤནཱབྷེདེན སམཱདྷིནཱ པཝཏྟིབྷཱཝནིཝཱརཎཏོ གྷཊཔྤཧཱརེནེཝ ཨུདཀཔིཊྛེ སེཝཱལསྶ, ཏེསཾ ཏེསཾ ནཱིཝརཎཱདིདྷམྨཱནཾ པཧཱནཾ, ཨེཏཾ ཝིཀྑམྦྷནཔྤཧཱནཾ ནཱམ། ཡཾ ཙཏུནྣཾ ཨརིཡམགྒཱནཾ བྷཱཝིཏཏྟཱ ཏཾཏཾམགྒཝཏོ ཨཏྟནོ སནྟཱནེ ‘‘དིཊྛིགཏཱནཾ པཧཱནཱཡཱ’’ཏིཨཱདིནཱ ནཡེན (དྷ॰ ས॰ ༢༧༧; ཝིབྷ॰ ༦༢༨) ཝུཏྟསྶ སམུདཡཔཀྑིཀསྶ ཀིལེསགཎསྶ ཨཙྩནྟཾ ཨཔྤཝཏྟིབྷཱཝེན པཧཱནཾ, ཨིདཾ སམུཙྪེདཔྤཧཱནཾ ནཱམ། ཡཾ པན ཕལཀྑཎེ པཊིཔྤསྶདྡྷཏྟཾ ཀིལེསཱནཾ, ཨེཏཾ པཊིཔྤསྶདྡྷིཔྤཧཱནཾ ནཱམ།

    Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattibhāvanivāraṇato ghaṭappahāreneva udakapiṭṭhe sevālassa, tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma. Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā nayena (dha. sa. 277; vibha. 628) vuttassa samudayapakkhikassa kilesagaṇassa accantaṃ appavattibhāvena pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma. Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, etaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma.

    ཡཾ སབྦསངྑཏནིསྶཊཏྟཱ པཧཱིནསབྦསངྑཏཾ ནིབྦཱནཾ, ཨེཏཾ ནིསྶརཎཔྤཧཱནཾ ནཱམ། སབྦམྤི ཙེཏཾ པཧཱནཾ ཡསྨཱ ཙཱགཊྛེན པཧཱནཾ, ཝིནཡཊྛེན ཝིནཡོ, ཏསྨཱ ‘‘པཧཱནཝིནཡོ’’ཏི ཝུཙྩཏི། ཏཾཏཾཔཧཱནཝཏོ ཝཱ ཏསྶ ཏསྶ ཝིནཡསྶ སམྦྷཝཏོཔེཏཾ ‘‘པཧཱནཝིནཡོ’’ཏི ཝུཙྩཏི། ཨེཝཾ པཧཱནཝིནཡོཔི པཉྩདྷཱ བྷིཛྫཏཱིཏི ཝེདིཏབྦོ།

    Yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma. Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati. Taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati. Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo.

    ཨེཝམཡཾ སངྑེཔཏོ དུཝིདྷོ, བྷེདཏོ ཙ དསཝིདྷོ ཝིནཡོ བྷིནྣསཾཝརཏྟཱ པཧཱཏབྦསྶ ཙ ཨཔྤཧཱིནཏྟཱ ཡསྨཱ ཨེཏསྶ ཨསྶུཏཝཏོ པུཐུཛྫནསྶ ནཏྠི, ཏསྨཱ ཨབྷཱཝཏོ ཏསྶ ཨཡཾ ‘‘ཨཝིནཱིཏོ’’ཏི ཝུཙྩཏཱིཏི། ཨེས ནཡོ སཔྤུརིསཱནཾ ཨདསྶཱཝཱི སཔྤུརིསདྷམྨསྶ ཨཀོཝིདོ སཔྤུརིསདྷམྨེ ཨཝིནཱིཏོཏི ཨེཏྠཱཔི། ནིནྣཱནཱཀརཎཉྷི ཨེཏཾ ཨཏྠཏོ། ཡཐཱཧ –

    Evamayaṃ saṅkhepato duvidho, bhedato ca dasavidho vinayo bhinnasaṃvarattā pahātabbassa ca appahīnattā yasmā etassa assutavato puthujjanassa natthi, tasmā abhāvato tassa ayaṃ ‘‘avinīto’’ti vuccatīti. Esa nayo sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinītoti etthāpi. Ninnānākaraṇañhi etaṃ atthato. Yathāha –

    ‘‘ཡེཝ ཏེ ཨརིཡཱ, ཏེཝ ཏེ སཔྤུརིསཱ། ཡེཝ ཏེ སཔྤུརིསཱ, ཏེཝ ཏེ ཨརིཡཱ། ཡོ ཨེཝ སོ ཨརིཡཱནཾ དྷམྨོ, སོ ཨེཝ སོ སཔྤུརིསཱནཾ དྷམྨོ། ཡོ ཨེཝ སོ སཔྤུརིསཱནཾ དྷམྨོ, སོ ཨེཝ སོ ཨརིཡཱནཾ དྷམྨོ། ཡེཝ ཏེ ཨརིཡཝིནཡཱ, ཏེཝ ཏེ སཔྤུརིསཝིནཡཱ། ཡེཝ ཏེ སཔྤུརིསཝིནཡཱ , ཏེཝ ཏེ ཨརིཡཝིནཡཱ། ཨརིཡེཏི ཝཱ སཔྤུརིསེཏི ཝཱ, ཨརིཡདྷམྨེཏི ཝཱ སཔྤུརིསདྷམྨེཏི ཝཱ, ཨརིཡཝིནཡེཏི ཝཱ སཔྤུརིསཝིནཡེཏི ཝཱ ཨེསེསེ ཨེཀེ ཨེཀཊྛེ སམེ སམབྷཱགེ ཏཛྫཱཏེ ཏཉྙེཝཱ’’ཏི།

    ‘‘Yeva te ariyā, teva te sappurisā. Yeva te sappurisā, teva te ariyā. Yo eva so ariyānaṃ dhammo, so eva so sappurisānaṃ dhammo. Yo eva so sappurisānaṃ dhammo, so eva so ariyānaṃ dhammo. Yeva te ariyavinayā, teva te sappurisavinayā. Yeva te sappurisavinayā , teva te ariyavinayā. Ariyeti vā sappuriseti vā, ariyadhammeti vā sappurisadhammeti vā, ariyavinayeti vā sappurisavinayeti vā esese eke ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevā’’ti.

    རཱུཔཾ ཨཏྟཏོ སམནུཔསྶཏཱིཏི ཨིདྷེཀཙྩོ རཱུཔཾ ཨཏྟཏོ སམནུཔསྶཏི, ‘‘ཡཾ རཱུཔཾ, སོ ཨཧཾ , ཡོ ཨཧཾ, ཏཾ རཱུཔ’’ནྟི རཱུཔཉྩ ཨཏྟཉྩ ཨདྭཡཾ སམནུཔསྶཏི། སེཡྻཐཱཔི ནཱམ ཏེལཔྤདཱིཔསྶ ཛྷཱཡཏོ ཡཱ ཨཙྩི, སོ ཝཎྞོ། ཡོ ཝཎྞོ, སཱ ཨཙྩཱིཏི ཨཙྩིཉྩ ཝཎྞཉྩ ཨདྭཡཾ སམནུཔསྶཏི, ཨེཝམེཝ ཨིདྷེཀཙྩོ རཱུཔཾ ཨཏྟཏོ སམནུཔསྶཏི…པེ॰… ཨདྭཡཾ སམནུཔསྶཏཱིཏི ཨེཝཾ རཱུཔཾ ‘‘ཨཏྟཱ’’ཏི དིཊྛིཔསྶནཱཡ པསྶཏི། རཱུཔཝནྟཾ ཝཱ ཨཏྟཱནནྟི ཨརཱུཔཾ ‘‘ཨཏྟཱ’’ཏི གཧེཏྭཱ ཚཱཡཱཝནྟཾ རུཀྑཾ ཝིཡ ཏཾ རཱུཔཝནྟཾ སམནུཔསྶཏི། ཨཏྟནི ཝཱ རཱུཔནྟི ཨརཱུཔམེཝ ‘‘ཨཏྟཱ’’ཏི གཧེཏྭཱ པུཔྥསྨིཾ གནྡྷཾ ཝིཡ ཨཏྟནི རཱུཔཾ སམནུཔསྶཏི། རཱུཔསྨིཾ ཝཱ ཨཏྟཱནནྟི ཨརཱུཔམེཝ ‘‘ཨཏྟཱ’’ཏི གཧེཏྭཱ ཀརཎྜཀེ མཎིཾ ཝིཡ ཏཾ ཨཏྟཱནཾ རཱུཔསྨིཾ སམནུཔསྶཏི། པརིཡུཊྛཊྛཱཡཱིཏི པརིཡུཊྛཱནཱཀཱརེན ཨབྷིབྷཝནཱཀཱརེན ཋིཏོ, ‘‘ཨཧཾ རཱུཔཾ, མམ རཱུཔ’’ནྟི ཨེཝཾ ཏཎྷཱདིཊྛཱིཧི གིལིཏྭཱ པརིནིཊྛཔེཏྭཱ གཎྷནཀོ ནཱམ ཧོཏཱིཏི ཨཏྠོ། ཏསྶ ཏཾ རཱུཔནྟི ཏསྶ ཏཾ ཨེཝཾ གཧིཏཾ རཱུཔཾ། ཝེདནཱདཱིསུཔི ཨེསེཝ ནཡོ།

    Rūpaṃ attato samanupassatīti idhekacco rūpaṃ attato samanupassati, ‘‘yaṃ rūpaṃ, so ahaṃ , yo ahaṃ, taṃ rūpa’’nti rūpañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi nāma telappadīpassa jhāyato yā acci, so vaṇṇo. Yo vaṇṇo, sā accīti acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati, evameva idhekacco rūpaṃ attato samanupassati…pe… advayaṃ samanupassatīti evaṃ rūpaṃ ‘‘attā’’ti diṭṭhipassanāya passati. Rūpavantaṃ vā attānanti arūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā chāyāvantaṃ rukkhaṃ viya taṃ rūpavantaṃ samanupassati. Attani vā rūpanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā pupphasmiṃ gandhaṃ viya attani rūpaṃ samanupassati. Rūpasmiṃ vā attānanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā karaṇḍake maṇiṃ viya taṃ attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati. Pariyuṭṭhaṭṭhāyīti pariyuṭṭhānākārena abhibhavanākārena ṭhito, ‘‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’’nti evaṃ taṇhādiṭṭhīhi gilitvā pariniṭṭhapetvā gaṇhanako nāma hotīti attho. Tassa taṃ rūpanti tassa taṃ evaṃ gahitaṃ rūpaṃ. Vedanādīsupi eseva nayo.

    ཏཏྠ ‘‘རཱུཔཾ ཨཏྟཏོ སམནུཔསྶཏཱི’’ཏི སུདྡྷརཱུཔམེཝ ཨཏྟཱཏི ཀཐིཏཾ། ‘‘རཱུཔཝནྟཾ ཝཱ ཨཏྟཱནཾ, ཨཏྟནི ཝཱ རཱུཔཾ, རཱུཔསྨིཾ ཝཱ ཨཏྟཱནཾ, ཝེདནཾ ཨཏྟཏོ…པེ॰… སཉྙཾ… སངྑཱརེ… ཝིཉྙཱཎཾ ཨཏྟཏོ སམནུཔསྶཏཱི’’ཏི ཨིམེསུ སཏྟསུ ཋཱནེསུ ཨརཱུཔཾ ཨཏྟཱཏི ཀཐིཏཾ། ‘‘ཝེདནཱཝནྟཾ ཝཱ ཨཏྟཱནཾ, ཨཏྟནི ཝཱ ཝེདནཾ, ཝེདནཱཡ ཝཱ ཨཏྟཱན’’ནྟི ཨེཝཾ ཙཏཱུསུ ཁནྡྷེསུ ཏིཎྞཾ ཏིཎྞཾ ཝསེན དྭཱདསསུ ཋཱནེསུ རཱུཔཱརཱུཔམིསྶཀོ ཨཏྟཱ ཀཐིཏོ། ཏཏྠ ‘‘རཱུཔཾ ཨཏྟཏོ སམནུཔསྶཏི, ཝེདནཾ… སཉྙཾ… སངྑཱརེ… ཝིཉྙཱཎཾ ཨཏྟཏོ སམནུཔསྶཏཱི’’ཏི ཨིམེསུ པཉྩསུ ཋཱནེསུ ཨུཙྪེདདིཊྛི ཀཐིཏཱ, ཨཝསེསེསུ སསྶཏདིཊྛཱིཏི ཨེཝམེཏྠ པནྣརས བྷཝདིཊྛིཡོ པཉྩ ཝིབྷཝདིཊྛིཡོ ཧོནྟི, ཏཱ སབྦཱཔི མགྒཱཝརཎཱ, ན སགྒཱཝརཎཱ, པཋམམགྒཝཛ྄ཛྷཱཏི ཝེདིཏབྦཱ།

    Tattha ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti suddharūpameva attāti kathitaṃ. ‘‘Rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ attato…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti imesu sattasu ṭhānesu arūpaṃ attāti kathitaṃ. ‘‘Vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attāna’’nti evaṃ catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasena dvādasasu ṭhānesu rūpārūpamissako attā kathito. Tattha ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti imesu pañcasu ṭhānesu ucchedadiṭṭhi kathitā, avasesesu sassatadiṭṭhīti evamettha pannarasa bhavadiṭṭhiyo pañca vibhavadiṭṭhiyo honti, tā sabbāpi maggāvaraṇā, na saggāvaraṇā, paṭhamamaggavajjhāti veditabbā.

    ཨེཝཾ ཁོ, གཧཔཏི, ཨཱཏུརཀཱཡོ ཙེཝ ཧོཏི ཨཱཏུརཙིཏྟོ ཙཱཏི ཀཱཡོ ནཱམ བུདྡྷཱནམྤི ཨཱཏུརོཡེཝ། ཙིཏྟཾ པན རཱགདོསམོཧཱནུགཏཾ ཨཱཏུརཾ ནཱམ, ཏཾ ཨིདྷ དསྶིཏཾ། ནོ ཙ ཨཱཏུརཙིཏྟོཏི ཨིདྷ ནིཀྐིལེསཏཱཡ ཙིཏྟསྶ ཨནཱཏུརབྷཱཝོ དསྶིཏོ། ཨིཏི ཨིམསྨིཾ སུཏྟེ ལོཀིཡམཧཱཛནོ ཨཱཏུརཀཱཡོ ཙེཝ ཨཱཏུརཙིཏྟོ ཙཱཏི དསྶིཏོ, ཁཱིཎཱསཝཱ ཨཱཏུརཀཱཡཱ ཨནཱཏུརཙིཏྟཱ, སཏྟ སེཁཱ ནེཝ ཨཱཏུརཙིཏྟཱ, ན ཨནཱཏུརཙིཏྟཱཏི ཝེདིཏབྦཱ། བྷཛམཱནཱ པན ཨནཱཏུརཙིཏྟཏཾཡེཝ བྷཛནྟཱིཏི། པཋམཾ།

    Evaṃkho, gahapati, āturakāyo ceva hoti āturacitto cāti kāyo nāma buddhānampi āturoyeva. Cittaṃ pana rāgadosamohānugataṃ āturaṃ nāma, taṃ idha dassitaṃ. No ca āturacittoti idha nikkilesatāya cittassa anāturabhāvo dassito. Iti imasmiṃ sutte lokiyamahājano āturakāyo ceva āturacitto cāti dassito, khīṇāsavā āturakāyā anāturacittā, satta sekhā neva āturacittā, na anāturacittāti veditabbā. Bhajamānā pana anāturacittataṃyeva bhajantīti. Paṭhamaṃ.







    Related texts:



    ཏིཔིཊཀ (མཱུལ) • Tipiṭaka (Mūla) / སུཏྟཔིཊཀ • Suttapiṭaka / སཾཡུཏྟནིཀཱཡ • Saṃyuttanikāya / ༡. ནཀུལཔིཏུསུཏྟཾ • 1. Nakulapitusuttaṃ

    ཊཱིཀཱ • Tīkā / སུཏྟཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Suttapiṭaka (ṭīkā) / སཾཡུཏྟནིཀཱཡ (ཊཱིཀཱ) • Saṃyuttanikāya (ṭīkā) / ༡. ནཀུལཔིཏུསུཏྟཝཎྞནཱ • 1. Nakulapitusuttavaṇṇanā


    © 1991-2023 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact