Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / སཾཡུཏྟནིཀཱཡ (ཨཊྛཀཐཱ) • Saṃyuttanikāya (aṭṭhakathā)

    ༢. ནཱལནྡཝགྒོ

    2. Nālandavaggo

    ༢. ནཱལནྡསུཏྟཝཎྞནཱ

    2. Nālandasuttavaṇṇanā

    ༣༧༨. དུཏིཡཝགྒསྶ དུཏིཡེ ནཱལནྡཱཡནྟི ནཱལནྡཱཏི ཨེཝཾནཱམཀེ ནགརེ, ཏཾ ནགརཾ གོཙརགཱམཾ ཀཏྭཱ། པཱཝཱརིཀམྦཝནེཏི དུསྶཔཱཝཱརིཀསེཊྛིནོ ཨམྦཝནེ། ཏཾ ཀིར ཏསྶ ཨུཡྻཱནཾ ཨཧོསི། སོ བྷགཝཏོ དྷམྨདེསནཾ སུཏྭཱ བྷགཝཏི པསནྣོ ཏསྨིཾ ཨུཡྻཱནེ ཀུཊིལེཎམཎྜཔཱདིཔཊིམཎྜིཏཾ བྷགཝཏོ ཝིཧཱརཾ ཀཏྭཱ ནིཡྻཱཏེསི། སོ ཝིཧཱརོ ཛཱིཝཀམྦཝནཾ ཝིཡ པཱཝཱརིཀམྦཝནནྟྭེཝ སངྑཾ གཏོ། ཏསྨིཾ པཱཝཱརིཀམྦཝནེ ཝིཧརཏཱིཏི ཨཏྠོ།

    378. Dutiyavaggassa dutiye nālandāyanti nālandāti evaṃnāmake nagare, taṃ nagaraṃ gocaragāmaṃ katvā. Pāvārikambavaneti dussapāvārikaseṭṭhino ambavane. Taṃ kira tassa uyyānaṃ ahosi. So bhagavato dhammadesanaṃ sutvā bhagavati pasanno tasmiṃ uyyāne kuṭileṇamaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ bhagavato vihāraṃ katvā niyyātesi. So vihāro jīvakambavanaṃ viya pāvārikambavanantveva saṅkhaṃ gato. Tasmiṃ pāvārikambavane viharatīti attho.

    ཨེཝཾཔསནྣོཏི ཨེཝཾ ཨུཔྤནྣསདྡྷོ, ཨེཝཾ སདྡཧཱམཱིཏི ཨཏྠོ། བྷིཡྻོབྷིཉྙཏརོཏི བྷིཡྻཏརོ ཨབྷིཉྙཱཏོ བྷིཡྻཏརཱབྷིཡྻོ ཝཱ, ཨུཏྟརིཏརཉཱཎོཏི ཨཏྠོ། སམྦོདྷིཡནྟི སབྦཉྙུཏཉྙཱཎེ ཨརཧཏྟམགྒཉཱཎེ ཝཱ ཨརཧཏྟམགྒེནེཝ ཧི བུདྡྷགུཎཱ ནིཔྤདེསཱ གཧིཏཱ ཧོནྟི, དྭེཔི ཨགྒསཱཝཀཱ ཨརཧཏྟམགྒེནེཝ སཱཝཀཔཱརམཱིཉཱཎཾ པཊིལབྷནྟི, པཙྩེཀབུདྡྷཱ པཙྩེཀབོདྷིཉཱཎཾ, བུདྡྷཱ སབྦཉྙུཏཉྙཱཎཉྩེཝ སཀལེ ཙ བུདྡྷགུཎེ། སབྦམྤི ནེསཾ ཨརཧཏྟམགྒེནེཝ ཨིཛ྄ཛྷཏི། ཏསྨཱ ཨརཧཏྟམགྒཉཱཎཾ སམྦོདྷི ནཱམ ཧོཏི། ཏེན ཨུཏྟརིཏརོ ཙ བྷགཝཏཱ ནཏྠི། ཏེནཱཧ ‘‘བྷགཝཏཱ བྷིཡྻོབྷིཉྙཏརོ, ཡདིདཾ སམྦོདྷིཡ’’ནྟི།

    Evaṃpasannoti evaṃ uppannasaddho, evaṃ saddahāmīti attho. Bhiyyobhiññataroti bhiyyataro abhiññāto bhiyyatarābhiyyo vā, uttaritarañāṇoti attho. Sambodhiyanti sabbaññutaññāṇe arahattamaggañāṇe vā arahattamaggeneva hi buddhaguṇā nippadesā gahitā honti, dvepi aggasāvakā arahattamaggeneva sāvakapāramīñāṇaṃ paṭilabhanti, paccekabuddhā paccekabodhiñāṇaṃ, buddhā sabbaññutaññāṇañceva sakale ca buddhaguṇe. Sabbampi nesaṃ arahattamaggeneva ijjhati. Tasmā arahattamaggañāṇaṃ sambodhi nāma hoti. Tena uttaritaro ca bhagavatā natthi. Tenāha ‘‘bhagavatā bhiyyobhiññataro, yadidaṃ sambodhiya’’nti.

    ཨུལཱ༹རཱཏི སེཊྛཱ། ཨཡཉྷི ཨུལཱ༹རསདྡོ ‘‘ཨུལཱ༹རཱནི ཁཱདནཱིཡཱནི ཁཱདནྟཱི’’ཏིཨཱདཱིསུ (མ॰ ནི॰ ༡.༣༦༦) མདྷུརེ ཨཱགཙྪཏི། ‘‘ཨུལཱ༹རཱཡ ཁལུ བྷཝཾ ཝཙྪཱཡནོ སམཎཾ གོཏམཾ པསཾསཱཡ པསཾསཏཱི’’ཏིཨཱདཱིསུ (མ॰ ནི॰ ༡.༢༨༨) སེཊྛེ། ‘‘ཨཔྤམཱཎོ ཨུལཱ༹རོ ཨོབྷཱསོ’’ཏིཨཱདཱིསུ (དཱི॰ ནི॰ ༢.༣༢; མ॰ ནི॰ ༣.༢༠༡) ཝིཔུལེ། སྭཱཡམིདྷ སེཊྛེ ཨཱགཏོ། ཏེན ཝུཏྟཾ ‘‘ཨུལཱ༹རཱཏི སེཊྛཱ’’ཏི། ཨཱསབྷཱིཏི ཨུསབྷསྶ ཝཱཙཱསདིསཱི ཨཙལཱ ཨསམྤཝེདྷཱི། ཨེཀཾསོ གཧིཏོཏི ཨནུསྶཝེན ཝཱ ཨཱཙརིཡཔརམྤརཱཡ ཝཱ ཨིཏིཀིརཱཡ ཝཱ པིཊཀསམྤདཱནེན ཝཱ ཨཱཀཱརཔརིཝིཏཀྐེན ཝཱ དིཊྛིནིཛ྄ཛྷཱནཀྑནྟིཡཱ ཝཱ ཏཀྐཧེཏུ ཝཱ ནཡཧེཏུ ཝཱ ཨཀཐེཏྭཱ པཙྩཀྑཏོ ཉཱཎེན པཊིཝིཛ྄ཛྷིཏྭཱ ཝིཡ ཨེཀཾསོ གཧིཏོ, སནྣིཊྛཱནཀཐཱཝ ཀཐིཏཱཏི ཨཏྠོ། སཱིཧནཱདོཏི སེཊྛནཱདོ, ཝནེ ཨུནྣཱདཡནྟེན སཱིཧེན ཝིཡ ཨུཏྟམནཱདོ ནདིཏོཏི ཨཏྠོ།

    Uḷārāti seṭṭhā. Ayañhi uḷārasaddo ‘‘uḷārāni khādanīyāni khādantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.366) madhure āgacchati. ‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.288) seṭṭhe. ‘‘Appamāṇo uḷāro obhāso’’tiādīsu (dī. ni. 2.32; ma. ni. 3.201) vipule. Svāyamidha seṭṭhe āgato. Tena vuttaṃ ‘‘uḷārāti seṭṭhā’’ti. Āsabhīti usabhassa vācāsadisī acalā asampavedhī. Ekaṃso gahitoti anussavena vā ācariyaparamparāya vā itikirāya vā piṭakasampadānena vā ākāraparivitakkena vā diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā takkahetu vā nayahetu vā akathetvā paccakkhato ñāṇena paṭivijjhitvā viya ekaṃso gahito, sanniṭṭhānakathāva kathitāti attho. Sīhanādoti seṭṭhanādo, vane unnādayantena sīhena viya uttamanādo naditoti attho.

    ཀིཾ ནུ ཏེ སཱརིཔུཏྟཱཏི ཨིམཾ དེསནཾ ཀསྨཱ ཨཱརབྷི? ཨནུཡོགདཱཔནཏྠཾ། ཨེཀཙྩོ ཧི སཱིཧནཱདཾ ནདིཏྭཱ ཨཏྟནོ སཱིཧནཱདེ ཨནུཡོགཾ དཱཏུཾ ན སཀྐོཏི, ནིགྷཾསནཾ ན ཁམཏི, སིལེསེ པཏིཏམཀྐཊོ ཝིཡ ཧོཏི། ཡཐཱ དྷམམཱནཾ ཨཔརིསུདྡྷཾ ལོཧཾ ཛྷཱཡིཏྭཱ ཨངྒཱརོ ཧོཏི, ཨེཝཾ ཛྷཱམངྒཱརོ ཝིཡ ཧོཏི། ཨེཀོ སཱིཧནཱདེ ཨནུཡོགཾ དཱཔིཡམཱནོ དཱཏུཾ སཀྐོཏི, ནིགྷཾསནཾ ཁམཏི , དྷམམཱནཾ ནིདྡོསཛཱཏརཱུཔཾ ཝིཡ ཨདྷིཀཏརཾ སོབྷཏི, ཏཱདིསོ ཐེརོ། ཏེན ནཾ བྷགཝཱ ‘‘ཨནུཡོགཀྑམོ ཨཡ’’ནྟི ཉཏྭཱ སཱིཧནཱདེ ཨནུཡོགདཱཔནཏྠཾ ཨིམཾ དེསནཾ ཨཱརབྷི།

    Kiṃnu te sāriputtāti imaṃ desanaṃ kasmā ārabhi? Anuyogadāpanatthaṃ. Ekacco hi sīhanādaṃ naditvā attano sīhanāde anuyogaṃ dātuṃ na sakkoti, nighaṃsanaṃ na khamati, silese patitamakkaṭo viya hoti. Yathā dhamamānaṃ aparisuddhaṃ lohaṃ jhāyitvā aṅgāro hoti, evaṃ jhāmaṅgāro viya hoti. Eko sīhanāde anuyogaṃ dāpiyamāno dātuṃ sakkoti, nighaṃsanaṃ khamati , dhamamānaṃ niddosajātarūpaṃ viya adhikataraṃ sobhati, tādiso thero. Tena naṃ bhagavā ‘‘anuyogakkhamo aya’’nti ñatvā sīhanāde anuyogadāpanatthaṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

    ཏཏྠ སབྦེ ཏེཏི སབྦེ ཏེ ཏཡཱ། ཨེཝཾསཱིལཱཏི མགྒསཱིལེན ཕལསཱིལེན ལོཀིཡལོཀུཏྟརསཱིལེན ཨེཝཾསཱིལཱ། ཨེཝཾདྷམྨཱཏི ཨེཏྠ སམཱདྷིཔཀྑཱ དྷམྨཱ ཨདྷིཔྤེཏཱ, མགྒསམཱདྷིནཱ ཕལསམཱདྷིནཱ ལོཀིཡལོཀུཏྟརེན སམཱདྷིནཱ ཨེཝཾསམཱདྷཱིཏི ཨཏྠོ། ཨེཝཾཔཉྙཱཏི མགྒཔཉྙཱདིཝསེནེཝ ཨེཝཾཔཉྙཱ། ཨེཝཾཝིཧཱརིནོཏི ཨེཏྠ པན ཧེཊྛཱ སམཱདྷིཔཀྑཱནཾ དྷམྨཱནཾ གཧིཏཏྟཱ ཝིཧཱརོ གཧིཏོཔི པུན ཀསྨཱ གཧིཏམེཝ གཎྷཏཱིཏི ཙེ། ཐེརེན ཨིདཾ གཧིཏམེཝ། ཨིདཉྷི ནིརོདྷསམཱཔཏྟིདཱིཔནཏྠཾ ཝུཏྟཾ། ཏསྨཱ ཨེཝཾ ནིརོདྷསམཱཔཏྟིཝིཧཱརིནོ ཏེ བྷགཝནྟོ ཨཧེསུནྟི ཨེཝམེཏྠ ཨཏྠོ དཊྛབྦོ།

    Tattha sabbe teti sabbe te tayā. Evaṃsīlāti maggasīlena phalasīlena lokiyalokuttarasīlena evaṃsīlā. Evaṃdhammāti ettha samādhipakkhā dhammā adhippetā, maggasamādhinā phalasamādhinā lokiyalokuttarena samādhinā evaṃsamādhīti attho. Evaṃpaññāti maggapaññādivaseneva evaṃpaññā. Evaṃvihārinoti ettha pana heṭṭhā samādhipakkhānaṃ dhammānaṃ gahitattā vihāro gahitopi puna kasmā gahitameva gaṇhatīti ce. Therena idaṃ gahitameva. Idañhi nirodhasamāpattidīpanatthaṃ vuttaṃ. Tasmā evaṃ nirodhasamāpattivihārino te bhagavanto ahesunti evamettha attho daṭṭhabbo.

    ཨེཝཾཝིམུཏྟཱཏི ཨེཏྠ ཝིཀྑམྦྷནཝིམུཏྟི, ཏདངྒཝིམུཏྟི, སམུཙྪེདཝིམུཏྟི, པཊིཔསྶདྡྷིཝིམུཏྟི, ནིསྶརཎཝིམུཏྟཱིཏི པཉྩཝིདྷཱ ཝིམུཏྟི། ཏཏྠ ཨཊྛ སམཱཔཏྟིཡོ སཡཾ ཝིཀྑམྦྷིཏེཧི ནཱིཝརཎཱདཱིཧི ཝིམུཏྟཏྟཱ ཝིཀྑམྦྷནཝིམུཏྟཱིཏི སངྑཾ གཙྪནྟི། ཨནིཙྩཱནུཔསྶནཱདིཀཱ སཏྟ ཨནུཔསྶནཱ སཡཾ ཏསྶ ཏསྶ པཙྩནཱིཀཝསེན པརིཙྩཏྟཱཧི ནིཙྩསཉྙཱདཱིཧི ཝིམུཏྟཏྟཱ ཏདངྒཝིམུཏྟཱིཏི སངྑཾ གཙྪནྟི། ཙཏྟཱརོ ཨརིཡམགྒཱ སཡཾ སམུཙྪིནྣེཧི ཀིལེསེཧི ཝིམུཏྟཏྟཱ སམུཙྪེདཝིམུཏྟཱིཏི སངྑཾ གཙྪནྟི། ཙཏྟཱརི སཱམཉྙཕལཱནི མགྒཱནུབྷཱཝེན ཀིལེསཱནཾ པཊིཔསྶདྡྷནྟེ ཨུཔྤནྣཏྟཱ པཊིཔསྶདྡྷིཝིམུཏྟཱིཏི སངྑཾ གཙྪནྟི། ནིབྦཱནཾ སབྦཀིལེསེཧི ནིསྶཊཏྟཱ ཨཔགཏཏྟཱ དཱུརེ ཋིཏཏྟཱ ནིསྶརཎཝིམུཏྟཱིཏི སངྑཾ གཏཾ། ཨིཏི ཨིམཱསཾ པཉྩནྣཾ ཝིམུཏྟཱིནཾ ཝསེན ཨེཝཾ ཝིམུཏྟཱཏི ཨེཏྠ ཨཏྠོ དཊྛབྦོ།

    Evaṃvimuttāti ettha vikkhambhanavimutti, tadaṅgavimutti, samucchedavimutti, paṭipassaddhivimutti, nissaraṇavimuttīti pañcavidhā vimutti. Tattha aṭṭha samāpattiyo sayaṃ vikkhambhitehi nīvaraṇādīhi vimuttattā vikkhambhanavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Aniccānupassanādikā satta anupassanā sayaṃ tassa tassa paccanīkavasena pariccattāhi niccasaññādīhi vimuttattā tadaṅgavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Cattāro ariyamaggā sayaṃ samucchinnehi kilesehi vimuttattā samucchedavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Cattāri sāmaññaphalāni maggānubhāvena kilesānaṃ paṭipassaddhante uppannattā paṭipassaddhivimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Nibbānaṃ sabbakilesehi nissaṭattā apagatattā dūre ṭhitattā nissaraṇavimuttīti saṅkhaṃ gataṃ. Iti imāsaṃ pañcannaṃ vimuttīnaṃ vasena evaṃ vimuttāti ettha attho daṭṭhabbo.

    ཀིཾ པན ཏེ སཱརིཔུཏྟ ཡེ ཏེ བྷཝིསྶནྟཱིཏི ཨཏཱིཏཱ ཏཱཝ ནིརུདྡྷཱ ཨཔཎྞཏྟིཀབྷཱཝཾ གཏཱ དཱིཔསིཁཱ ཝིཡ ནིབྦུཏཱ, ཨེཝཾ ནིརུདྡྷེ ཨཔཎྞཏྟིཀབྷཱཝཾ གཏེ ཏྭཾ ཀཐཾ ཛཱནིསྶསི, ཨནཱགཏབུདྡྷཱནཾ པན གུཎཱ ཀིཾ ཏཡཱ ཨཏྟནོ ཙིཏྟེན པརིཙྪིནྡིཏྭཱ ཝིདིཏཱཏི པུཙྪནྟོ ཨེཝམཱཧ།

    Kiṃpana te sāriputta ye te bhavissantīti atītā tāva niruddhā apaṇṇattikabhāvaṃ gatā dīpasikhā viya nibbutā, evaṃ niruddhe apaṇṇattikabhāvaṃ gate tvaṃ kathaṃ jānissasi, anāgatabuddhānaṃ pana guṇā kiṃ tayā attano cittena paricchinditvā viditāti pucchanto evamāha.

    ཀིཾ པན ཏྱཱཧཾ སཱརིཔུཏྟ ཨེཏརཧཱིཏི ཨནཱགཏཱཔི བུདྡྷཱ ཨཛཱཏཱ ཨནིབྦཏྟཱ ཨནུཔྤནྣཱ, ཏེ ཀཐཾ ཛཱནིསྶསི། ཏེསཉྷི ཛཱནནཾ ཨཔདེ ཨཱཀཱསེ པདདསྶནཾ ཝིཡ ཧོཏི། ཨིདཱནི མཡཱ སདྡྷིཾ ཨེཀཝིཧཱརེ ཝསསི, ཨེཀཏོ བྷིཀྑཱཡ ཙརསི, དྷམྨདེསནཱཀཱལེ དཀྑིཎཔསྶེ ནིསཱིདསི, ཀིཾ པན མཡ྄ཧཾ གུཎཱ ཨཏྟནོ ཙེཏསཱ པརིཙྪིནྡིཏྭཱ ཝིདིཏཱ ཏཡཱཏི ཨནུཡུཉྫནྟོ ཨེཝམཱཧ། ཐེརོ པན པུཙྪིཏཔུཙྪིཏེ ‘‘ནོ ཧེཏཾ བྷནྟེ’’ཏི པཊིཀྑིཔཏི།

    Kiṃ pana tyāhaṃ sāriputta etarahīti anāgatāpi buddhā ajātā anibbattā anuppannā, te kathaṃ jānissasi. Tesañhi jānanaṃ apade ākāse padadassanaṃ viya hoti. Idāni mayā saddhiṃ ekavihāre vasasi, ekato bhikkhāya carasi, dhammadesanākāle dakkhiṇapasse nisīdasi, kiṃ pana mayhaṃ guṇā attano cetasā paricchinditvā viditā tayāti anuyuñjanto evamāha. Thero pana pucchitapucchite ‘‘no hetaṃ bhante’’ti paṭikkhipati.

    ཐེརསྶ ཙ ཝིདིཏམྤི ཨཏྠི, ཨཝིདིཏམྤི། ཀིཾ སོ ཨཏྟནོ ཝིདིཏཊྛཱནེ པཊིཀྑེཔཾ ཀརོཏི, ཨཝིདིཏཊྛཱནེཏི? ཝིདིཏཊྛཱནེ ན ཀརོཏི, ཨཝིདིཏཊྛཱནེཡེཝ ཀརོཏི། ཐེརོ ཀིར ཨནུཡོགེ ཨཱརདྡྷེ ཨེཝཾ ཨཉྙཱསི ‘‘ནཱཡཾ ཨནུཡོགོ སཱཝཀཔཱརམཱིཉཱཎེ, སབྦཉྙུཏཉྙཱཎེ པན ཨཡཾ ཨནུཡོགོ’’ཏི ཨཏྟནོ སཱཝཀཔཱརམཱིཉཱཎེ པཊིཀྑེཔཾ ཨཀཏྭཱཝ ཨཝིདིཏཊྛཱནེ སབྦཉྙུཏཉྙཱཎེ པཊིཀྑེཔཾ ཀརོཏི། ཏེན ཨིདམྤི དཱིཔེཏི – བྷགཝཱ མཡ྄ཧཾ ཨཏཱིཏཱནཱགཏཔཙྩུཔྤནྣཱནཾ བུདྡྷཱནཾ སཱིལསམཱདྷིཔཉྙཱཝིམུཏྟིཀཱརཎཛཱནནསམཏྠཾ སབྦཉྙུཏཉྙཱཎཾ ནཏྠཱིཏི།

    Therassa ca viditampi atthi, aviditampi. Kiṃ so attano viditaṭṭhāne paṭikkhepaṃ karoti, aviditaṭṭhāneti? Viditaṭṭhāne na karoti, aviditaṭṭhāneyeva karoti. Thero kira anuyoge āraddhe evaṃ aññāsi ‘‘nāyaṃ anuyogo sāvakapāramīñāṇe, sabbaññutaññāṇe pana ayaṃ anuyogo’’ti attano sāvakapāramīñāṇe paṭikkhepaṃ akatvāva aviditaṭṭhāne sabbaññutaññāṇe paṭikkhepaṃ karoti. Tena idampi dīpeti – bhagavā mayhaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ sīlasamādhipaññāvimuttikāraṇajānanasamatthaṃ sabbaññutaññāṇaṃ natthīti.

    ཨེཏྠཱཏི ཨེཏེསུ ཨཏཱིཏཱདིབྷེདེསུ བུདྡྷེསུ། ཨཐ ཀིཉྩརཧཱིཏི ཨཐ ཀསྨཱ ཨེཝཾ ཉཱཎེ ཨསཏི ཏཡཱ ཨེཝཾ ཀཐིཏནྟི ཝདཏི། དྷམྨནྭཡོཏི དྷམྨསྶ པཙྩཀྑཏོ ཉཱཎསྶ ཨནུཡོགཾ ཨནུགནྟྭཱ ཨུཔྤནྣཾ ཨནུམཱནཉཱཎཾ ནཡགྒཱཧོ ཝིདིཏོ, སཱཝཀཔཱརམཱིཉཱཎེ ཋཏྭཱཝ ཨིམིནཱ ཨཱཀཱརེན ཛཱནཱམི བྷགཝཱཏི ཝདཏི། ཐེརསྶ ཧི ནཡགྒཱཧོ ཨཔྤམཱཎོ ཨཔརིཡནྟོ། ཡཐཱ ཙ སབྦཉྙུཏཉྙཱཎསྶ པམཱཎཾ ཝཱ པརིཡནྟོ ཝཱ ནཏྠི, ཨེཝཾ དྷམྨསེནཱཔཏིནོ ནཡགྒཱཧསྶ། ཏེན སོ – ‘‘ཨིམིནཱ ཨེཝཾཝིདྷོ ཨིམིནཱ ཨེཝཾཝིདྷོ, ཨིམིནཱ ཨནུཏྟརོ ཨིམིནཱ ཨནུཏྟརོ སཏྠཱ’’ཏི ཛཱནཱཏི། ཐེརསྶ ཧི ནཡགྒཱཧོ སབྦཉྙུཏཉྙཱཎགཏིཀོ ཨེཝ།

    Etthāti etesu atītādibhedesu buddhesu. Atha kiñcarahīti atha kasmā evaṃ ñāṇe asati tayā evaṃ kathitanti vadati. Dhammanvayoti dhammassa paccakkhato ñāṇassa anuyogaṃ anugantvā uppannaṃ anumānañāṇaṃ nayaggāho vidito, sāvakapāramīñāṇe ṭhatvāva iminā ākārena jānāmi bhagavāti vadati. Therassa hi nayaggāho appamāṇo apariyanto. Yathā ca sabbaññutaññāṇassa pamāṇaṃ vā pariyanto vā natthi, evaṃ dhammasenāpatino nayaggāhassa. Tena so – ‘‘iminā evaṃvidho iminā evaṃvidho, iminā anuttaro iminā anuttaro satthā’’ti jānāti. Therassa hi nayaggāho sabbaññutaññāṇagatiko eva.

    ཨིདཱནི ཏཾ ནཡགྒཱཧཾ པཱཀཊཾ ཀཱཏུཾ ཨུཔམཾ དསྶེནྟོ སེཡྻཐཱཔི བྷནྟེཏིཨཱདིམཱཧ། ཏཏྠ ཡསྨཱ མཛ྄ཛྷིམདེསེ ནགརསྶ ཨུདྡྷཱཔཔཱཀཱརཱདཱིནི ཐིརཱནི ཝཱ ཧོནྟུ དུབྦལཱནི ཝཱ, སབྦསོ ཝཱ པན མཱ ཧོནྟུ, ཙོརཱནཾ ཨཱསངྐཱ ན ཧོཏི། ཏསྨཱ ཏཾ ཨགྒཧེཏྭཱ པཙྩནྟིམཾ ནགརནྟི ཨཱཧ། དལ༹ྷུདྡྷཱཔནྟི ཐིརམཱུལཔཱཀཱརཾ། དལ༹ྷཔཱཀཱརཏོརཎནྟི ཐིརཔཱཀཱརཉྩེཝ ཐིརཔིཊྛསངྒྷཱཊཉྩ། ཨེཀདྭཱརནྟི ཀསྨཱ ཨཱཧ? བཧུདྭཱརེ ཧི ནགརེ བཧཱུཧི པཎྜིཏདོཝཱརིཀེཧི བྷཝིཏབྦཾ, ཨེཀདྭཱརེཝ ཨེཀོ ཝཊྚཏི། ཐེརསྶ ཙ པཉྙཱཡ སདིསོ ཨཉྙོ ནཏྠི, ཏསྨཱ ཨཏྟནོ པཎྜིཏབྷཱཝསྶ ཨོཔམྨཏྠཾ ཨེཀཾཡེཝ དོཝཱརིཀཾ དསྶེཏུཾ ‘‘ཨེཀདྭཱར’’ནྟི ཨཱཧ།

    Idāni taṃ nayaggāhaṃ pākaṭaṃ kātuṃ upamaṃ dassento seyyathāpi bhantetiādimāha. Tattha yasmā majjhimadese nagarassa uddhāpapākārādīni thirāni vā hontu dubbalāni vā, sabbaso vā pana mā hontu, corānaṃ āsaṅkā na hoti. Tasmā taṃ aggahetvā paccantimaṃ nagaranti āha. Daḷhuddhāpanti thiramūlapākāraṃ. Daḷhapākāratoraṇanti thirapākārañceva thirapiṭṭhasaṅghāṭañca. Ekadvāranti kasmā āha? Bahudvāre hi nagare bahūhi paṇḍitadovārikehi bhavitabbaṃ, ekadvāreva eko vaṭṭati. Therassa ca paññāya sadiso añño natthi, tasmā attano paṇḍitabhāvassa opammatthaṃ ekaṃyeva dovārikaṃ dassetuṃ ‘‘ekadvāra’’nti āha.

    པཎྜིཏོཏི པཎྜིཙྩེན སམནྣཱགཏོ། བྱཏྟོཏི ཝེཡྻཏྟིཡེན སམནྣཱགཏོ ཝིསདཉཱཎོ། མེདྷཱཝཱིཏི ཋཱནུཔྤཏྟིཀཔཉྙཱསངྑཱཏཱཡ མེདྷཱཡ སམནྣཱགཏོ། ཨནུཔརིཡཱཡཔཐནྟི ཨནུཔརིཡཱཡནཱམཀཾ པཱཀཱརམགྒཾ། པཱཀཱརསནྡྷིནྟི དྭིནྣཾ ཨིཊྛཀཱནཾ ཨཔགཏཊྛཱནཾ། པཱཀཱརཝིཝརནྟི པཱཀཱརསྶ ཚིནྣཊྛཱནཾ། ཙེཏསོ ཨུཔཀྐིལེསེཏི པཉྩནཱིཝརཎཱ ཙིཏྟཾ ཨུཔཀྐིལིསྶནྟི ཀིལིཊྛཾ ཀརོནྟི ཨུཔཏཱཔེནྟི ཝིཧེཋེནྟི, ཏསྨཱ ‘‘ཙེཏསོ ཨུཔཀྐིལེསཱ’’ཏི ཝུཙྩནྟི། པཉྙཱཡ དུབྦལཱིཀརཎེཏི ནཱིཝརཎཱ ཨུཔྤཛྫམཱནཱ ཨནུཔྤནྣཱཡ པཉྙཱཡ ཨུཔྤཛྫིཏུཾ ན དེནྟི, ཏསྨཱ ‘‘པཉྙཱཡ དུབྦལཱིཀརཎཱ’’ཏི ཝུཙྩནྟི། སུཔཏིཊྛིཏཙིཏྟཱཏི ཙཏཱུསུ སཏིཔཊྛཱནེསུ སུཊྛུ ཋཔིཏཙིཏྟཱ ཧུཏྭཱ། སཏྟ བོཛ྄ཛྷངྒེ ཡཐཱབྷཱུཏནྟི སཏྟ བོཛ྄ཛྷངྒེ ཡཐཱསབྷཱཝེན བྷཱཝེཏྭཱ། ཨནུཏྟརཾ སམྨཱསམྦོདྷིནྟི ཨརཧཏྟཾ སབྦཉྙུཏཉྙཱཎཾ པཊིཝིཛ྄ཛྷིཾསཱུཏི དསྶེཏི།

    Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Byattoti veyyattiyena samannāgato visadañāṇo. Medhāvīti ṭhānuppattikapaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgato. Anupariyāyapathanti anupariyāyanāmakaṃ pākāramaggaṃ. Pākārasandhinti dvinnaṃ iṭṭhakānaṃ apagataṭṭhānaṃ. Pākāravivaranti pākārassa chinnaṭṭhānaṃ. Cetaso upakkileseti pañcanīvaraṇā cittaṃ upakkilissanti kiliṭṭhaṃ karonti upatāpenti viheṭhenti, tasmā ‘‘cetaso upakkilesā’’ti vuccanti. Paññāya dubbalīkaraṇeti nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya paññāya uppajjituṃ na denti, tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti. Supatiṭṭhitacittāti catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhu ṭhapitacittā hutvā. Satta bojjhaṅge yathābhūtanti satta bojjhaṅge yathāsabhāvena bhāvetvā. Anuttaraṃ sammāsambodhinti arahattaṃ sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhiṃsūti dasseti.

    ཨཔིཙེཏྠ སཏིཔཊྛཱནཱཏི ཝིཔསྶནཱ, བོཛ྄ཛྷངྒཱ མགྒོ, ཨནུཏྟརསམྨཱསམྦོདྷི ཨརཧཏྟཾ། སཏིཔཊྛཱནཱཏི ཝཱ ཝིཔསྶནཱ, བོཛ྄ཛྷངྒཱམིསྶཀཱ, སམྨཱསམྦོདྷི ཨརཧཏྟམེཝ། དཱིགྷབྷཱཎཀམཧཱསཱིཝཏྠེརོ པནཱཧ ‘‘སཏིཔཊྛཱནེ ཝིཔསྶནཾ གཧེཏྭཱ བོཛ྄ཛྷངྒེ མགྒོ ཙ སབྦཉྙུཏཉྙཱཎཉྩཱཏི གཧིཏེ སུནྡརོ པཉྷོ བྷཝེཡྻ, ན པནེཝཾ གཧིཏ’’ནྟི། ཨིཏི ཐེརོ སབྦབུདྡྷཱནཾ ནཱིཝརཎཔྤཧཱནེ སཏིཔཊྛཱནབྷཱཝནཱཡ སམྦོདྷིཡཉྩ མཛ྄ཛྷེ བྷིནྣསུཝཎྞརཛཏཱནཾ ཝིཡ ནཱནཏྟཱབྷཱཝཾ དསྶེཏི།

    Apicettha satipaṭṭhānāti vipassanā, bojjhaṅgā maggo, anuttarasammāsambodhi arahattaṃ. Satipaṭṭhānāti vā vipassanā, bojjhaṅgāmissakā, sammāsambodhi arahattameva. Dīghabhāṇakamahāsīvatthero panāha ‘‘satipaṭṭhāne vipassanaṃ gahetvā bojjhaṅge maggo ca sabbaññutaññāṇañcāti gahite sundaro pañho bhaveyya, na panevaṃ gahita’’nti. Iti thero sabbabuddhānaṃ nīvaraṇappahāne satipaṭṭhānabhāvanāya sambodhiyañca majjhe bhinnasuvaṇṇarajatānaṃ viya nānattābhāvaṃ dasseti.

    ཨིདྷ ཋཏྭཱ ཨུཔམཱ སཾསནྡེཏབྦཱ – ཨཱཡསྨཱ ཧི སཱརིཔུཏྟོ པཙྩནྟནགརཾ དསྶེསི, པཱཀཱརཾ དསྶེསི, ཨནུཔརིཡཱཡཔཐཾ དསྶེསི, དྭཱརཾ དསྶེསི, པཎྜིཏདོཝཱརིཀཾ དསྶེསི, ནགརཾ པཝིསནཀནིཀྑམནཀེ ཨོལཱ༹རིཀེ པཱཎེ དསྶེསི, དོཝཱརིཀསྶ ཏེསཾ པཱཎཱནཾ པཱཀཊབྷཱཝཾ དསྶེསི། ཏཏྠ ཀིཾ ཀེན སདིསནྟི ཙེ? ནགརཾ ཝིཡ ཧི ནིབྦཱནཾ, པཱཀཱརོ ཝིཡ སཱིལཾ, ཨནུཔརིཡཱཡཔཐོ ཝིཡ ཧིརཱི, དྭཱརཾ ཝིཡ ཨརིཡམགྒོ, པཎྜིཏདོཝཱརིཀོ ཝིཡ དྷམྨསེནཱཔཏི, ནགརཾ པཝིསནཀནིཀྑམནཀཱ ཨོལཱ༹རིཀཔཱཎཱ ཝིཡ ཨཏཱིཏཱནཱགཏཔཙྩུཔྤནྣཱ བུདྡྷཱ, དོཝཱརིཀསྶ ཏེསཾ པཱཎཱནཾ པཱཀཊབྷཱཝོ ཝིཡ ཨཱཡསྨཏོ སཱརིཔུཏྟསྶ ཨཏཱིཏཱནཱགཏཔཙྩུཔྤནྣཱནཾ བུདྡྷཱནཾ སཱིལསམཐཱདཱིཧི པཱཀཊབྷཱཝོ། ཨེཏྟཱཝཏཱ ཐེརེན བྷགཝཏོ – ‘‘ཨེཝམཧཾ སཱཝཀཔཱརམཱིཉཱཎེ ཋཏྭཱ དྷམྨནྭཡེན ནཡགྒཱཧེན ཛཱནཱམཱི’’ཏི ཨཏྟནོ སཱིཧནཱདསྶ ཨནུཡོགོ དིནྣོ ཧོཏི།

    Idha ṭhatvā upamā saṃsandetabbā – āyasmā hi sāriputto paccantanagaraṃ dassesi, pākāraṃ dassesi, anupariyāyapathaṃ dassesi, dvāraṃ dassesi, paṇḍitadovārikaṃ dassesi, nagaraṃ pavisanakanikkhamanake oḷārike pāṇe dassesi, dovārikassa tesaṃ pāṇānaṃ pākaṭabhāvaṃ dassesi. Tattha kiṃ kena sadisanti ce? Nagaraṃ viya hi nibbānaṃ, pākāro viya sīlaṃ, anupariyāyapatho viya hirī, dvāraṃ viya ariyamaggo, paṇḍitadovāriko viya dhammasenāpati, nagaraṃ pavisanakanikkhamanakā oḷārikapāṇā viya atītānāgatapaccuppannā buddhā, dovārikassa tesaṃ pāṇānaṃ pākaṭabhāvo viya āyasmato sāriputtassa atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ sīlasamathādīhi pākaṭabhāvo. Ettāvatā therena bhagavato – ‘‘evamahaṃ sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā dhammanvayena nayaggāhena jānāmī’’ti attano sīhanādassa anuyogo dinno hoti.

    ཏསྨཱཏི ཡསྨཱ ‘‘ན ཁོ མེཏཾ, བྷནྟེ, ཨཏཱིཏཱནཱགཏཔཙྩུཔྤནྣེསུ ཨརཧནྟེསུ སམྨཱསམྦུདྡྷེསུ ཙེཏོཔརིཡཉཱཎཾ ཨཏྠི, ཨཔིཙ དྷམྨནྭཡོ ཝིདིཏོ’’ཏི ཝདཏི, ཏསྨཱ། ཨབྷིཀྑཎཾ བྷཱསེཡྻཱསཱིཏི པུནཔྤུནཾ བྷཱསེཡྻཱསི, ‘‘པུབྦཎྷེ མེ ཀཐིཏ’’ནྟི མཱ མཛ྄ཛྷནྷིཀཱདཱིསུ ན ཀཐཡིཏྠ, ‘‘ཨཛྫ ཝཱ མེ ཀཐིཏ’’ནྟི མཱ པརདིཝསཱདཱིསུ ན ཀཐཡིཏྠཱཏི ཨཏྠོ། སཱ པཧཱིཡིསྶཏཱིཏི ‘‘སཱརིཔུཏྟསདིསོཔི ནཱམ ཉཱཎཛཝནསམྤནྣོ སཱཝཀོ བུདྡྷཱནཾ ཙིཏྟཱཙཱརཾ ཛཱནིཏུཾ ན སཀྐོཏི, ཨེཝཾ ཨཔྤམེཡྻཱ ཏཐཱགཏཱ’’ཏི ཙིནྟེནྟཱནཾ ཡཱ ཏཐཱགཏེ ཀངྑཱ ཝཱ ཝིམཏི ཝཱ, སཱ པཧཱིཡིསྶཏཱིཏི།

    Tasmāti yasmā ‘‘na kho metaṃ, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi, apica dhammanvayo vidito’’ti vadati, tasmā. Abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsīti punappunaṃ bhāseyyāsi, ‘‘pubbaṇhe me kathita’’nti mā majjhanhikādīsu na kathayittha, ‘‘ajja vā me kathita’’nti mā paradivasādīsu na kathayitthāti attho. Sā pahīyissatīti ‘‘sāriputtasadisopi nāma ñāṇajavanasampanno sāvako buddhānaṃ cittācāraṃ jānituṃ na sakkoti, evaṃ appameyyā tathāgatā’’ti cintentānaṃ yā tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, sā pahīyissatīti.







    Related texts:



    ཏིཔིཊཀ (མཱུལ) • Tipiṭaka (Mūla) / སུཏྟཔིཊཀ • Suttapiṭaka / སཾཡུཏྟནིཀཱཡ • Saṃyuttanikāya / ༢. ནཱལནྡསུཏྟཾ • 2. Nālandasuttaṃ

    ཊཱིཀཱ • Tīkā / སུཏྟཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Suttapiṭaka (ṭīkā) / སཾཡུཏྟནིཀཱཡ (ཊཱིཀཱ) • Saṃyuttanikāya (ṭīkā) / ༢. ནཱལནྡསུཏྟཝཎྞནཱ • 2. Nālandasuttavaṇṇanā


    © 1991-2023 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact