Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / ཝཛིརབུདྡྷི-ཊཱིཀཱ • Vajirabuddhi-ṭīkā

    པཉྩཝགྒིཡཀཐཱཝཎྞནཱ

    Pañcavaggiyakathāvaṇṇanā

    ༡༠. ཨིདཱནི པན སབྦོ ཛནོ སདྡྷཱབྷཱཛནཾ ཨུཔནེཏུ, པཱུརེསྶཱམི ནེསཾ སངྐཔྤནྟི། ཨཔྤརཛཀྑཛཱཏིཀོཏི སམཱཔཏྟིཡཱ ཝིཀྑམྦྷིཏཀིལེསཏྟཱ ནིཀྐིལེསཛཱཏིཀོ། ཨཱཛཱནིསྶཏཱིཏི ཙེ ན ནིཊྛཱནམཀཾསུ དྷམྨསངྒཱཧཀཱ ཏེ ཝིནཡཀྐམཉྙཱ, ཨཧཾ དེསེཡྻཾ པཊིཝིཛ྄ཛྷིསྶཏཱིཏི ཨདྷིཔྤཱཡོ, ‘‘མུདྡྷཱཔི ཏསྶ ཝིཔཏེཡྻཱ’’ཏི (ཨ॰ ནི॰ ༨.༡༡; པཱརཱ॰ ༢) ཨེཏྠ ཝིཡ ཨབྷཱུཏཔརིཀཔྤོ ཀིརེསོ། ལོཀེ ཏསྶ ཨདྷིམུཏྟབྷཱཝདཱིཔནཏྠཉྷི ཨིདཾ ཝཙནཾ ཨཏྟནོ ཏདུཔདེསེན ཨཝིདིཏབྷཱཝདཱིཔནཏྠཾ། ཏསྶ ཨནནྟེཝཱསིཀབྷཱཝདཱིཔནཏྠནྟི ཨེཝམཱདཱིནི པནེཏྠ པཡོཛནཱནི། བྷགཝཏོཔི ཁོ ཉཱཎནྟི སབྦཉྙུཏཉྙཱཎཾ ཏསྶ མརཎཱརམྨཎཾ ཨུཔྤཛྫི། ཏེན ཏཏོ པུབྦེ ཏསྶ སཏི དྷམྨདེསནཱཡ ཁིཔྤཾ ཛཱནནབྷཱཝཱརམྨཎནྟི དཱིཔེཏི། པརོཔདེསཏོ ཨཛཱནིཏྭཱ པཙྩཀྑཏོ མརཎསཙྪིཀིརིཡམྤི དསྶེཏི། བུདྡྷཱནམྤི ཨནེཀཉཱཎསམོདྷཱནཱབྷཱཝཏོ སུཝུཏྟམེཏཾ། ཙིཏྟཔུབྦིཀཱ ཧི ཙིཏྟཔྤཝཏྟི, ཨཉྙཐཱ ནཝསཏྟཔཱཏུབྷཱཝཔྤསངྒོ། སབྦདྷམྨཱནཾ ཨེཀཏོ གཧཎེ ཝིརུདྡྷཀཱལཱནཾ ཨེཀཏོ ཛཱནནཔྤསངྒོ། ཏཏོ ཨེཀཉཱཎསྶ ཝིཏཐབྷཱཝཔྤཏྟིདོསོ, ཏསྨཱ སབྦསྶ ཝིནཱནེཀཉཱཎསམོདྷཱནཾ ཨཱཔཛྫིཏདྷམྨེསུ ཨཔྤཊིཧཏཉཱཎཝནྟཏྟཱ པན སབྦཉྙཱུ ཨེཝ བྷགཝཱཏི ཝེདིཏབྦཾ, ན སབྦཀཱལཾ ཨེཀཏོ། ཨཱལཱ༹རཱདཱིནཾ མརཎཱཛཱནནཏོཏི ཙེ? ན, ཏསྶ ཛཱནནེན པུཐུཛྫནསྶཱཔི སབྦཉྙུཏཱཔཏྟིཔྤསངྒཏོ། ཡདཱབྷཱཝེན ཡདཱབྷཱཝོ ཏབྦྷཱཝེན ཏསྶཱབྷཱཝཔྤསངྒོ ལོཀེ སིདྡྷོཏི། ‘‘བྷགཝཏོཔི ཁོ ཉཱཎཾ ཨུདཔཱདཱི’’ཏི ཝཙནཏོ ཏསྶ མརཎཛཱནནཾ སིདྡྷནྟི ཀཏྭཱ བྷཝཾ མཏེནེཝ བྷགཝཱ སབྦཉྙཱུཏི སིདྡྷཾ ན དེཝཏཱརོཙནཏོ པུབྦེ ཨཛཱནནཏོཏི ཙེ? ན, ཝིསེསཾ པརིགྒཧེཏྭཱ ཨནྟརཱ པཛཱནནཏོ, དེཝཏཱཡ སབྦཉྙུབྷཱཝཔྤཏྟིདོསཏོ ཙ། ན ཧི སོ ཀསྶཙི ཝཙནེན ཨཉྙཱསཱིཏི།

    10. Idāni pana sabbo jano saddhābhājanaṃ upanetu, pūressāmi nesaṃ saṅkappanti. Apparajakkhajātikoti samāpattiyā vikkhambhitakilesattā nikkilesajātiko. Ājānissatīti ce na niṭṭhānamakaṃsu dhammasaṅgāhakā te vinayakkamaññā, ahaṃ deseyyaṃ paṭivijjhissatīti adhippāyo, ‘‘muddhāpi tassa vipateyyā’’ti (a. ni. 8.11; pārā. 2) ettha viya abhūtaparikappo kireso. Loke tassa adhimuttabhāvadīpanatthañhi idaṃ vacanaṃ attano tadupadesena aviditabhāvadīpanatthaṃ. Tassa anantevāsikabhāvadīpanatthanti evamādīni panettha payojanāni. Bhagavatopi kho ñāṇanti sabbaññutaññāṇaṃ tassa maraṇārammaṇaṃ uppajji. Tena tato pubbe tassa sati dhammadesanāya khippaṃ jānanabhāvārammaṇanti dīpeti. Paropadesato ajānitvā paccakkhato maraṇasacchikiriyampi dasseti. Buddhānampi anekañāṇasamodhānābhāvato suvuttametaṃ. Cittapubbikā hi cittappavatti, aññathā navasattapātubhāvappasaṅgo. Sabbadhammānaṃ ekato gahaṇe viruddhakālānaṃ ekato jānanappasaṅgo. Tato ekañāṇassa vitathabhāvappattidoso, tasmā sabbassa vinānekañāṇasamodhānaṃ āpajjitadhammesu appaṭihatañāṇavantattā pana sabbaññū eva bhagavāti veditabbaṃ, na sabbakālaṃ ekato. Āḷārādīnaṃ maraṇājānanatoti ce? Na, tassa jānanena puthujjanassāpi sabbaññutāpattippasaṅgato. Yadābhāvena yadābhāvo tabbhāvena tassābhāvappasaṅgo loke siddhoti. ‘‘Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādī’’ti vacanato tassa maraṇajānanaṃ siddhanti katvā bhavaṃ mateneva bhagavā sabbaññūti siddhaṃ na devatārocanato pubbe ajānanatoti ce? Na, visesaṃ pariggahetvā antarā pajānanato, devatāya sabbaññubhāvappattidosato ca. Na hi so kassaci vacanena aññāsīti.

    ཨཔིཙ ཀིམིདཾ ཏཏྠ ཛཱནནཾ ནཱམ ཏདཱརམྨཎཉཱཎུཔྤཏྟཱིཏི ཙེ? ན, ལོཀེ སབྦཉྙུནོ ཨཙྩནྟཱབྷཱཝཔྤསངྒཏོ། སཱདྷིཀཱ ཧི མཡཱ ཨེཀཉཱཎཀྑཎེ སབྦཾ ཉཱཎཾ, ཏདཉྙེསཉྩ ཏདཉྙཱཎཱནུཔྤཏྟི། ཨཔིཙ སབྦཉྙུནོ སབྦདྷམྨཝིསཡེ ཉཱཎཔཙྩུཔཊྛཱནསིདྡྷི ཏསྶ ཉཱཎསྶ ཨཏྟནཱཝ ཨཏྟནོ ཨཝིསཡོཏི ཙེ? ན, ཧེཏུནིདསྶནཱནུཔྤཏྟིཏོ། ཨཔིཙ ‘‘བྷགཝཏོཔི ཁོ ཉཱཎཾ ཨུདཔཱདཱི’’ཏི ཨེཏྠ ཝིསེསཝཙནཾ ཨཏྠི། ཡེན དེཝཏཱརོཙནུཏྟརཀཱལམེཝ བྷགཝཏོ ཉཱཎཾ ཨུདཔཱདཱིཏི པཉྙཱཡཏི། ན ཧི ཝཙནཔུབྦཱཔརིཡབྷཱཝམཏྟེན ཏདཏྠཔུབྦཱཔརིཡཏཱ ཧོཏི, ཏསྨཱ ཨཡུཏྟམེཏཾ། ཨབྷིདོསཀཱལཾཀཏོཏི པཋམཡཱམེ ཀཱལཾཀཏོ། ‘‘མཛ྄ཛྷིམཡཱམེ’’ཏིཔི ཝདནྟི། ཨུབྷཡཏྠཔི མཧཱཛཱནིཡོ། སཏྟདིཝསབྦྷནྟརེ, ཨེཀདིཝསབྦྷནྟརེ ཙ པཏྟབྦམགྒཕལཏོ པརིཧཱིནཏྟཱ མཧཏཱི ཛཱནི ཨསྶཱཏི མཧཱཛཱནི། ཏེསུ ཧི དྭཱིསུ ཨཱལཱ༹རོ ཨཱཀིཉྩཉྙཱཡཏནབྷཝེ ནིབྦཏྟོ, ཨུདཀོ བྷཝགྒེ, ཏསྨཱ ནེསཾ དྷམྨདེསནཱཡ ཨཀྑཎེ ནིབྦཏྟབྷཱཝཾ སནྡྷཱཡ བྷགཝཱ ཨེཝཾ ཙིནྟེསི, ན ཨིཏོ མནུསྶལོཀཏོ ཙུཏིབྷཱཝཾ སནྡྷཱཡཱཏི ཝེདིཏབྦཾ། ཨབུདྡྷཝེནེཡྻཏཉྩ སནྡྷཱཡཱཏི ནོ ཏཀྐོ, ཨཉྙཐཱ ཨནིཊྛཔྤསངྒོཏི ཨཱཙརིཡོ།

    Apica kimidaṃ tattha jānanaṃ nāma tadārammaṇañāṇuppattīti ce? Na, loke sabbaññuno accantābhāvappasaṅgato. Sādhikā hi mayā ekañāṇakkhaṇe sabbaṃ ñāṇaṃ, tadaññesañca tadaññāṇānuppatti. Apica sabbaññuno sabbadhammavisaye ñāṇapaccupaṭṭhānasiddhi tassa ñāṇassa attanāva attano avisayoti ce? Na, hetunidassanānuppattito. Apica ‘‘bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādī’’ti ettha visesavacanaṃ atthi. Yena devatārocanuttarakālameva bhagavato ñāṇaṃ udapādīti paññāyati. Na hi vacanapubbāpariyabhāvamattena tadatthapubbāpariyatā hoti, tasmā ayuttametaṃ. Abhidosakālaṃkatoti paṭhamayāme kālaṃkato. ‘‘Majjhimayāme’’tipi vadanti. Ubhayatthapi mahājāniyo. Sattadivasabbhantare, ekadivasabbhantare ca pattabbamaggaphalato parihīnattā mahatī jāni assāti mahājāni. Tesu hi dvīsu āḷāro ākiñcaññāyatanabhave nibbatto, udako bhavagge, tasmā nesaṃ dhammadesanāya akkhaṇe nibbattabhāvaṃ sandhāya bhagavā evaṃ cintesi, na ito manussalokato cutibhāvaṃ sandhāyāti veditabbaṃ. Abuddhaveneyyatañca sandhāyāti no takko, aññathā aniṭṭhappasaṅgoti ācariyo.

    བོདྷིསཏྟསྶ ཛཱཏཀཱལེ སུཔིནཔཊིགྒཱཧཀཱ ཙེཝ ལཀྑཎཔརིགྒཱཧཀཱ ཙ ཨཊྛ བྲཱཧྨཎཱ། ཏེསུ ཏཡོ དྭིདྷཱ བྱཱཀརིཾསུ ‘‘ཨིམེཧི ལཀྑཎེཧི སམནྣཱགཏོ ཨགཱརཾ ཨཛ྄ཛྷཱཝསནྟོ རཱཛཱ ཧོཏི ཙཀྐཝཏྟི, པབྦཛནྟོ བུདྡྷོ’’ཏི། པཉྩ བྲཱཧྨཎཱ ‘‘ཨགཱརེ ན ཏིཊྛཏི, བུདྡྷོཝ ཧོཏཱི’’ཏི ཨེཀཾསབྱཱཀརཎཱཝ ཨཧེསུཾ། ཏེསུ པུརིམཱ ཏཡོ ཡཐཱམནྟཔཱརཾ གཏཱ། ཨིམེ པན མནྟཔཱརཾ ཨཏིཀྐམནྟཱ ཨཏྟནཱ ལདྡྷཾ པུཉྙམཧཏྟཾ ཝིསྶཛྫེཏྭཱ བོདྷིསཏྟཾ ཨུདྡིསྶ པུརེཏརམེཝ པབྦཛིཾསུ། ཨིམེ སནྡྷཱཡ ཝུཏྟཾ ‘‘པཉྩཝགྒིཡཱ’’ཏི། ‘‘ཏེསཾ པུཏྟཱ’’ཏིཔི ཝདནྟི, ཏཾ ཨཊྛཀཐཱཡཾ པཊིཀྑིཏྟཾ། ཀསྨཱ པནེཏྠ བྷགཝཱ ‘‘བཧཱུཔཀཱརཱ ཁོ མེ’’ཏི ཙིནྟེསི། ཀིཾ ཨུཔཀཱརཀཱནཾ ཨེཝ ཨེས དྷམྨཾ དེསེཏི, ཨིཏརེསཾ ན དེསེཏཱིཏི? ནོ ན དེསེཏི། ཨུཔཀཱརཱནུསྶརཎམཏྟཀེནེཝ ཝུཏྟནྟི ཨཊྛཀཐཱནཡོ། ཨཏྟནོ ཀཏཉྙུཀཏཝེདིབྷཱཝཔྤཀཱསནཏྠཾ, ཀཏཉྙུཏཱདིཔསཾསནཏྠཾ, པརེསཉྩ ཀཏཉྙུབྷཱཝཱདིནིཡོཛནཏྠཾ, ཁིཔྤཛཱནནཔྤསངྒནིཝཱརཎཏྠཾ།

    Bodhisattassa jātakāle supinapaṭiggāhakā ceva lakkhaṇapariggāhakā ca aṭṭha brāhmaṇā. Tesu tayo dvidhā byākariṃsu ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāraṃ ajjhāvasanto rājā hoti cakkavatti, pabbajanto buddho’’ti. Pañca brāhmaṇā ‘‘agāre na tiṭṭhati, buddhova hotī’’ti ekaṃsabyākaraṇāva ahesuṃ. Tesu purimā tayo yathāmantapāraṃ gatā. Ime pana mantapāraṃ atikkamantā attanā laddhaṃ puññamahattaṃ vissajjetvā bodhisattaṃ uddissa puretarameva pabbajiṃsu. Ime sandhāya vuttaṃ ‘‘pañcavaggiyā’’ti. ‘‘Tesaṃ puttā’’tipi vadanti, taṃ aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittaṃ. Kasmā panettha bhagavā ‘‘bahūpakārā kho me’’ti cintesi. Kiṃ upakārakānaṃ eva esa dhammaṃ deseti, itaresaṃ na desetīti? No na deseti. Upakārānussaraṇamattakeneva vuttanti aṭṭhakathānayo. Attano kataññukatavedibhāvappakāsanatthaṃ, kataññutādipasaṃsanatthaṃ, paresañca kataññubhāvādiniyojanatthaṃ, khippajānanappasaṅganivāraṇatthaṃ.

    ༡༡. ཨནྟརཱ ཙ གཡཾ ཨནྟརཱ ཙ བོདྷིནྟི གཡཱཡ ཙ བོདྷིཡཱ ཙ མཛ྄ཛྷེ ཏིགཱཝུཏནྟརེ ཋཱནེ། བོདྷིམཎྜཏོ ཧི གཡཱ ཏཱིཎི གཱཝུཏཱནི། བཱརཱཎསིནགརཾ ཨཊྛཱརས ཡོཛནཱནི། ཨུཔཀོ པན བོདྷིམཎྜསྶ ཙ གཡཱཡ ཙ ཨནྟརེ བྷགཝནྟཾ ཨདྡས། ཨནྟརཱ-སདྡེན པན ཡུཏྟཏྟཱ ཨུཔཡོགཝཙནཾ ཀཏཾ། ཨཱིདིསེསུ ཙ ཋཱནེསུ ཨཀྑརཙིནྟཀཱ ཨེཀམེཝ ཨནྟརཱསདྡཾ པཡུཛྫནྟི, སོ དུཏིཡཔདེཔི ཡོཛེཏབྦོ། ཨཡོཛིཡམཱནེ པན ཨུཔཡོགཝཙནཾ ན པཱཔུཎཱཏི། ཨིདྷ པན ཡོཛེཏྭཱཝ ཝུཏྟོཏི།

    11.Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhinti gayāya ca bodhiyā ca majjhe tigāvutantare ṭhāne. Bodhimaṇḍato hi gayā tīṇi gāvutāni. Bārāṇasinagaraṃ aṭṭhārasa yojanāni. Upako pana bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare bhagavantaṃ addasa. Antarā-saddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ. Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ekameva antarāsaddaṃ payujjanti, so dutiyapadepi yojetabbo. Ayojiyamāne pana upayogavacanaṃ na pāpuṇāti. Idha pana yojetvāva vuttoti.

    སབྦཱབྷིབྷཱུཏི སབྦཾ ཏེབྷཱུམཀདྷམྨཾ ཨབྷིབྷཝིཏྭཱ ཋིཏོ། ཏཎྷཀྑཡེཏི ནིབྦཱནེ། ཝིམུཏྟོཏི ཨཱརམྨཎཏོ ཝིམུཏྟོ། ནཏྠི མེ པཊིཔུགྒལོཏི མཡ྄ཧཾ པཊིཔུགྒལོ ནཱམ ནཏྠི, ཨསདིསོཏི ཨཏྠོ, མམ སབྦཉྙུབྷཱཝེ དོསཾ དསྶེཏྭཱ ལོཀེ ཋཱཏུཾ ཨསམཏྠཏཱཡ མམ པཙྩཏྠིཀཔུགྒལོ ཝཱ ནཏྠཱིཏི ཨཏྠོ། ཨཱཧཉྪཾ ཨམཏདུནྡུབྷིནྟི དྷམྨཙཀྑུཔཊིལཱབྷཱཡ ཨམཏབྷེརིཾ པཧརིསྶཱམཱིཏི གཙྪཱམི།

    Sabbābhibhūti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ abhibhavitvā ṭhito. Taṇhakkhayeti nibbāne. Vimuttoti ārammaṇato vimutto. Natthi me paṭipuggaloti mayhaṃ paṭipuggalo nāma natthi, asadisoti attho, mama sabbaññubhāve dosaṃ dassetvā loke ṭhātuṃ asamatthatāya mama paccatthikapuggalo vā natthīti attho. Āhañchaṃ amatadundubhinti dhammacakkhupaṭilābhāya amatabheriṃ paharissāmīti gacchāmi.

    ཨརཧསི ཨནནྟཛིནོ བྷཝིཏུཾ ཡུཏྟོ ཏྭནྟི ཨཏྠོ། ཨིདམྤི ཨཏྟནོ སཏྠུནཱམཾ། ཧུཔེཡྻཱསཱིཏི ཨཱཝུསོ ཨེཝམྤི ནཱམ བྷཝེཡྻ། པཀྐཱམཱིཏི ཝངྐཧཱརཛནཔདཾ ནཱམ ཨགམཱསི། བྷགཝཱཔི ‘‘ཏཏྠ ཏསྶ མིགལུདྡཀསྶ དྷཱིཏུཡཱ ཙཱཔཱཡ ཨུཀྐཎྛིཏྭཱ པུན ཨཱགནྟྭཱ ཨནཱགཱམཱི ཨཡཾ བྷཝིསྶཏཱི’’ཏི ཨུཔནིསྶཡསམྤཏྟིཾ དིསྭཱ ཏེན སདྡྷིཾ ཨཱལཔི། སོ ཙ ཏཐེཝཱགནྟྭཱ པབྦཛིཏྭཱ ཨནཱགཱམཱི ཧུཏྭཱ ཨནུཀྐམེན ཀཱལཾ ཀཏྭཱ ཨཝིཧེསུ ཨུཔྤཛྫིཏྭཱ ཨརཧཏྟཾ པཱཔུཎི།

    Arahasi anantajino bhavituṃ yutto tvanti attho. Idampi attano satthunāmaṃ. Hupeyyāsīti āvuso evampi nāma bhaveyya. Pakkāmīti vaṅkahārajanapadaṃ nāma agamāsi. Bhagavāpi ‘‘tattha tassa migaluddakassa dhītuyā cāpāya ukkaṇṭhitvā puna āgantvā anāgāmī ayaṃ bhavissatī’’ti upanissayasampattiṃ disvā tena saddhiṃ ālapi. So ca tathevāgantvā pabbajitvā anāgāmī hutvā anukkamena kālaṃ katvā avihesu uppajjitvā arahattaṃ pāpuṇi.

    ༡༢. སཎྛཔེསུནྟི ཀཏིཀཾ ཨཀཾསུ། པདྷཱནཝིབྦྷནྟོཏི པདྷཱནཏོ བྷཊྛོ པརིཧཱིནོ། ‘‘ཨབྷིཛཱནཱཐ ནུ བྷཱསིཏམེཏ’’ནྟི, ‘‘ཝཱཙཾ བྷཱསིཏམེཝ’’ནྟི ཙ ཨེཝརཱུཔཾ ཀཉྩི ཝཙནབྷེདཾ ཨཀཱསཱིཏི ཨདྷིཔྤཱཡོ། བྷགཝནྟཾ སུསྶཱུསིཾསཱུཏི བྷགཝཏོ ཝཙནཾ སོཏུཀཱམཱ ཨཧེསུཾ། ཨཉྙཱཏི ཨཉྙཱཡ, ཛཱནིཏུནྟི ཨཏྠོ།

    12.Saṇṭhapesunti katikaṃ akaṃsu. Padhānavibbhantoti padhānato bhaṭṭho parihīno. ‘‘Abhijānātha nu bhāsitameta’’nti, ‘‘vācaṃ bhāsitameva’’nti ca evarūpaṃ kañci vacanabhedaṃ akāsīti adhippāyo. Bhagavantaṃ sussūsiṃsūti bhagavato vacanaṃ sotukāmā ahesuṃ. Aññāti aññāya, jānitunti attho.

    ༡༣. ཨཐ ཀིམཏྠཾ ཨཱམནྟེསཱིཏི? ཏཏོཔི སུཊྛུཏརཾ པཊིཛཱནནཏྠཾ, དྷམྨསྶ ཨབྷིབྷཱརིཡདུལླབྷབྷཱཝདཱིཔནཏྠཾ, ཨཀྑརཝིཀྑེཔནིཝཱརཎཏྠཉྩ། ཏཏྠ དྭེམེཏི ཨནྟདྭཡཝཙནཾ ཨཉྙེསམྤི ཏདནྟོགདྷབྷཱཝཏོ། ཨཔིཙ ཡོཛནཱཝསེན། ཏཎྷཱཨཝིཛྫཱཏི ཧི སཾསཱརཔྤཝཏྟིཡཱ སཱིསབྷཱུཏཱ དྭེ ཀིལེསཱ། ཏེ ཙ སམཐཝིཔསྶནཱནཾ པཊིཔཀྑབྷཱུཏཏྟཱ ཨནྟཱ ནཱམ། ཏེསུ ཏཎྷཱཝསེན ཀཱམསུཁལླིཀཱནུཡོགཾ བྷཛནྟོ སམཐཾ པརིཧཱཔེཏི བཱལོ, ཏཐཱ ཨཝིཛྫཱཝསེན ཨཏྟཀིལམཐཱནུཡོགཾ བྷཛནྟོ གཙྪནྟོ ཝིཔསྶནནྟི ན སཀྐཱ ཨུབྷོ དྭེ ཨནྟེ ཨཔྤཧཱཡ ཨམཏཾ ཨདྷིགནྟུནྟི ཨེཝཾ ཝུཏྟཱ། ཨཔིཙ ལཱིནུདྡྷཙྩཔཧཱནདསྶནམེཏཾ། ལཱིནོ ཧི ནིཀྑིཏྟཝཱིརིཡཱརམྦྷོ ཀཱམསུཁཉྩ བྷཛཏི, ཨིཏརོ ཨཙྩཱརདྡྷཝཱིརིཡོ ཨཏྟཀིལམཐཾ། ཨུབྷོཔི ཏེ ཝཱིརིཡསམཏཱཡ པཊིཔཀྑཏྟཱ ཨནྟཱ ནཱམ། ཨཔིཙ ཏིསྶོ སཱསནེ པཊིཔདཱ ཝུཏྟཱ ཨཱགཱལ༹ྷཱ, ནིཛ྄ཛྷཱམཱ, མཛ྄ཛྷིམཱ ཙ། ཏཏྠ ཨཱགཱལ༹ྷཱ ‘‘པཱཎཱཏིཔཱཏཱི ཧོཏི, ནཏྠི ཀཱམེསུ དོསོ’’ཏི ཨེཝམཱདིཀཱ། ནིཛ྄ཛྷཱམཱ ‘‘ཨཙེལཀོ ཧོཏི, མུཏྟཱཙཱརོ’’ཏི ཨེཝམཱདིཀཱ, མཛ྄ཛྷིམཱ ‘‘ཨཡམེཝ ཨརིཡོ ཨཊྛངྒིཀོ མགྒོ’’ཏི ཨེཝམཱདིཀཱ། ཏཏྠ ཀཱམསུཁལླིཀཱནུཡོགོ ཨཱགཱལ༹ྷཱ ནཱམ པཊིཔདཱ ཧོཏི སབྦཱཀུསལམཱུལཏྟཱ། ཨཏྟཀིལམཐཱནུཡོགོ ནིཛ྄ཛྷཱམཱ ནཱམ ཨཏྟཛ྄ཛྷཱཔནཏོ། ཨུབྷོཔེཏེ མཛ྄ཛྷིམཱཡ པཊིཔདཱཡ པཊིཔཀྑབྷཱུཏཏྟཱ ཨནྟཱ ནཱམ, ཏསྨཱ ཨིམེཝ སནྡྷཱཡ དྭེམེཏི། ཀིམཏྠཾ བྷགཝཱ ‘‘པབྦཛིཏེན ན སེཝིཏབྦཱ’’ཏི པབྦཛིཏེ ཨེཝ ཨདྷིཀརོཏི, ན གཧཊྛེཏི? པབྦཛིཏཱནཾ ཏདདྷིམུཏྟཏྟཱ, སུཁཔརིཝཛྫནསམཏྠཏཱཡ, ཏདདྷིཀཏཏྟཱ ཙ པབྦཛིཏཱ ཨེཏྠ ཨདྷིཀཏཱ, ན གཧཊྛཱ། ཡདི ཨེཝཾ ཀིམཏྠཾ ཀཱམསུཁལླིཀཱནུཡོགམཱཧ, ནནུ ཏེ པཀཏིཡཱཔི ཀཱམཔརིཙྩཱགཾ ཀཏྭཱ ཏཾ ནིསྶརཎཏྠཾ པབྦཛིཏཱཏི? ན, ཏེསཾ ཨནྟདྭཡནིསྶིཏཏྟཱ། ཏེ ཧི ཨིདྷ ལོཀེ ཀཱམེན ཝིསུདྡྷིམིཙྪནྟི ཨཏྟཀིལམཐཱནུཡོགམནུཡུཏྟཱ ཏསྶེཝ ཏཔསྶ ཕལེན པེཙྩ དིབྦེ ཀཱམེ ཨཱསཱིསམཱནཱ དལ༹ྷཏརཾ ཀཱམསུཁལླིཀཱནུཡོགམནུཡུཏྟཱཏི ཝེདིཏབྦཱ ། ཨནྟཏྠོ པན ཨིདྷ ཀུཙྪིཏཊྛེན ཝེདིཏབྦོ ‘‘ཨནྟམིདཾ, བྷིཀྑཝེ, ཛཱིཝིཀཱནཾ, ཡདིདཾ པིཎྜོལྱ’’ནྟིཨཱདཱིསུ (ཨིཏིཝུ॰ ༩༡; སཾ॰ ནི॰ ༣.༨༠) ཝིཡ།

    13. Atha kimatthaṃ āmantesīti? Tatopi suṭṭhutaraṃ paṭijānanatthaṃ, dhammassa abhibhāriyadullabhabhāvadīpanatthaṃ, akkharavikkhepanivāraṇatthañca. Tattha dvemeti antadvayavacanaṃ aññesampi tadantogadhabhāvato. Apica yojanāvasena. Taṇhāavijjāti hi saṃsārappavattiyā sīsabhūtā dve kilesā. Te ca samathavipassanānaṃ paṭipakkhabhūtattā antā nāma. Tesu taṇhāvasena kāmasukhallikānuyogaṃ bhajanto samathaṃ parihāpeti bālo, tathā avijjāvasena attakilamathānuyogaṃ bhajanto gacchanto vipassananti na sakkā ubho dve ante appahāya amataṃ adhigantunti evaṃ vuttā. Apica līnuddhaccapahānadassanametaṃ. Līno hi nikkhittavīriyārambho kāmasukhañca bhajati, itaro accāraddhavīriyo attakilamathaṃ. Ubhopi te vīriyasamatāya paṭipakkhattā antā nāma. Apica tisso sāsane paṭipadā vuttā āgāḷhā, nijjhāmā, majjhimā ca. Tattha āgāḷhā ‘‘pāṇātipātī hoti, natthi kāmesu doso’’ti evamādikā. Nijjhāmā ‘‘acelako hoti, muttācāro’’ti evamādikā, majjhimā ‘‘ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti evamādikā. Tattha kāmasukhallikānuyogo āgāḷhā nāma paṭipadā hoti sabbākusalamūlattā. Attakilamathānuyogo nijjhāmā nāma attajjhāpanato. Ubhopete majjhimāya paṭipadāya paṭipakkhabhūtattā antā nāma, tasmā imeva sandhāya dvemeti. Kimatthaṃ bhagavā ‘‘pabbajitena na sevitabbā’’ti pabbajite eva adhikaroti, na gahaṭṭheti? Pabbajitānaṃ tadadhimuttattā, sukhaparivajjanasamatthatāya, tadadhikatattā ca pabbajitā ettha adhikatā, na gahaṭṭhā. Yadi evaṃ kimatthaṃ kāmasukhallikānuyogamāha, nanu te pakatiyāpi kāmapariccāgaṃ katvā taṃ nissaraṇatthaṃ pabbajitāti? Na, tesaṃ antadvayanissitattā. Te hi idha loke kāmena visuddhimicchanti attakilamathānuyogamanuyuttā tasseva tapassa phalena pecca dibbe kāme āsīsamānā daḷhataraṃ kāmasukhallikānuyogamanuyuttāti veditabbā . Antattho pana idha kucchitaṭṭhena veditabbo ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ, yadidaṃ piṇḍolya’’ntiādīsu (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80) viya.

    ཡོ ཙཱཡཾ ཀཱམེསུ ཀཱམསུཁལླིཀཱནུཡོགོཏི ཨེཏྠ ཀཱམེསཱུཏི ཝཏྠུཀཱམོ ཨདྷིཔྤེཏོ, དུཏིཡོ ཀིལེསཀཱམོ ། ཏཾསམྤཡུཏྟསུཁམེཏྠ ཀཱམསུཁཾ ནཱམ། ཏེན ཝིཔཱཀསུཁསྶ ནིརཝཛྫབྷཱཝཾ དཱིཔེཏཱིཏི། ཨལླཱིཡནཾ ནཱམ ཏདབྷིནནྡནཱ། ཨནུཡོགོ ནཱམ བྷཝནྟརེ ཏདནུཡོགཔཏྠནཱ། ཧཱནབྷཱགིཡཀརཏྟཱ ཀུསལཔཀྑསྶ, ཧཱིནཔུགྒལབྷཱཝིཏཏྟཱ, ཧཱིནདྷཱཏུཔབྷཝཏྟཱ ཙ ལཱམཀཊྛེན ཧཱིནོ། གཱམནིཝཱསིསཏྟདྷམྨཏྟཱ གམྨོ། པུཐུཛྫནསཱདྷཱརཎཏྟཱ པོཐུཛྫནིཀོཨནརིཡོཏི ཨརིཡཱནཾ ཨནདྷིཔྤེཏཏྟཱ, ཨརིཡདྷམྨཔཊིཔཀྑཏྟཱ, ཨནརིཡཀརཏྟཱ, ཨནརིཡདྷམྨཏྟཱ, ཨནརིཡཱཙིཎྞཏྟཱ ཙ ཝེདིཏབྦོ། ཨནཏྠསངྑཱཏསཾསཱརབྷཡཱཝཧཏྟཱ, ཨནཏྠཕལནིབྦཏྟཀཏྟཱ ཙ ཨནཏྠསཾཧིཏོ། ཨཏྟནོ ཀེཝལཾ ཁེདཱུཔགམོ ཨཏྟཀིལམཐོ ནཱམ། སོ དིཊྛིགཏཔུབྦཀཏྟཏཔཱནུཀྐམཀིརིཡཱཝིསེསཾ ནིསྶཱཡ པཝཏྟཏི, ཏསྶ དིཊྛིཝསེན ཨནུཡོགོ ཨཏྟཀིལམཐཱནུཡོགོ ནཱམ། ཨཏྟཝིཡོགཝིཏྟཱཔརིསྶམཏྟཱ, ཨནུཔཱཡཔཝཏྟཏྟཱ སམྤཛྫམཱནོ མིགཡོནིགོཡོནིཀུཀྐུརཡོནིསཱུཀརཡོནཱིསུ པཱཏཱཡཏི། ཝིཔཙྩམཱནོ ནརཀཾ ནེཏཱིཏི ཨནཏྠསཾཧིཏོ། ཨེཏེ ཏྭཱཏི ཨེཏེ ཏུ། ཏཐཱགཏེནཱཏི ཨཏྟཱནཾ ཨཝིཏཐཱགམནཾ ཨཱཝི ཀརོཏི, ཏེནེཏཾ དསྶེཏི ‘‘ན མཡཱ པརིཝིཏཀྐིཏམཏྟེན ཝིཏཀྐིཏཱ, ཀིནྟུ མཡཱ ཏཐཱགཏེནེཝ སཏཱ ཨབྷིསམྦོདྷིཉཱཎེན ཨབྷིསམྦུདྡྷོ’’ཏི། ཙཀྑུཀརཎཱིཏིཨཱདཱིཧི པན ཏམེཝ པཊིཔདཾ ཐོམེཏི། བྷེསཛྫཾ ཨཱཏུརསྶ ཝིཡ ‘‘ཙཀྑུཀརཎཱི’’ཏི ཨིམིནཱ ཉཱཎཙཀྑུཝིསོདྷནཾ ཝུཏྟཾ། ཉཱཎཀརཎཱིཏི ཨིམིནཱ ཨནྡྷཀཱརཝིདྷམནཾ ཝུཏྟཾ། ཨུཔསམཱཡཱཏི ཀིལེསཔརིལཱ༹ཧཔཊིཔྤསྶདྡྷི ཝུཏྟཱ། ཨབྷིཉྙཱཡཱཏི སཙྩཔཊིཝེདྷནཾ ཝུཏྟཾ། སམྦོདྷཱཡཱཏི སཙྩཔཊིཝིཛ྄ཛྷནཾ ཝུཏྟཾ། ནིབྦཱནཱཡཱཏི སོཔཱདིསེསནིབྦཱནདྷཱཏུཡཱ ཨནུཔཱདིསེསནིབྦཱནདྷཱཏུཡཱཏི ཨེཝཾ ཡཐཱསམྦྷཝཾ ཡོཛེཏྭཱ ཀཐེཏབྦཾ།

    Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogoti ettha kāmesūti vatthukāmo adhippeto, dutiyo kilesakāmo . Taṃsampayuttasukhamettha kāmasukhaṃ nāma. Tena vipākasukhassa niravajjabhāvaṃ dīpetīti. Allīyanaṃ nāma tadabhinandanā. Anuyogo nāma bhavantare tadanuyogapatthanā. Hānabhāgiyakarattā kusalapakkhassa, hīnapuggalabhāvitattā, hīnadhātupabhavattā ca lāmakaṭṭhena hīno. Gāmanivāsisattadhammattā gammo. Puthujjanasādhāraṇattā pothujjaniko. Anariyoti ariyānaṃ anadhippetattā, ariyadhammapaṭipakkhattā, anariyakarattā, anariyadhammattā, anariyāciṇṇattā ca veditabbo. Anatthasaṅkhātasaṃsārabhayāvahattā, anatthaphalanibbattakattā ca anatthasaṃhito. Attano kevalaṃ khedūpagamo attakilamatho nāma. So diṭṭhigatapubbakattatapānukkamakiriyāvisesaṃ nissāya pavattati, tassa diṭṭhivasena anuyogo attakilamathānuyogo nāma. Attaviyogavittāparissamattā, anupāyapavattattā sampajjamāno migayonigoyonikukkurayonisūkarayonīsu pātāyati. Vipaccamāno narakaṃ netīti anatthasaṃhito. Ete tvāti ete tu. Tathāgatenāti attānaṃ avitathāgamanaṃ āvi karoti, tenetaṃ dasseti ‘‘na mayā parivitakkitamattena vitakkitā, kintu mayā tathāgateneva satā abhisambodhiñāṇena abhisambuddho’’ti. Cakkhukaraṇītiādīhi pana tameva paṭipadaṃ thometi. Bhesajjaṃ āturassa viya ‘‘cakkhukaraṇī’’ti iminā ñāṇacakkhuvisodhanaṃ vuttaṃ. Ñāṇakaraṇīti iminā andhakāravidhamanaṃ vuttaṃ. Upasamāyāti kilesapariḷāhapaṭippassaddhi vuttā. Abhiññāyāti saccapaṭivedhanaṃ vuttaṃ. Sambodhāyāti saccapaṭivijjhanaṃ vuttaṃ. Nibbānāyāti sopādisesanibbānadhātuyā anupādisesanibbānadhātuyāti evaṃ yathāsambhavaṃ yojetvā kathetabbaṃ.

    ༡༤. ཀསྨཱ པནེཏྠ བྷགཝཱ ཨཉྙཏྠ ཝིཡ ཨནུཔུབྦིཾ ཀཐཾ ཨཀཐེཏྭཱ པཋམམེཝ ཨསེཝིཏབྦམནྟདྭཡཾ ཝཏྭཱ མཛ྄ཛྷིམཔཊིཔདཾ དེསེསཱིཏི? ཨཏྟཱདིམིཙྪཱབྷིམཱནནིཝཱརཎཏྠཾ, ཀུམྨགྒཔཊིཔཏྟིནིཝཱརཎཏྠཉྩ ཨནྟདྭཡཝཛྫནཾ ཝཏྭཱ ཨཏྟནོ ཝིསེསཱདྷིགམདཱིཔནནཡེན ཨབཱཧུལླིཀཱདིབྷཱཝདསྶནཏྠཾ, ཏེསཉྩ མཛ྄ཛྷིམཔཊིཔདཱདཱིཔནེན ཏཏྠ ཨནུཡོཛནཏྠཾ པཙྪཱ སམྨཱཔཊིཔདཾ དེསེསི, ཏཏོ ཏསྶ མཛ྄ཛྷིམཔཊིཔདཱསངྑཱཏསྶ ཨརིཡམགྒསྶ ཝིསཡདསྶནཏྠཾ ཙཏུསཙྩདྷམྨཾ སངྑེཔཝིཏྠཱརཝསེན དེསེཏུཀཱམོ ‘‘ཨིདཾ ཁོ པན, བྷིཀྑཝེ, དུཀྑ’’ནྟིཨཱདིམཱཧ, ཨཡམེཏྠ ཨནུསནྡྷི། ‘‘ཨིདཾ དུཀྑཾ ཨརིཡསཙྩནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ’’ཏིཨཱདི སུཏྟཱནུསནྡྷིཔཀཨཱསནཏྠཾ ཨཡམནུཀྐམོ ཝེདིཏབྦོ། ཡཐཱཝུཏྟཾ པཊིཔདཾ སུཏྭཱ ཀིར ཀོཎྜཉྙོ ཨཱཧ ‘‘ཀཐཾ བྷགཝཏཱ ཝུཏྟཔཊིཔདཱཡ ཨུཔྤཏྟི སིཡཱ། ཨཡཉྷི པཊིཔདཱ ཀིལེསཱནཾ ཨནུཔྤཏྟིཡཱ སཏི སམྦྷཝཏི, ན ཨཉྙཐཱ། ཀིལེསཱནཉྩ ཡདི ལོབྷཏོ ཨུཔྤཏྟི ཁུཔྤིཔཱསཱནཾ ཝིཡ, ཏདཱསེཝནཱཡ ཨནུཔྤཏྟི སིཡཱ, ཏདཝཏྠུསྶ ཝཱ ཏེསཾ ཨུཔྤཏྟི། ཏདཝཏྠུཝིཔརཱིཏཀཱཡཀིལམཐཱསེཝནཱཡ ཨནུཔྤཏྟི སིཡཱ། ཨུབྷོཔེཏཱ བྷགཝཏཱ ‘ཨནྟཱ’ཏི ཝུཏྟཱ, ཏསྨཱ ཀཐཾ པནེཏིསྶཱཡ སམྨཱཔཊིཔདཱཡ ཨུཔྤཏྟི སམྦྷཝེཡྻཱ’’ཏི། བྷགཝཱ ཨཱཧ ཨནུཔཱཡཱསེཝནཏོ། ཀཐནྟི ཙེ? –

    14. Kasmā panettha bhagavā aññattha viya anupubbiṃ kathaṃ akathetvā paṭhamameva asevitabbamantadvayaṃ vatvā majjhimapaṭipadaṃ desesīti? Attādimicchābhimānanivāraṇatthaṃ, kummaggapaṭipattinivāraṇatthañca antadvayavajjanaṃ vatvā attano visesādhigamadīpananayena abāhullikādibhāvadassanatthaṃ, tesañca majjhimapaṭipadādīpanena tattha anuyojanatthaṃ pacchā sammāpaṭipadaṃ desesi, tato tassa majjhimapaṭipadāsaṅkhātassa ariyamaggassa visayadassanatthaṃ catusaccadhammaṃ saṅkhepavitthāravasena desetukāmo ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkha’’ntiādimāha, ayamettha anusandhi. ‘‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti me, bhikkhave’’tiādi suttānusandhipakaāsanatthaṃ ayamanukkamo veditabbo. Yathāvuttaṃ paṭipadaṃ sutvā kira koṇḍañño āha ‘‘kathaṃ bhagavatā vuttapaṭipadāya uppatti siyā. Ayañhi paṭipadā kilesānaṃ anuppattiyā sati sambhavati, na aññathā. Kilesānañca yadi lobhato uppatti khuppipāsānaṃ viya, tadāsevanāya anuppatti siyā, tadavatthussa vā tesaṃ uppatti. Tadavatthuviparītakāyakilamathāsevanāya anuppatti siyā. Ubhopetā bhagavatā ‘antā’ti vuttā, tasmā kathaṃ panetissāya sammāpaṭipadāya uppatti sambhaveyyā’’ti. Bhagavā āha anupāyāsevanato. Kathanti ce? –

    ‘‘སཾསཱརམཱུལཏོ ཉཱཎཾ, ཏཉྩ ཉཱཎཱ པཧིཡྻཏི།

    ‘‘Saṃsāramūlato ñāṇaṃ, tañca ñāṇā pahiyyati;

    ཛཱིཝིཏེ སཏི ཏཾ ཧོཏི, ཏཉྩ ཛཱིཝིཏསཱདྷནེ༎

    Jīvite sati taṃ hoti, tañca jīvitasādhane.

    ‘‘ཏསྨཱ ཉཱཎཱཡ མེདྷཱཝཱི, རཀྑེ ཛཱིཝིཏམཏྟནོ།

    ‘‘Tasmā ñāṇāya medhāvī, rakkhe jīvitamattano;

    ཉཱཎསཱདྷནབྷཱུཏཉྩ, སཱིལཉྩ པརིཔཱལཡེ༎

    Ñāṇasādhanabhūtañca, sīlañca paripālaye.

    ‘‘ཛཱིཝིཏཉྩ ཡཐཱ ལོཀེ, བྷིནྣེ ཀཱཡེ ན ཝིཛྫཏི།

    ‘‘Jīvitañca yathā loke, bhinne kāye na vijjati;

    ཏཐེཝ བྷིནྣསཱིལསྶ, ནཏྠི ཉཱཎསྶ སམྦྷཝོ༎

    Tatheva bhinnasīlassa, natthi ñāṇassa sambhavo.

    ‘‘ཏསྨཱ ཨཱཡུཉྩ སཱིལཉྩ, ཉཱཎཏྠཾ རཀྑཏཱ སཏཱ།

    ‘‘Tasmā āyuñca sīlañca, ñāṇatthaṃ rakkhatā satā;

    སེཝིཏབྦཱ ན ཀཱམཱཔི, ནཱཔི ཀཱཡཝིནཱསནཱ༎

    Sevitabbā na kāmāpi, nāpi kāyavināsanā.

    ‘‘ཀཱམེསུ གེདྷམུཔགམྨ ཧིནོ གམྨཉྩ,

    ‘‘Kāmesu gedhamupagamma hino gammañca,

    ཨཙྩུདྡྷནོ ཀིལམཐཾ གམུཔེཏི མཱུལ༹ྷོ།

    Accuddhano kilamathaṃ gamupeti mūḷho;

    ཡོ མཛ྄ཛྷིམཾ པཊིཔདཾ པརམཾ ཨུཔེཏི,

    Yo majjhimaṃ paṭipadaṃ paramaṃ upeti,

    སོ ཁིཔྤམེཝ ལབྷཏེ པརམཾ ཝིམོཀྑ’’ནྟི༎

    So khippameva labhate paramaṃ vimokkha’’nti.

    སུཏྭཱ ཏདེཏཾ སུགཏསྶ ཝཱཀྱཾ,

    Sutvā tadetaṃ sugatassa vākyaṃ,

    པཉྙཾ མུནཱི སོ སུཏཛཾ ལབྷིཏྭཱ།

    Paññaṃ munī so sutajaṃ labhitvā;

    ཙིནྟཱམཡཾ ཉཱཎ པཝེསམཱནོ,

    Cintāmayaṃ ñāṇa pavesamāno,

    ཨུཙྪིནྡཡཾ པཉྷམིམཾ ཨཔུཙྪི༎

    Ucchindayaṃ pañhamimaṃ apucchi.

    ‘‘ནིབྦེདྷཔདཊྛཱནཾ པཧཱཡ གྷོརཾ,

    ‘‘Nibbedhapadaṭṭhānaṃ pahāya ghoraṃ,

    ཏཔཾ ཀཐམིཝཱཏི སོ ཏྭཾ།

    Tapaṃ kathamivāti so tvaṃ;

    བྲཱུཧི ཏདེཝ ཧོཏི བྷིཀྑུ ཙར,

    Brūhi tadeva hoti bhikkhu cara,

    ཝིརཱགམུཔཡཱཏི ཙ དུཀྑསཙྩསྶ།

    Virāgamupayāti ca dukkhasaccassa;

    དསྶནེནེཝ དུཀྑཱནུབྷཝནཱ,

    Dassaneneva dukkhānubhavanā,

    ཏམྷི དོསསྶ པཙྩཡོ’’ཏི༎

    Tamhi dosassa paccayo’’ti.

    སུཏྭཱཝ ཀོཎྜཉྙོ མུནིཝཙནཾ,

    Sutvāva koṇḍañño munivacanaṃ,

    ཝུཊྛཱཡ ཧཊྛོ སཧསཱ ཨཝོཙ།

    Vuṭṭhāya haṭṭho sahasā avoca;

    ‘‘ཨུདཱཧར ཏྭཾ བྷགཝཱ མམེཏཾ,

    ‘‘Udāhara tvaṃ bhagavā mametaṃ,

    བྷིཀྑུ ཡཐཱ པསྶཏི དུཀྑསཙྩ’’ནྟི༎

    Bhikkhu yathā passati dukkhasacca’’nti.

    ཙིནྟཱམཡིསྶ པཉྙཱཔརིཔུཎྞཱ བྷཱཝནཱམཡིཔཉྙཱསམྤཏྟི ཛཱནིཏབྦཱ ཨིམེཧི ཨིཏི བྷགཝཱ སུཏྟམིདམཱཧཱཏི ཀིར། ཀསྨཱ བྷགཝཱ ཀོཎྜཉྙསྶ པུརིམམེཝ སཙྩདེསནཾ ཨཝཌྜྷེཏྭཱ ཨཏྟནོ ཨདྷིགཏཀྐམམཱཧཱཏི? ནཱཧཾ ཀསྶཙི ཨཱགམཾ དེསེམི, ཨཔིཙ ཁོ སཡམེཝ ཨེཝམདྷིགཏོམྷཱིཏི དསྶནཏྠཾ། ཏཏྠ ‘‘པུབྦེ ཨནནུསྶུཏེསུ དྷམྨེསཱུ’’ཏི ཨིམིནཱ ཨིདཾ ཨཏྠདྭཡཾ དསྶེཏི, ན མཡཱ ཨཱལཱ༹རཏོ, ཨུདཀཏོ ཝཱ ཨཡཾ དྷམྨོ སུཏོ, ཀིནྟུ པུབྦེ ཨནནུསྶུཏེསྭེཝ ཉཱཎཾ མེ ཨུདཔཱདཱིཏི མཛ྄ཛྷིམཱཡ པཊིཔདཱཡ ཨཱནུབྷཱཝཾ པཀཱསེཏི། ཨཔིཙ ཡསྨཱ ཨེཝཾ པཊིཔནྣོ ཝིནཱཔི པརོཔདེསེན ཨརིཡསཙྩཱནི པསྶཏི, ཏསྨཱ ཀཐཾ ཏུམྷེཝ མམཱཔདེསེན ན པསྶཐཱཏི།

    Cintāmayissa paññāparipuṇṇā bhāvanāmayipaññāsampatti jānitabbā imehi iti bhagavā suttamidamāhāti kira. Kasmā bhagavā koṇḍaññassa purimameva saccadesanaṃ avaḍḍhetvā attano adhigatakkamamāhāti? Nāhaṃ kassaci āgamaṃ desemi, apica kho sayameva evamadhigatomhīti dassanatthaṃ. Tattha ‘‘pubbe ananussutesu dhammesū’’ti iminā idaṃ atthadvayaṃ dasseti, na mayā āḷārato, udakato vā ayaṃ dhammo suto, kintu pubbe ananussutesveva ñāṇaṃ me udapādīti majjhimāya paṭipadāya ānubhāvaṃ pakāseti. Apica yasmā evaṃ paṭipanno vināpi paropadesena ariyasaccāni passati, tasmā kathaṃ tumheva mamāpadesena na passathāti.

    ༡༥. ཙཀྑུནྟིཨཱདཱིནི པཉྩ པདཱནི ཉཱཎཝེཝཙནཱནེཝ། ཉཱཎཉྷི སཙྩཱནཾ ཨཱལོཙནཏོ ཙཀྑུབྷཱུཏཏྠཛཱནནཏོ ཉཱཎཾ། པཀཱརེཧི ཛཱནནཏོ པཉྙཱ། ཀིལེསཝིདཱརཎཏོ, ཝིཛྫནཏོ ཙ ཝིཛྫཱ། སཙྩཙྪཱདཀཏམཝིནཱསནཏོ, ཏེསཾ གཏིཀོཊིཔཀཱསནཏོ ཨཱལོཀོཏི ཝེདིཏབྦཾ། ཏཏྠ པཋམེན པརིཝཊྚེན སཙྩཱནཾ ཨཉྙམཉྙཾ ཨསངྐརཏོ ཋཔནཔཉྙཾ དསྶེཏི, དུཏིཡེན ཏེསཾ ཀཏྟབྦཱཀཱརཔརིཙྪིནྡནཔཉྙཾ, ཏཏིཡེན སཙྩེསུ ཉཱཎཀིཙྩསནྣིཊྛཱནཾ དསྶེཏི།

    15.Cakkhuntiādīni pañca padāni ñāṇavevacanāneva. Ñāṇañhi saccānaṃ ālocanato cakkhubhūtatthajānanato ñāṇaṃ. Pakārehi jānanato paññā. Kilesavidāraṇato, vijjanato ca vijjā. Saccacchādakatamavināsanato, tesaṃ gatikoṭipakāsanato ālokoti veditabbaṃ. Tattha paṭhamena parivaṭṭena saccānaṃ aññamaññaṃ asaṅkarato ṭhapanapaññaṃ dasseti, dutiyena tesaṃ kattabbākāraparicchindanapaññaṃ, tatiyena saccesu ñāṇakiccasanniṭṭhānaṃ dasseti.

    ༡༦. ཡཱཝཀཱིཝཉྩཱཏི དྭཱིཧི པདེཧི ཡཱཝཨིཙྩེཝ ཝུཏྟཾ ཧོཏི ‘‘ཨིཏི ཙིཏྟམནོ’’ཏིཨཱདི ཝིཡ། རཱགཱདཱིཧི ཨཀུཔྤཏཱཡ ཨཀུཔྤཱ ཝིམུཏྟིཝེཡྻཱཀརཎནྟི དྷམྨདེསནཱ། སཱ ཧི དྷམྨཱནཾ བྱཱཀརཎཏོ པཀཱསནཏོ ‘‘ཝེཡྻཱཀརཎ’’ནྟི ཝུཙྩཏི། ཝིརཛཾ ཝཱིཏམལནྟི ཨེཏྠ ཝིརཛཾ ཝིསམཧེཏུཝཱདཝིགམཏོ། ཝཱིཏམལཾ ཨཧེཏུཀཝཱདཝིགམཏོ། ཝིརཛཾ སསྶཏདིཊྛིཔྤཧཱནཏོ། ཝཱིཏམལཾ ཨུཙྪེདདིཊྛིཔྤཧཱནཏོ། ཝིརཛཾ པརིཡུཊྛཱནཔྤཧཱནཏོ། ཝཱིཏམལཾ ཨནུསཡཔྤཧཱནཏོ། དྷམྨཙཀྑུནྟི དྷམྨམཏྟདསྶནཾ, ན ཏཏྠ སཏྟོ ཝཱ ཛཱིཝོ ཝཱ ཀཱརཀོ ཝཱ ཝེདཀོ ཝཱཏི, ཏེནེཝཱཧ ‘‘ཡཾ ཀིཉྩི སམུདཡདྷམྨཾ, སབྦནྟཾ ནིརོདྷདྷམྨ’’ནྟི། ཨིདཉྷི ཏསྶ དྷམྨཙཀྑུསྶ ཨུཔྤཏྟིཨཱཀཱརདསྶནཏྠཾ ཝུཏྟཾ། ཏཉྷི ནིརོདྷཾ ཨཱརམྨཎཾ ཀཏྭཱ ཀིཙྩཝསེན ཨེཝ སངྑཏཾ པཊིཝིཛ྄ཛྷནྟཾ ཨུཔྤཛྫཏི།

    16.Yāvakīvañcāti dvīhi padehi yāvaicceva vuttaṃ hoti ‘‘iti cittamano’’tiādi viya. Rāgādīhi akuppatāya akuppā vimutti. Veyyākaraṇanti dhammadesanā. Sā hi dhammānaṃ byākaraṇato pakāsanato ‘‘veyyākaraṇa’’nti vuccati. Virajaṃ vītamalanti ettha virajaṃ visamahetuvādavigamato. Vītamalaṃ ahetukavādavigamato. Virajaṃ sassatadiṭṭhippahānato. Vītamalaṃ ucchedadiṭṭhippahānato. Virajaṃ pariyuṭṭhānappahānato. Vītamalaṃ anusayappahānato. Dhammacakkhunti dhammamattadassanaṃ, na tattha satto vā jīvo vā kārako vā vedako vāti, tenevāha ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbantaṃ nirodhadhamma’’nti. Idañhi tassa dhammacakkhussa uppattiākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Tañhi nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena eva saṅkhataṃ paṭivijjhantaṃ uppajjati.

    ༡༧. དྷམྨཙཀྐནྟི ཨེཏྠ དེསནཱཉཱཎཾ ཨདྷིཔྤེཏཾ, པཊིཝེདྷཉཱཎཉྩ ལབྦྷཏེཝ། ཨེཏྠ ཀིམཏྠཾ དེཝཱ སདྡམནུསྶཱཝེསུནྟི? ནཱནཱདིཊྛིགཏནྡྷཀཱརཝིདྷམནཏོ ལདྡྷཱལོཀཏྟཱ, ཨཔཱཡབྷཡསམཏིཀྐམནཏོ ཨསྶཱསཾ པཏྟཏྟཱ, དེཝཀཱཡཝིམཱནདསྶནཏོ པཱིཏིཔཱམོཛྫཙལིཏཏྟཱ ཙཱཏི ཨེཝམཱདཱིནེཏྠ ཀཱརཎཱནི ཝདནྟི། པཐཝིཀམྤནམཧཱསདྡཔཱཏུབྷཱཝོ ཙ དྷམྨཏཱཝསེནེཝ ཧོཏཱིཏི ཨེཀེ། དེཝཏཱནཾ ཀཱིལི༹ཏུཀཱམཏཱཡ པཐཝིཀམྤོ། བཧུནོ དེཝསངྒྷསྶ སནྣིཔཱཏཏོ, བྷགཝཏོ སརཱིརཔྤབྷཱཛཱལཝིསཛྫནཏོ ཙཱཏི ཨེཀཙྩེ།

    17.Dhammacakkanti ettha desanāñāṇaṃ adhippetaṃ, paṭivedhañāṇañca labbhateva. Ettha kimatthaṃ devā saddamanussāvesunti? Nānādiṭṭhigatandhakāravidhamanato laddhālokattā, apāyabhayasamatikkamanato assāsaṃ pattattā, devakāyavimānadassanato pītipāmojjacalitattā cāti evamādīnettha kāraṇāni vadanti. Pathavikampanamahāsaddapātubhāvo ca dhammatāvaseneva hotīti eke. Devatānaṃ kīḷitukāmatāya pathavikampo. Bahuno devasaṅghassa sannipātato, bhagavato sarīrappabhājālavisajjanato cāti ekacce.

    ༡༨. པབྦཛྫུཔསམྤདཱཝིསེསནྟི ཨཏྠོ། ཏཏྠ ཨིཏི-སདྡོ ཏསྶ ཨེཧིབྷིཀྑཱུཔསམྤདཱཔཊིལཱབྷནིམིཏྟཝཙནཔརིཡོསཱནདསྶནོ། ཏདཝསཱནོ ཧི ཏསྶ བྷིཀྑུབྷཱཝོ། སྭཱཀྑཱཏོཏིཨཱདི ‘‘ཨེཧཱི’’ཏི ཨཱམནྟནཱཡ པཡོཛནདསྶནཝཙནཾ། ‘‘ཨེཧིབྷིཀྑཱུ’’ཏི བྷགཝཱ ཨཝོཙ ‘‘སྭཱཀྑཱཏོ དྷམྨོ ཙར…པེ॰… ཀིརིཡཱཡཱ’’ཏི ཙ ཨཝོཙཱཏི པདསམྦནྡྷོ། ཏཏྠ ཙར བྲཧྨཙརིཡནྟི ཨཝསིཊྛཾ མགྒཏྟཡབྲཧྨཙརིཡཾ སམདྷིགཙྪ། ཀིམཏྠཾ? སམྨཱདུཀྑསྶནྟཀིརིཡཱཡཱཏི ཨཏྠོ། ‘‘ཨེཧིབྷིཀྑཱུ’’ཏི ཨིམིནཱ བྷགཝཏོ ཝཙནེན ནིཔྥནྣཏྟཱ ཀཱརཎཱུཔཙཱརེན ‘‘ཨེཧིབྷིཀྑཱུཔསམྤདཱ’’ཏི ཝུཏྟཱ། སཱཝ ཏསྶཱཡསྨཏོ ཡཱཝཛཱིཝཾ ཨུཔསམྤདཱ ཨཧོསཱིཏི ཨཏྠོ། ཏེན ཏསྶཱ ཨུཔསམྤདཱཡ སིཀྑཱཔཙྩཀྑཱཏཱདིནཱ ཝིཙྪེདཱ ཝཱ ཏདཉྙཱཡ ཨུཔསམྤདཱཡ ཀིཙྩཾ ཝཱ ནཏྠཱིཏི ཨིདམཏྠདྭཡཾ ཨཊྛཀཐཱཡཾ དསྶེཏི། ཨཊྛནྣམྤི ཨུཔསམྤདཱནཾ ཨེཧིབྷིཀྑུཨོཝཱདཔཊིགྒཧཎཔཉྷབྱཱཀརཎགརུདྷམྨཔཊིགྒཧཎཱུཔསམྤདཱནཾ ཙཏུནྣཾ ཨཉྙཏརཱཡ ཨུཔསམྤནྣསྶ ཨནྟརཱ ཝིཙྪེདོ ཝཱ ཏདཉྙཱུཔསམྤདཱཡ ཀིཙྩཾ ཝཱ ནཏྠི, ཨིཏརསྶཏྠཱིཏི། ནིཀཱཡནྟརིཀཱ པནཱཧུ ‘‘བུདྡྷཔཙྩེཀབུདྡྷཱནཾ ནིཡཱམོཀྐནྟིསངྑཱཏཱཡ ཨུཔསམྤདཱཡ ཉཏྟིཙཏུཏྠཀམྨུཔསམྤདཉྩ དསཝགྒཔཉྩཝགྒཀརཎཱིཡཝསེན དྭིདྷཱ བྷིནྡིཏྭཱ དསཝིདྷོཔསམྤདཱ’’ཏི། ཀཱ པནེཏྠ ཨཏྠཏོ ཨུཔསམྤདཱ ནཱམཱཏི? ཏདདྷིགཏཀིརིཡཱཝསེན ནིབྦཏྟིཡཱ ཨསེཀྑཱ ཏདདྷིཝཱསནཙེཏནཱཡ པརིབྷཱཝིཏཔཉྩཀྑནྡྷིཀཱ ཨཛ྄ཛྷཏྟསནྟཏི། ཀཱ པནེཏྠ པརིབྷཱཝནཱ ནཱམ? ཏབྦིཔཀྑདྷམྨཛ྄ཛྷཱཙཱརཝིརུདྡྷབྷཱཝོ, ཏསྶ པཏྟིཡཱ ཏཱཡ པརིབྷཱཝནཱཡ ཝསེན ཀཏྠཙི ‘‘སམནྣཱགཏོ’’ཏི ཝུཙྩཏི། ཡཐཱཧ ‘‘ལོབྷེན སམནྣཱགཏོ, བྷིཀྑཝེ, ཨབྷབྦོ ཙཏྟཱརི སཏིཔཊྛཱནཱནི བྷཱཝེཏུ’’ནྟིཨཱདི། ཨེཏྠཱཧུ ནིཀཱཡནྟརིཀཱ ‘‘ཡཐཱཝུཏྟཱཡ ཨུཔསམྤདཱཡ པཏྟིསངྑཱཏོ ཙིཏྟཝིཔྤཡུཏྟོ སངྑཱརཀྑནྡྷཔརིཡཱཔནྣོ དྷམྨོ ཨཏྠི, ཏསྶ སནྟཏིཝསེན པུབྦཱཔརིཡཾ ཨུཔྤཛྫམཱནསྶ ཡཱཝ ཨཝིཙྪེདོ, ཏཱཝ ཨུཔསམྤནྣོཏི, ཨཉྙཐཱ ཏཏོ དྷམྨནྟརུཔྤཏྟིཀྑཎེ ཏསྶ ཨུཔསམྤནྣསྶ ཨནུཔསམྤནྣབྷཱཝཔྤསངྒོ ཨཱཔཛྫཏཱི’’ཏི། ཏེ ཝཏྟབྦཱ ‘‘སུཏྟཾ ཨཱཧརཐཱ’’ཏི། ཏེ ཙེ ཝདེཡྻུཾ ‘‘ཡོ ཏེསཾ དསནྣཾ ཨསེཀྑཱནཾ དྷམྨཱནཾ ཨུཔཱདཱཡ པཊིལཱབྷསམནྣཱགམོ ཨརིཡོ ཧོཏི ཝིཔྤཧཱིནོཏི ཨེཝམཱདཱིནི ནོ སུཏྟཱནཱི’’ཏི། ཨེཝཾ སཏི ཨསནྟདྷམྨེཧི, པརསཏྟེཧི ཙ སམནྣཱགམདོསཔྤསངྒོ ནེསཾ པཱཔུཎཱཏི། ཀིཾཀཱརཎཾ? སུཏྟསམྦྷཝཏོ། ཡཐཱཧ – ‘‘རཱཛཱ, བྷིཀྑཝེ, ཙཀྐཝཏྟཱི སཏྟཧི རཏནེཧི སམནྣཱགཏོ ཧོཏཱི’’ཏི (དཱི॰ ནི॰ ༣.༡༩༩-༢༠༠ ཨཏྠཏོ སམཱནཾ) ཝིཏྠཱརོ། ཝསིབྷཱཝོ ཏཏྠ སམནྣཱགཏསདྡེན ཝུཏྟོ། ཏསྶཧིཏེསུ རཏནེསུ ཝསིབྷཱཝོ ཀཱམཙཱརོ ཨཏྠཱིཏི ཙེ? ཨེཏྠ ཝསིབྷཱཝོ སམནྣཱགམསདྡེན ཝུཏྟོ, ཨཉྙཏྠ པཏྟིསངྑཱཏོ, ཏཾ དྷམྨནྟརནྟི། ཀིམེཏྠ ཝིསེསཀཱརཎཾ? ནཏྠི ཙ, ཏསྨཱ ཡཐཱཝུཏྟལཀྑཎཱཝ ཨུཔསམྤདཱ། ཨཡམེཝ ནཡོ པབྦཛྫཱདཱིསུཔི ནེཏབྦོ།

    18. Pabbajjupasampadāvisesanti attho. Tattha iti-saddo tassa ehibhikkhūpasampadāpaṭilābhanimittavacanapariyosānadassano. Tadavasāno hi tassa bhikkhubhāvo. Svākkhātotiādi ‘‘ehī’’ti āmantanāya payojanadassanavacanaṃ. ‘‘Ehibhikkhū’’ti bhagavā avoca ‘‘svākkhāto dhammo cara…pe… kiriyāyā’’ti ca avocāti padasambandho. Tattha cara brahmacariyanti avasiṭṭhaṃ maggattayabrahmacariyaṃ samadhigaccha. Kimatthaṃ? Sammādukkhassantakiriyāyāti attho. ‘‘Ehibhikkhū’’ti iminā bhagavato vacanena nipphannattā kāraṇūpacārena ‘‘ehibhikkhūpasampadā’’ti vuttā. Sāva tassāyasmato yāvajīvaṃ upasampadā ahosīti attho. Tena tassā upasampadāya sikkhāpaccakkhātādinā vicchedā vā tadaññāya upasampadāya kiccaṃ vā natthīti idamatthadvayaṃ aṭṭhakathāyaṃ dasseti. Aṭṭhannampi upasampadānaṃ ehibhikkhuovādapaṭiggahaṇapañhabyākaraṇagarudhammapaṭiggahaṇūpasampadānaṃ catunnaṃ aññatarāya upasampannassa antarā vicchedo vā tadaññūpasampadāya kiccaṃ vā natthi, itarassatthīti. Nikāyantarikā panāhu ‘‘buddhapaccekabuddhānaṃ niyāmokkantisaṅkhātāya upasampadāya ñatticatutthakammupasampadañca dasavaggapañcavaggakaraṇīyavasena dvidhā bhinditvā dasavidhopasampadā’’ti. Kā panettha atthato upasampadā nāmāti? Tadadhigatakiriyāvasena nibbattiyā asekkhā tadadhivāsanacetanāya paribhāvitapañcakkhandhikā ajjhattasantati. Kā panettha paribhāvanā nāma? Tabbipakkhadhammajjhācāraviruddhabhāvo, tassa pattiyā tāya paribhāvanāya vasena katthaci ‘‘samannāgato’’ti vuccati. Yathāha ‘‘lobhena samannāgato, bhikkhave, abhabbo cattāri satipaṭṭhānāni bhāvetu’’ntiādi. Etthāhu nikāyantarikā ‘‘yathāvuttāya upasampadāya pattisaṅkhāto cittavippayutto saṅkhārakkhandhapariyāpanno dhammo atthi, tassa santativasena pubbāpariyaṃ uppajjamānassa yāva avicchedo, tāva upasampannoti, aññathā tato dhammantaruppattikkhaṇe tassa upasampannassa anupasampannabhāvappasaṅgo āpajjatī’’ti. Te vattabbā ‘‘suttaṃ āharathā’’ti. Te ce vadeyyuṃ ‘‘yo tesaṃ dasannaṃ asekkhānaṃ dhammānaṃ upādāya paṭilābhasamannāgamo ariyo hoti vippahīnoti evamādīni no suttānī’’ti. Evaṃ sati asantadhammehi, parasattehi ca samannāgamadosappasaṅgo nesaṃ pāpuṇāti. Kiṃkāraṇaṃ? Suttasambhavato. Yathāha – ‘‘rājā, bhikkhave, cakkavattī sattahi ratanehi samannāgato hotī’’ti (dī. ni. 3.199-200 atthato samānaṃ) vitthāro. Vasibhāvo tattha samannāgatasaddena vutto. Tassahitesu ratanesu vasibhāvo kāmacāro atthīti ce? Ettha vasibhāvo samannāgamasaddena vutto, aññattha pattisaṅkhāto, taṃ dhammantaranti. Kimettha visesakāraṇaṃ? Natthi ca, tasmā yathāvuttalakkhaṇāva upasampadā. Ayameva nayo pabbajjādīsupi netabbo.

    ༡༩. ཀིཉྩཱཔི ཝཔྤཏྠེརསྶ པཱཊིཔདདིཝསེ…པེ॰… ཨསྶཛིཏྠེརསྶ ཙཏུཏྠིཡནྟི ཨེཝཾ ནཱནཱདིཝསེསུ པཱཊེཀྐཾ དྷམྨཙཀྑུཾ ཨུདཔཱདི, ཏཐཱཔི ཨོཝཱདསཱམཉྙེན ཝཔྤབྷདྡིཡཱནཾ, མཧཱནཱམཨསྶཛཱིནཉྩེཏྠ ཨེཀཏོ ཝུཏྟནྟི ཝེདིཏབྦཾ།

    19. Kiñcāpi vappattherassa pāṭipadadivase…pe… assajittherassa catutthiyanti evaṃ nānādivasesu pāṭekkaṃ dhammacakkhuṃ udapādi, tathāpi ovādasāmaññena vappabhaddiyānaṃ, mahānāmaassajīnañcettha ekato vuttanti veditabbaṃ.

    ༢༠. ‘‘རཱུཔཾ, བྷིཀྑཝེ, ཨནཏྟཱ’’ཏི ཀིམཏྠཾ ཨཱདིཏོཝ ཨནཏྟལཀྑཎཾ དཱིཔེཏཱིཏི? ཏེསཾ པུཐུཛྫནཀཱལེཔི ཨིཏརལཀྑཎདྭཡསྶ པཱཀཊཏྟཱ། ཏེ ཧི མནཱཔཱནཾ ཀཱམཱནཾ ཨནིཙྩཏཱདསྶནེན སཾཝིགྒཱ པབྦཛིཾསཱུཏི ཨནིཙྩལཀྑཎཾ ཏཱཝ ནེསཾ ཨེཀདེསེན པཱཀཊཾ, པབྦཛིཏཱནཉྩ ཨཏྟཀིལམཐཱནུཡོགཏོ ཀཱཡིཀདུཀྑཾ, ཏཉྩ མཱནསསྶ པཙྩཡོཏི མཱནསིཀདུཀྑཉྩ པཱཀཊཾ, ཏསྨཱ ཏདུབྷཡཾ ཝཛྫིཏྭཱ ཨནཏྟལཀྑཎམེཝ དཱིཔེཏུཾ ཨཱརབྷི། ཏཉྩ དཱིཔེནྟོ དུཀྑལཀྑཎེནེཝ དཱིཔེཏུཾ ‘‘རཱུཔཉྩ ཧིདཾ, བྷིཀྑཝེ, ཨཏྟཱ ཨབྷཝིསྶཱ’’ཏིཨཱདིམཱཧ། ཀིམཏྠནྟི? ཨནིཙྩལཀྑཎཏོཔི ཏེསཾ དུཀྑལཀྑཎསྶ སུཊྛུཏརཾ པཱཀཊཏྟཱ། ཏེསཉྷི ཨཏྟཀིལམཐཱནུཡོགམནུཡུཏྟཏྟཱ, ཏཔྤརཱཡཎབྷཱཝཏོ ཙ དུཀྑལཀྑཎཾ སུཊྛུ པཱཀཊཾ, ཏསྨཱ ཏེན ཏཱཝ སུཊྛུ པཱཀཊེན ཨནཏྟལཀྑཎཾ དཱིཔེཏྭཱ པུན ཏདེཝ ཏདུབྷཡེནཱཔི དཱིཔེཏུཾ ‘‘ཏཾ ཀིཾ མཉྙཐ, བྷིཀྑཝེ, རཱུཔཾ ནིཙྩཾ ཝཱ ཨནིཙྩཾ ཝཱ’’ཏི ཝཀྑཏི། ཀལླཾ ནཱུཏི ཡུཏྟཾ ནུ། ཨེཏཾ མམཱཏི ཏཎྷཱགྒཱཧོ། ཨེསོཧམསྨཱིཏི མཱནགྒཱཧོ། ཨེསོ མེ ཨཏྟཱཏི དིཊྛིགྒཱཧོ། ཏཎྷཱགྒཱཧོ ཙེཏྠ ཨཊྛསཏཏཎྷཱཝིཙརིཏཝསེན, མཱནགྒཱཧོ ནཝཝིདྷམཱནཝསེན, དིཊྛིགྒཱཧོ དྭཱསཊྛིདིཊྛིཝསེན ཝེདིཏབྦོ།

    20. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā’’ti kimatthaṃ āditova anattalakkhaṇaṃ dīpetīti? Tesaṃ puthujjanakālepi itaralakkhaṇadvayassa pākaṭattā. Te hi manāpānaṃ kāmānaṃ aniccatādassanena saṃviggā pabbajiṃsūti aniccalakkhaṇaṃ tāva nesaṃ ekadesena pākaṭaṃ, pabbajitānañca attakilamathānuyogato kāyikadukkhaṃ, tañca mānasassa paccayoti mānasikadukkhañca pākaṭaṃ, tasmā tadubhayaṃ vajjitvā anattalakkhaṇameva dīpetuṃ ārabhi. Tañca dīpento dukkhalakkhaṇeneva dīpetuṃ ‘‘rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissā’’tiādimāha. Kimatthanti? Aniccalakkhaṇatopi tesaṃ dukkhalakkhaṇassa suṭṭhutaraṃ pākaṭattā. Tesañhi attakilamathānuyogamanuyuttattā, tapparāyaṇabhāvato ca dukkhalakkhaṇaṃ suṭṭhu pākaṭaṃ, tasmā tena tāva suṭṭhu pākaṭena anattalakkhaṇaṃ dīpetvā puna tadeva tadubhayenāpi dīpetuṃ ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti vakkhati. Kallaṃ nūti yuttaṃ nu. Etaṃ mamāti taṇhāggāho. Esohamasmīti mānaggāho. Eso me attāti diṭṭhiggāho. Taṇhāggāho cettha aṭṭhasatataṇhāvicaritavasena, mānaggāho navavidhamānavasena, diṭṭhiggāho dvāsaṭṭhidiṭṭhivasena veditabbo.

    པཉྩཝགྒིཡཀཐཱཝཎྞནཱ ནིཊྛིཏཱ།

    Pañcavaggiyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.







    Related texts:



    ཏིཔིཊཀ (མཱུལ) • Tipiṭaka (Mūla) / ཝིནཡཔིཊཀ • Vinayapiṭaka / མཧཱཝགྒཔཱལི༹ • Mahāvaggapāḷi / ༦. པཉྩཝགྒིཡཀཐཱ • 6. Pañcavaggiyakathā

    ཨཊྛཀཐཱ • Aṭṭhakathā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཨཊྛཀཐཱ) • Vinayapiṭaka (aṭṭhakathā) / མཧཱཝགྒ-ཨཊྛཀཐཱ • Mahāvagga-aṭṭhakathā / པཉྩཝགྒིཡཀཐཱ • Pañcavaggiyakathā

    ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / སཱརཏྠདཱིཔནཱི-ཊཱིཀཱ • Sāratthadīpanī-ṭīkā
    པཉྩཝགྒིཡཀཐཱཝཎྞནཱ • Pañcavaggiyakathāvaṇṇanā
    དྷམྨཙཀྐཔྤཝཏྟནསུཏྟཝཎྞནཱ • Dhammacakkappavattanasuttavaṇṇanā
    ཨནཏྟལཀྑཎསུཏྟཝཎྞནཱ • Anattalakkhaṇasuttavaṇṇanā

    ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / ཝིམཏིཝིནོདནཱི-ཊཱིཀཱ • Vimativinodanī-ṭīkā / པཉྩཝགྒིཡཀཐཱཝཎྞནཱ • Pañcavaggiyakathāvaṇṇanā

    ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / པཱཙིཏྱཱདིཡོཛནཱཔཱལི༹ • Pācityādiyojanāpāḷi / ༦. པཉྩཝགྒིཡཀཐཱ • 6. Pañcavaggiyakathā


    © 1991-2023 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact