Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Majjhima Nikāya, English translation

    මජ්ඣිම නිකාය 141

    The Middle-Length Suttas Collection 141

    සච්චවිභඞ්ගසුත්ත

    The Analysis of the Truths

    ඒවං මේ සුතං—ඒකං සමයං භගවා බාරාණසියං විහරති ඉසිපතනේ මිගදායේ. තත්‍ර ඛෝ භගවා භික්ඛූ ආමන්තේසි: “භික්ඛවෝ”ති.

    So I have heard. At one time the Buddha was staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana. There the Buddha addressed the bhikkhus, “Bhikkhus!”

    “භදන්තේ”ති තේ භික්ඛූ භගවතෝ පච්චස්සෝසුං. භගවා ඒතදවෝච:

    “Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

    “තථාගතේන, භික්ඛවේ, අරහතා සම්මාසම්බුද්ධේන බාරාණසියං ඉසිපතනේ මිගදායේ අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං අප්පටිවත්තියං සමණේන වා බ්‍රාහ්මණේන වා දේවේන වා මාරේන වා බ්‍රහ්මුනා වා කේනචි වා ලෝකස්මිං, යදිදං—චතුන්නං අරියසච්චානං ආචික්ඛනා දේසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං. කතමේසං චතුන්නං?

    “Near Varanasi, in the deer park at Isipatana, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or Brahmā or by anyone in the world. It is the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of the four noble truths. What four?

    දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස ආචික්ඛනා දේසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං, දුක්ඛසමුදයස්ස අරියසච්චස්ස ආචික්ඛනා දේසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං, දුක්ඛනිරෝධස්ස අරියසච්චස්ස ආචික්ඛනා දේසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං, දුක්ඛනිරෝධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස ආචික්ඛනා දේසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං.

    The noble truths of suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.

    තථාගතේන, භික්ඛවේ, අරහතා සම්මාසම්බුද්ධේන බාරාණසියං ඉසිපතනේ මිගදායේ අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං අප්පටිවත්තියං සමණේන වා බ්‍රාහ්මණේන වා දේවේන වා මාරේන වා බ්‍රහ්මුනා වා කේනචි වා ලෝකස්මිං, යදිදං—ඉමේසං චතුන්නං අරියසච්චානං ආචික්ඛනා දේසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං.

    Near Varanasi, in the deer park at Isipatana, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or Brahmā or by anyone in the world. It is the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of the four noble truths.

    සේවථ, භික්ඛවේ, සාරිපුත්තමෝග්ගල්ලානේ; භජථ, භික්ඛවේ, සාරිපුත්තමෝග්ගල්ලානේ. පණ්ඩිතා භික්ඛූ අනුග්ගාහකා සබ්‍රහ්මචාරීනං. සේය්‍යථාපි, භික්ඛවේ, ජනේතා, ඒවං සාරිපුත්තෝ; සේය්‍යථාපි ජාතස්ස ආපාදේතා, ඒවං මෝග්ගල්ලානෝ. සාරිපුත්තෝ, භික්ඛවේ, සෝතාපත්තිඵලේ විනේති, මෝග්ගල්ලානෝ උත්තමත්ථේ. සාරිපුත්තෝ, භික්ඛවේ, පහෝති චත්තාරි අරියසච්චානි විත්ථාරේන ආචික්ඛිතුං දේසේතුං පඤ්ඤාපේතුං පට්ඨපේතුං විවරිතුං විභජිතුං උත්තානීකාතුන්”ති.

    Bhikkhus, you should cultivate friendship with Sāriputta and Moggallāna. You should associate with Sāriputta and Moggallāna. They’re astute, and they support their spiritual companions. Sāriputta is just like the mother who gives birth, while Moggallāna is like the one who raises the child. Sāriputta guides people to the fruit of stream-entry, Moggallāna to the highest goal. Sāriputta is able to explain, teach, assert, establish, clarify, analyze, and reveal the four noble truths in detail.”

    ඉදමවෝච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතෝ උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

    That is what the Buddha said. When he had spoken, the Holy One got up from his seat and entered his dwelling.

    තත්‍ර ඛෝ ආයස්මා සාරිපුත්තෝ අචිරපක්කන්තස්ස භගවතෝ භික්ඛූ ආමන්තේසි: “ආවුසෝ භික්ඛවේ”ති.

    Then soon after the Buddha left, Venerable Sāriputta said to the bhikkhus, “Friends, bhikkhus!”

    “ආවුසෝ”ති ඛෝ තේ භික්ඛූ ආයස්මතෝ සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සෝසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තෝ ඒතදවෝච:

    “Friend,” they replied. Sāriputta said this:

    “තථාගතේන, ආවුසෝ, අරහතා සම්මාසම්බුද්ධේන බාරාණසියං ඉසිපතනේ මිගදායේ අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං අප්පටිවත්තියං සමණේන වා බ්‍රාහ්මණේන වා දේවේන වා මාරේන වා බ්‍රහ්මුනා වා කේනචි වා ලෝකස්මිං, යදිදං—චතුන්නං අරියසච්චානං ආචික්ඛනා දේසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං. කතමේසං චතුන්නං?

    “Near Varanasi, in the deer park at Isipatana, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or Brahmā or by anyone in the world. It is the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of the four noble truths. What four?

    දුක්ඛස්ස අරියසච්චස්ස ආචික්ඛනා දේසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං, දුක්ඛසමුදයස්ස අරියසච්චස්ස ආචික්ඛනා දේසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං, දුක්ඛනිරෝධස්ස අරියසච්චස්ස ආචික්ඛනා දේසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං, දුක්ඛනිරෝධගාමිනියා පටිපදාය අරියසච්චස්ස ආචික්ඛනා දේසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මං.

    The noble truths of suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.

    කතමඤ්චාවුසෝ, දුක්ඛං අරියසච්චං? ජාතිපි දුක්ඛා, ජරාපි දුක්ඛා, මරණම්පි දුක්ඛං, සෝකපරිදේවදුක්ඛදෝමනස්සුපායාසාපි දුක්ඛා, යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං; සඞ්ඛිත්තේන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා.

    And what is the noble truth of suffering? Rebirth is suffering; old age is suffering; death is suffering; sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are suffering; not getting what you wish for is suffering. In brief, the five grasping aggregates are suffering.

    කතමා චාවුසෝ, ජාති? යා තේසං තේසං සත්තානං තම්හි තම්හි සත්තනිකායේ ජාති සඤ්ජාති ඕක්කන්ති අභිනිබ්බත්ති ඛන්ධානං පාතුභාවෝ ආයතනානං පටිලාභෝ, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘ජාති(අ).

    And what is rebirth? The rebirth, inception, conception, reincarnation, manifestation of the aggregates, and acquisition of the sense fields of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. This is called rebirth.

    කතමා චාවුසෝ, ජරා? යා තේසං තේසං සත්තානං තම්හි තම්හි සත්තනිකායේ ජරා ජීරණතා ඛණ්ඩිච්චං පාලිච්චං වලිත්තචතා ආයුනෝ සංහානි ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකෝ, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘ජරා(අ).

    And what is old age? The old age, decrepitude, broken teeth, grey hair, wrinkly skin, diminished vitality, and failing faculties of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. This is called old age.

    කතමඤ්චාවුසෝ, මරණං? යා තේසං තේසං සත්තානං තම්හා තම්හා සත්තනිකායා චුති චවනතා භේදෝ අන්තරධානං මච්චු මරණං කාලඞ්කිරියා ඛන්ධානං භේදෝ කළේවරස්ස නික්ඛේපෝ ජීවිතින්ද්‍රියස්සුපච්ඡේදෝ, ඉදං වුච්චතාවුසෝ: ‘මරණං(අ).

    And what is death? The passing away, perishing, disintegration, demise, mortality, death, decease, breaking up of the aggregates, laying to rest of the corpse, and cutting off of the life faculty of the various sentient beings in the various orders of sentient beings. This is called death.

    කතමෝ චාවුසෝ, සෝකෝ? යෝ ඛෝ, ආවුසෝ, අඤ්ඤතරඤ්ඤතරේන බ්‍යසනේන සමන්නාගතස්ස අඤ්ඤතරඤ්ඤතරේන දුක්ඛධම්මේන ඵුට්ඨස්ස සෝකෝ සෝචනා සෝචිතත්තං අන්තෝසෝකෝ අන්තෝපරිසෝකෝ, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘සෝකෝ(අ).

    And what is sorrow? The sorrow, sorrowing, state of sorrow, inner sorrow, inner deep sorrow in someone who has undergone misfortune, who has experienced suffering. This is called sorrow.

    කතමෝ චාවුසෝ, පරිදේවෝ? යෝ ඛෝ, ආවුසෝ, අඤ්ඤතරඤ්ඤතරේන බ්‍යසනේන සමන්නාගතස්ස අඤ්ඤතරඤ්ඤතරේන දුක්ඛධම්මේන ඵුට්ඨස්ස ආදේවෝ පරිදේවෝ ආදේවනා පරිදේවනා ආදේවිතත්තං පරිදේවිතත්තං, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘පරිදේවෝ(අ).

    And what is lamentation? The wail, lament, wailing, lamenting, state of wailing and lamentation in someone who has undergone misfortune, who has experienced suffering. This is called lamentation.

    කතමඤ්චාවුසෝ, දුක්ඛං? යං ඛෝ, ආවුසෝ, කායිකං දුක්ඛං කායිකං අසාතං කායසම්ඵස්සජං දුක්ඛං අසාතං වේදයිතං, ඉදං වුච්චතාවුසෝ: ‘දුක්ඛං(අ).

    And what is pain? Physical pain, physical unpleasantness, the painful, unpleasant feeling that’s born from physical contact. This is called pain.

    කතමඤ්චාවුසෝ, දෝමනස්සං? යං ඛෝ, ආවුසෝ, චේතසිකං දුක්ඛං චේතසිකං අසාතං මනෝසම්ඵස්සජං දුක්ඛං අසාතං වේදයිතං, ඉදං වුච්චතාවුසෝ: ‘දෝමනස්සං(අ).

    And what is sadness? Mental pain, mental displeasure, the painful, unpleasant feeling that’s born from mind contact. This is called sadness.

    කතමෝ චාවුසෝ, උපායාසෝ? යෝ ඛෝ, ආවුසෝ, අඤ්ඤතරඤ්ඤතරේන බ්‍යසනේන සමන්නාගතස්ස අඤ්ඤතරඤ්ඤතරේන දුක්ඛධම්මේන ඵුට්ඨස්ස ආයාසෝ උපායාසෝ ආයාසිතත්තං උපායාසිතත්තං, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘උපායාසෝ(අ).

    And what is distress? The stress, distress, state of stress and distress in someone who has undergone misfortune, who has experienced suffering. This is called distress.

    කතමඤ්චාවුසෝ, යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං? ජාතිධම්මානං, ආවුසෝ, සත්තානං ඒවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති: ‘අහෝ වත මයං න ජාතිධම්මා අස්සාම; න ච වත නෝ ජාති ආගච්ඡේය්‍යා(අ)ති. න ඛෝ පනේතං ඉච්ඡාය පත්තබ්බං. ඉදම්පි: ‘යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං(අ). ජරාධම්මානං, ආවුසෝ, සත්තානං …පේ… බ්‍යාධිධම්මානං, ආවුසෝ, සත්තානං … මරණධම්මානං, ආවුසෝ, සත්තානං … සෝකපරිදේවදුක්ඛදෝමනස්සුපායාසධම්මානං, ආවුසෝ, සත්තානං ඒවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති: ‘අහෝ වත මයං න සෝකපරිදේවදුක්ඛදෝමනස්සුපායාසධම්මා අස්සාම; න ච වත නෝ සෝකපරිදේවදුක්ඛදෝමනස්සුපායාසා ආගච්ඡේය්‍යුන්(අ)ති. න ඛෝ පනේතං ඉච්ඡාය පත්තබ්බං. ඉදම්පි: ‘යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං(අ).

    And what is ‘not getting what you wish for is suffering’? In sentient beings who are liable to be reborn, such a wish arises: ‘Oh, if only we were not liable to be reborn! If only rebirth would not come to us!’ But you can’t get that by wishing. This is: ‘not getting what you wish for is suffering.’ In sentient beings who are liable to grow old … fall ill … die … experience sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress, such a wish arises: ‘Oh, if only we were not liable to experience sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress! If only sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress would not come to us!’ But you can’t get that by wishing. This is: ‘not getting what you wish for is suffering.’

    කතමේ චාවුසෝ, සඞ්ඛිත්තේන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා? සේය්‍යථිදං—රූපුපාදානක්ඛන්ධෝ, වේදනුපාදානක්ඛන්ධෝ, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධෝ, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධෝ, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධෝ. ඉමේ වුච්චන්තාවුසෝ: ‘සඞ්ඛිත්තේන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා(අ). ඉදං වුච්චතාවුසෝ: ‘දුක්ඛං අරියසච්චං(අ).

    And what is ‘in brief, the five grasping aggregates are suffering’? They are the grasping aggregates that consist of form, feeling, perception, choices, and consciousness. This is called ‘in brief, the five grasping aggregates are suffering.’ This is called the noble truth of suffering.

    කතමඤ්චාවුසෝ, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං? යායං තණ්හා පෝනෝබ්භවිකා නන්දීරාගසහගතා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී, සේය්‍යථිදං—කාමතණ්හා භවතණ්හා විභවතණ්හා, ඉදං වුච්චතාවුසෝ: ‘දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං(අ).

    And what is the noble truth of the origin of suffering? It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is, craving for sensual pleasures, craving to continue existence, and craving to end existence. This is called the noble truth of the origin of suffering.

    කතමඤ්චාවුසෝ, දුක්ඛනිරෝධං අරියසච්චං? යෝ තස්සායේව තණ්හාය අසේසවිරාගනිරෝධෝ චාගෝ පටිනිස්සග්ගෝ මුත්ති අනාලයෝ, ඉදං වුච්චතාවුසෝ: ‘දුක්ඛනිරෝධං අරියසච්චං(අ).

    And what is the noble truth of the cessation of suffering? It’s the fading away and cessation of that very same craving with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not clinging to it. This is called the noble truth of the cessation of suffering.

    කතමඤ්චාවුසෝ, දුක්ඛනිරෝධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං? අයමේව අරියෝ අට්ඨඞ්ගිකෝ මග්ගෝ, සේය්‍යථිදං—සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පෝ, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තෝ, සම්මාආජීවෝ, සම්මාවායාමෝ, සම්මාසති, සම්මාසමාධි.

    And what is the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering? It is simply this noble eightfold path, that is: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

    කතමා චාවුසෝ, සම්මාදිට්ඨි? යං ඛෝ, ආවුසෝ, දුක්ඛේ ඤාණං, දුක්ඛසමුදයේ ඤාණං, දුක්ඛනිරෝධේ ඤාණං, දුක්ඛනිරෝධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘සම්මාදිට්ඨි(අ).

    And what is right view? Knowing about suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering. This is called right view.

    කතමෝ චාවුසෝ, සම්මාසඞ්කප්පෝ? නේක්ඛම්මසඞ්කප්පෝ, අබ්‍යාපාදසඞ්කප්පෝ, අවිහිංසාසඞ්කප්පෝ, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘සම්මාසඞ්කප්පෝ(අ).

    And what is right thought? Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. This is called right thought.

    කතමා චාවුසෝ, සම්මාවාචා? මුසාවාදා වේරමණී, පිසුණාය වාචාය වේරමණී, ඵරුසාය වාචාය වේරමණී, සම්ඵප්පලාපා වේරමණී, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘සම්මාවාචා(අ).

    And what is right speech? Refraining from lying, divisive speech, harsh speech, and talking nonsense. This is called right speech.

    කතමෝ චාවුසෝ, සම්මාකම්මන්තෝ? පාණාතිපාතා වේරමණී, අදින්නාදානා වේරමණී, කාමේසුමිච්ඡාචාරා වේරමණී, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘සම්මාකම්මන්තෝ(අ).

    And what is right action? Refraining from killing living creatures, stealing, and sexual misconduct. This is called right action.

    කතමෝ චාවුසෝ, සම්මාආජීවෝ? ඉධාවුසෝ, අරියසාවකෝ මිච්ඡාආජීවං පහාය සම්මාආජීවේන ජීවිකං කප්පේති, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘සම්මාආජීවෝ(අ).

    And what is right livelihood? It’s when a noble disciple gives up wrong livelihood and earns a living by right livelihood. This is called right livelihood.

    කතමෝ චාවුසෝ, සම්මාවායාමෝ? ඉධාවුසෝ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනේති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති, උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනේති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති, අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනේති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති, උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මෝසාය භිය්‍යෝභාවාය වේපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනේති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘සම්මාවායාමෝ(අ).

    And what is right effort? It’s when a bhikkhu generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise. They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that bad, unskillful qualities that have arisen are given up. They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise. They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are completed by development. This is called right effort.

    කතමා චාවුසෝ, සම්මාසති? ඉධාවුසෝ, භික්ඛු කායේ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානෝ සතිමා විනේය්‍ය ලෝකේ අභිජ්ඣාදෝමනස්සං. වේදනාසු වේදනානුපස්සී විහරති …පේ… චිත්තේ චිත්තානුපස්සී විහරති … ධම්මේසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානෝ සතිමා විනේය්‍ය ලෝකේ අභිජ්ඣාදෝමනස්සං, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘සම්මාසති(අ).

    And what is right mindfulness? It’s when a bhikkhu meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. They meditate observing an aspect of feelings … mind … principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. This is called right mindfulness.

    කතමෝ චාවුසෝ, සම්මාසමාධි? ඉධාවුසෝ, භික්ඛු විවිච්චේව කාමේහි විවිච්ච අකුසලේහි ධම්මේහි සවිතක්කං සවිචාරං විවේකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චේතසෝ ඒකෝදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, පීතියා ච විරාගා උපේක්ඛකෝ ච විහරති …පේ… තතියං ඣානං …පේ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, අයං වුච්චතාවුසෝ: ‘සම්මාසමාධි(අ). ඉදං වුච්චතාවුසෝ: ‘දුක්ඛනිරෝධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං(අ).

    And what is right immersion? It’s when a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first jhāna, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second jhāna, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. And with the fading away of rapture, they enter and remain in the third jhāna, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’ Giving up pleasure and pain, and ending former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth jhāna, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. This is called right immersion. This is called the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering.

    තථාගතේනාවුසෝ, අරහතා සම්මාසම්බුද්ධේන බාරාණසියං ඉසිපතනේ මිගදායේ අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං අප්පටිවත්තියං සමණේන වා බ්‍රාහ්මණේන වා දේවේන වා මාරේන වා බ්‍රහ්මුනා වා කේනචි වා ලෝකස්මිං, යදිදං—ඉමේසං චතුන්නං අරියසච්චානං ආචික්ඛනා දේසනා පඤ්ඤාපනා පට්ඨපනා විවරණා විභජනා උත්තානීකම්මන්”ති.

    Near Varanasi, in the deer park at Isipatana, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha rolled forth the supreme Wheel of Dhamma. And that wheel cannot be rolled back by any ascetic or brahmin or god or Māra or Brahmā or by anyone in the world. It is the teaching, advocating, establishing, clarifying, analyzing, and revealing of the four noble truths.”

    ඉදමවෝච ආයස්මා සාරිපුත්තෝ. අත්තමනා තේ භික්ඛූ ආයස්මතෝ සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

    That’s what Venerable Sāriputta said. Satisfied, the bhikkhus approved what Sāriputta said.

    සච්චවිභඞ්ගසුත්තං නිට්ඨිතං ඒකාදසමං.





    The authoritative text of the Majjhima Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]


    © 1991-2024 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact