Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / མཛྫྷིམནིཀཱཡ • Majjhimanikāya

    ༥. ཙཱུལ༹ཡམཀཝགྒོ

    5. Cūḷayamakavaggo

    ༡. སཱལེཡྻཀསུཏྟཾ

    1. Sāleyyakasuttaṃ

    ༤༣༩. ཨེཝཾ མེ སུཏཾ – ཨེཀཾ སམཡཾ བྷགཝཱ ཀོསལེསུ ཙཱརིཀཾ ཙརམཱནོ མཧཏཱ བྷིཀྑུསངྒྷེན སདྡྷིཾ ཡེན སཱལཱ ནཱམ ཀོསལཱནཾ བྲཱཧྨཎགཱམོ ཏདཝསརི། ཨསྶོསུཾ ཁོ སཱལེཡྻཀཱ བྲཱཧྨཎགཧཔཏིཀཱ – ‘‘སམཎོ ཁལུ, བྷོ, གོཏམོ སཀྱཔུཏྟོ སཀྱཀུལཱ པབྦཛིཏོ ཀོསལེསུ ཙཱརིཀཾ ཙརམཱནོ མཧཏཱ བྷིཀྑུསངྒྷེན སདྡྷིཾ སཱལཾ ཨནུཔྤཏྟོ། ཏཾ ཁོ པན བྷཝནྟཾ གོཏམཾ ཨེཝཾ ཀལྱཱཎོ ཀིཏྟིསདྡོ ཨབྦྷུགྒཏོ – ‘ཨིཏིཔི སོ བྷགཝཱ ཨརཧཾ སམྨཱསམྦུདྡྷོ ཝིཛྫཱཙརཎསམྤནྣོ སུགཏོ ལོཀཝིདཱུ ཨནུཏྟརོ པུརིསདམྨསཱརཐི སཏྠཱ དེཝམནུསྶཱནཾ བུདྡྷོ བྷགཝཱ། སོ ཨིམཾ ལོཀཾ སདེཝཀཾ སམཱརཀཾ སབྲཧྨཀཾ སསྶམཎབྲཱཧྨཎིཾ པཛཾ སདེཝམནུསྶཾ སཡཾ ཨབྷིཉྙཱ སཙྪིཀཏྭཱ པཝེདེཏི། སོ དྷམྨཾ དེསེཏི ཨཱདིཀལྱཱཎཾ མཛ྄ཛྷེཀལྱཱཎཾ པརིཡོསཱནཀལྱཱཎཾ སཱཏྠཾ སབྱཉྫནཾ; ཀེཝལཔརིཔུཎྞཾ པརིསུདྡྷཾ བྲཧྨཙརིཡཾ པཀཱསེཏི’། སཱདྷུ ཁོ པན ཏཐཱརཱུཔཱནཾ ཨརཧཏཾ དསྶནཾ ཧོཏཱི’’ཏི།

    439. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena sālā nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Assosuṃ kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ sālaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti’. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

    ཨཐ ཁོ སཱལེཡྻཀཱ བྲཱཧྨཎགཧཔཏིཀཱ ཡེན བྷགཝཱ ཏེནུཔསངྐམིཾསུ; ཨུཔསངྐམིཏྭཱ ཨཔྤེཀཙྩེ བྷགཝནྟཾ ཨབྷིཝཱདེཏྭཱ ཨེཀམནྟཾ ནིསཱིདིཾསུ; ཨཔྤེཀཙྩེ བྷགཝཏཱ སདྡྷིཾ སམྨོདིཾསུ, སམྨོདནཱིཡཾ ཀཐཾ སཱརཎཱིཡཾ ཝཱིཏིསཱརེཏྭཱ ཨེཀམནྟཾ ནིསཱིདིཾསུ; ཨཔྤེཀཙྩེ ཡེན བྷགཝཱ ཏེནཉྫལིཾ པཎཱམེཏྭཱ ཨེཀམནྟཾ ནིསཱིདིཾསུ; ཨཔྤེཀཙྩེ བྷགཝཏོ སནྟིཀེ ནཱམགོཏྟཾ སཱཝེཏྭཱ ཨེཀམནྟཾ ནིསཱིདིཾསུ; ཨཔྤེཀཙྩེ ཏུཎྷཱིབྷཱུཏཱ ཨེཀམནྟཾ ནིསཱིདིཾསུ། ཨེཀམནྟཾ ནིསིནྣཱ ཁོ སཱལེཡྻཀཱ བྲཱཧྨཎགཧཔཏིཀཱ བྷགཝནྟཾ ཨེཏདཝོཙུཾ – ‘‘ཀོ ནུ ཁོ, བྷོ གོཏམ, ཧེཏུ, ཀོ པཙྩཡོ, ཡེན མིདྷེཀཙྩེ སཏྟཱ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ ཨཔཱཡཾ དུགྒཏིཾ ཝིནིཔཱཏཾ ནིརཡཾ ཨུཔཔཛྫནྟི ? ཀོ པན, བྷོ གོཏམ, ཧེཏུ, ཀོ པཙྩཡོ, ཡེན མིདྷེཀཙྩེ སཏྟཱ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ སུགཏིཾ སགྒཾ ལོཀཾ ཨུཔཔཛྫནྟཱི’’ཏི?

    Atha kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti ? Ko pana, bho gotama, hetu, ko paccayo, yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti?

    ‘‘ཨདྷམྨཙརིཡཱཝིསམཙརིཡཱཧེཏུ ཁོ, གཧཔཏཡོ, ཨེཝམིདྷེཀཙྩེ སཏྟཱ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ ཨཔཱཡཾ དུགྒཏིཾ ཝིནིཔཱཏཾ ནིརཡཾ ཨུཔཔཛྫནྟི། དྷམྨཙརིཡཱསམཙརིཡཱཧེཏུ ཁོ, གཧཔཏཡོ, ཨེཝམིདྷེཀཙྩེ སཏྟཱ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ སུགཏིཾ སགྒཾ ལོཀཾ ཨུཔཔཛྫནྟཱི’’ཏི །

    ‘‘Adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Dhammacariyāsamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti .

    ‘‘ན ཁོ མཡཾ ཨིམསྶ བྷོཏོ གོཏམསྶ སཾཁིཏྟེན བྷཱསིཏསྶ, ཝིཏྠཱརེན ཨཏྠཾ ཨཝིབྷཏྟསྶ, ཝིཏྠཱརེན ཨཏྠཾ ཨཱཛཱནཱམ། སཱདྷུ ནོ བྷཝཾ གོཏམོ ཏཐཱ དྷམྨཾ དེསེཏུ, ཡཐཱ མཡཾ ཨིམསྶ བྷོཏོ གོཏམསྶ སཾཁིཏྟེན བྷཱསིཏསྶ, ཝིཏྠཱརེན ཨཏྠཾ ཨཝིབྷཏྟསྶ, ཝིཏྠཱརེན ཨཏྠཾ ཨཱཛཱནེཡྻཱམཱ’’ཏི། ‘‘ཏེན ཧི, གཧཔཏཡོ, སུཎཱཐ, སཱདྷུཀཾ མནསི ཀརོཐ, བྷཱསིསྶཱམཱི’’ཏི། ‘‘ཨེཝཾ, བྷོ’’ཏི ཁོ སཱལེཡྻཀཱ བྲཱཧྨཎགཧཔཏིཀཱ བྷགཝཏོ པཙྩསྶོསུཾ། བྷགཝཱ ཨེཏདཝོཙ –

    ‘‘Na kho mayaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, vitthārena atthaṃ ājānāma. Sādhu no bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu, yathā mayaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, vitthārena atthaṃ ājāneyyāmā’’ti. ‘‘Tena hi, gahapatayo, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

    ༤༤༠. ‘‘ཏིཝིདྷཾ ཁོ, གཧཔཏཡོ, ཀཱཡེན ཨདྷམྨཙརིཡཱཝིསམཙརིཡཱ ཧོཏི, ཙཏུབྦིདྷཾ ཝཱཙཱཡ ཨདྷམྨཙརིཡཱཝིསམཙརིཡཱ ཧོཏི, ཏིཝིདྷཾ མནསཱ ཨདྷམྨཙརིཡཱཝིསམཙརིཡཱ ཧོཏི།

    440. ‘‘Tividhaṃ kho, gahapatayo, kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti, catubbidhaṃ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti, tividhaṃ manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti.

    ‘‘ཀཐཉྩ, གཧཔཏཡོ, ཏིཝིདྷཾ ཀཱཡེན ཨདྷམྨཙརིཡཱཝིསམཙརིཡཱ ཧོཏི? ཨིདྷ, གཧཔཏཡོ, ཨེཀཙྩོ པཱཎཱཏིཔཱཏཱི ཧོཏི, ལུདྡོ 1 ལོཧིཏཔཱཎི ཧཏཔྤཧཏེ ནིཝིཊྛོ ཨདཡཱཔནྣོ པཱཎབྷཱུཏེསུ 2

    ‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco pāṇātipātī hoti, luddo 3 lohitapāṇi hatappahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu 4.

    ‘‘ཨདིནྣཱདཱཡཱི ཁོ པན ཧོཏི། ཡཾ ཏཾ པརསྶ པརཝིཏྟཱུཔཀརཎཾ, གཱམགཏཾ ཝཱ ཨརཉྙགཏཾ ཝཱ, ཏཾ ཨདིནྣཾ ཐེཡྻསངྑཱཏཾ ཨཱདཱཏཱ ཧོཏི།

    ‘‘Adinnādāyī kho pana hoti. Yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ, gāmagataṃ vā araññagataṃ vā, taṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti.

    ‘‘ཀཱམེསུམིཙྪཱཙཱརཱི ཁོ པན ཧོཏི། ཡཱ ཏཱ མཱཏུརཀྑིཏཱ པིཏུརཀྑིཏཱ མཱཏཱཔིཏུརཀྑིཏཱ བྷཱཏུརཀྑིཏཱ བྷགིནིརཀྑིཏཱ ཉཱཏིརཀྑིཏཱ གོཏྟརཀྑིཏཱ དྷམྨརཀྑིཏཱ སསྶཱམིཀཱ སཔརིདཎྜཱ ཨནྟམསོ མཱལཱགུལ༹པརིཀྑིཏྟཱཔི, ཏཐཱརཱུཔཱསུ ཙཱརིཏྟཾ ཨཱཔཛྫིཏཱ ཧོཏི། ཨེཝཾ ཁོ, གཧཔཏཡོ, ཏིཝིདྷཾ ཀཱཡེན ཨདྷམྨཙརིཡཱཝིསམཙརིཡཱ ཧོཏི།

    ‘‘Kāmesumicchācārī kho pana hoti. Yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hoti. Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti.

    ‘‘ཀཐཉྩ , གཧཔཏཡོ, ཙཏུབྦིདྷཾ ཝཱཙཱཡ ཨདྷམྨཙརིཡཱཝིསམཙརིཡཱ ཧོཏི? ཨིདྷ, གཧཔཏཡོ, ཨེཀཙྩོ མུསཱཝཱདཱི ཧོཏི། སབྷཱགཏོ ཝཱ པརིསཱགཏོ ཝཱ, ཉཱཏིམཛ྄ཛྷགཏོ ཝཱ པཱུགམཛ྄ཛྷགཏོ ཝཱ རཱཛཀུལམཛ྄ཛྷགཏོ ཝཱ, ཨབྷིནཱིཏོ སཀྑིཔུཊྛོ – ‘ཨེཧམྦྷོ པུརིས, ཡཾ ཛཱནཱསི ཏཾ ཝདེཧཱི’ཏི , སོ ཨཛཱནཾ ཝཱ ཨཱཧ – ‘ཛཱནཱམཱི’ཏི, ཛཱནཾ ཝཱ ཨཱཧ – ‘ན ཛཱནཱམཱི’ཏི, ཨཔསྶཾ ཝཱ ཨཱཧ – ‘པསྶཱམཱི’ཏི, པསྶཾ ཝཱ ཨཱཧ – ‘ན པསྶཱམཱི’ཏི 5། ཨིཏི ཨཏྟཧེཏུ ཝཱ པརཧེཏུ ཝཱ ཨཱམིསཀིཉྩིཀྑཧེཏུ ཝཱ སམྤཛཱནམུསཱ བྷཱསིཏཱ ཧོཏི།

    ‘‘Kathañca , gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco musāvādī hoti. Sabhāgato vā parisāgato vā, ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā, abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti , so ajānaṃ vā āha – ‘jānāmī’ti, jānaṃ vā āha – ‘na jānāmī’ti, apassaṃ vā āha – ‘passāmī’ti, passaṃ vā āha – ‘na passāmī’ti 6. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti.

    ‘‘པིསུཎཝཱཙོ ཁོ པན ཧོཏི། ཨིཏོ སུཏྭཱ ཨམུཏྲ ཨཀྑཱཏཱ ཨིམེསཾ བྷེདཱཡ, ཨམུཏྲ ཝཱ སུཏྭཱ ཨིམེསཾ ཨཀྑཱཏཱ ཨམཱུསཾ བྷེདཱཡ། ཨིཏི སམགྒཱནཾ ཝཱ བྷེཏྟཱ 7, བྷིནྣཱནཾ ཝཱ ཨནུཔྤདཱཏཱ, ཝགྒཱརཱམོ ཝགྒརཏོ ཝགྒནནྡཱི ཝགྒཀརཎིཾ ཝཱཙཾ བྷཱསིཏཱ ཧོཏི།

    ‘‘Pisuṇavāco kho pana hoti. Ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti samaggānaṃ vā bhettā 8, bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo vaggarato vagganandī vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

    ‘‘ཕརུསཝཱཙོ ཁོ པན ཧོཏི། ཡཱ སཱ ཝཱཙཱ ཨཎྜཀཱ 9 ཀཀྐསཱ པརཀཊུཀཱ པརཱབྷིསཛྫནཱི ཀོདྷསཱམནྟཱ ཨསམཱདྷིསཾཝཏྟནིཀཱ , ཏཐཱརཱུཔིཾ ཝཱཙཾ བྷཱསིཏཱ ཧོཏི།

    ‘‘Pharusavāco kho pana hoti. Yā sā vācā aṇḍakā 10 kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā , tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

    ‘‘སམྥཔྤལཱཔཱི ཁོ པན ཧོཏི། ཨཀཱལཝཱདཱི ཨབྷཱུཏཝཱདཱི ཨནཏྠཝཱདཱི ཨདྷམྨཝཱདཱི ཨཝིནཡཝཱདཱི། ཨནིདྷཱནཝཏིཾ ཝཱཙཾ བྷཱསིཏཱ ཧོཏི ཨཀཱལེན ཨནཔདེསཾ ཨཔརིཡནྟཝཏིཾ ཨནཏྠསཾཧིཏཾ། ཨེཝཾ ཁོ, གཧཔཏཡོ, ཙཏུབྦིདྷཾ ཝཱཙཱཡ ཨདྷམྨཙརིཡཱཝིསམཙརིཡཱ ཧོཏི།

    ‘‘Samphappalāpī kho pana hoti. Akālavādī abhūtavādī anatthavādī adhammavādī avinayavādī. Anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti akālena anapadesaṃ apariyantavatiṃ anatthasaṃhitaṃ. Evaṃ kho, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti.

    ‘‘ཀཐཉྩ, གཧཔཏཡོ, ཏིཝིདྷཾ མནསཱ ཨདྷམྨཙརིཡཱཝིསམཙརིཡཱ ཧོཏི? ཨིདྷ, གཧཔཏཡོ, ཨེཀཙྩོ ཨབྷིཛ྄ཛྷཱལུ ཧོཏི, ཡཾ ཏཾ པརསྶ པརཝིཏྟཱུཔཀརཎཾ ཏཾ ཨབྷིཛ྄ཛྷཱཏཱ ཧོཏི – ‘ཨཧོ ཝཏ ཡཾ པརསྶ ཏཾ མམསྶཱ’’’ཏི!

    ‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco abhijjhālu hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ abhijjhātā hoti – ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’’’ti!

    ‘‘བྱཱཔནྣཙིཏྟོ ཁོ པན ཧོཏི པདུཊྛམནསངྐཔྤོ – ‘ཨིམེ སཏྟཱ ཧཉྙནྟུ ཝཱ ཝཛ྄ཛྷནྟུ ཝཱ ཨུཙྪིཛྫནྟུ ཝཱ ཝིནསྶནྟུ ཝཱ མཱ ཝཱ ཨཧེསུ’’’ནྟི 11

    ‘‘Byāpannacitto kho pana hoti paduṭṭhamanasaṅkappo – ‘ime sattā haññantu vā vajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesu’’’nti 12.

    ‘‘མིཙྪཱདིཊྛིཀོ ཁོ པན ཧོཏི ཝིཔརཱིཏདསྶནོ – ‘ནཏྠི དིནྣཾ ནཏྠི ཡིཊྛཾ ནཏྠི ཧུཏཾ, ནཏྠི སུཀཏདུཀྐཊཱནཾ ཀམྨཱནཾ ཕལཾ ཝིཔཱཀོ, ནཏྠི ཨཡཾ ལོཀོ ནཏྠི པརོ ལོཀོ, ནཏྠི མཱཏཱ ནཏྠི པིཏཱ, ནཏྠི སཏྟཱ ཨོཔཔཱཏིཀཱ , ནཏྠི ལོཀེ སམཎབྲཱཧྨཎཱ སམྨགྒཏཱ སམྨཱཔཊིཔནྣཱ ཡེ ཨིམཉྩ ལོཀཾ པརཉྩ ལོཀཾ སཡཾ ཨབྷིཉྙཱ སཙྪིཀཏྭཱ པཝེདེནྟཱི’ཏི། ཨེཝཾ ཁོ, གཧཔཏཡོ, ཏིཝིདྷཾ མནསཱ ཨདྷམྨཙརིཡཱཝིསམཙརིཡཱ ཧོཏི།

    ‘‘Micchādiṭṭhiko kho pana hoti viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ natthi yiṭṭhaṃ natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko natthi paro loko, natthi mātā natthi pitā, natthi sattā opapātikā , natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti.

    ‘‘ཨེཝཾ ཨདྷམྨཙརིཡཱཝིསམཙརིཡཱཧེཏུ ཁོ, གཧཔཏཡོ, ཨེཝམིདྷེཀཙྩེ སཏྟཱ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ ཨཔཱཡཾ དུགྒཏིཾ ཝིནིཔཱཏཾ ནིརཡཾ ཨུཔཔཛྫནྟི།

    ‘‘Evaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.

    ༤༤༡. ‘‘ཏིཝིདྷཾ ཁོ, གཧཔཏཡོ, ཀཱཡེན དྷམྨཙརིཡཱསམཙརིཡཱ ཧོཏི, ཙཏུབྦིདྷཾ ཝཱཙཱཡ དྷམྨཙརིཡཱསམཙརིཡཱ ཧོཏི, ཏིཝིདྷཾ མནསཱ དྷམྨཙརིཡཱསམཙརིཡཱ ཧོཏི།

    441. ‘‘Tividhaṃ kho, gahapatayo, kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti, catubbidhaṃ vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti, tividhaṃ manasā dhammacariyāsamacariyā hoti.

    ‘‘ཀཐཉྩ, གཧཔཏཡོ, ཏིཝིདྷཾ ཀཱཡེན དྷམྨཙརིཡཱསམཙརིཡཱ ཧོཏི? ཨིདྷ, གཧཔཏཡོ, ཨེཀཙྩོ པཱཎཱཏིཔཱཏཾ པཧཱཡ པཱཎཱཏིཔཱཏཱ པཊིཝིརཏོ ཧོཏི, ནིཧིཏདཎྜོ ནིཧིཏསཏྠོ ལཛྫཱི དཡཱཔནྣོ སབྦཔཱཎབྷཱུཏཧིཏཱནུཀམྤཱི ཝིཧརཏི།

    ‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

    ‘‘ཨདིནྣཱདཱནཾ པཧཱཡ ཨདིནྣཱདཱནཱ པཊིཝིརཏོ ཧོཏི། ཡཾ ཏཾ པརསྶ པརཝིཏྟཱུཔཀརཎཾ, གཱམགཏཾ ཝཱ ཨརཉྙགཏཾ ཝཱ, ཏཾ ནཱདིནྣཾ ཐེཡྻསངྑཱཏཾ ཨཱདཱཏཱ ཧོཏི།

    ‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti. Yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ, gāmagataṃ vā araññagataṃ vā, taṃ nādinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti.

    ‘‘ཀཱམེསུམིཙྪཱཙཱརཾ པཧཱཡ ཀཱམེསུམིཙྪཱཙཱརཱ པཊིཝིརཏོ ཧོཏི། ཡཱ ཏཱ མཱཏུརཀྑིཏཱ པིཏུརཀྑིཏཱ མཱཏཱཔིཏུརཀྑིཏཱ བྷཱཏུརཀྑིཏཱ བྷགིནིརཀྑིཏཱ ཉཱཏིརཀྑིཏཱ གོཏྟརཀྑིཏཱ དྷམྨརཀྑིཏཱ སསྶཱམིཀཱ སཔརིདཎྜཱ ཨནྟམསོ མཱལཱགུལ༹པརིཀྑིཏྟཱཔི, ཏཐཱརཱུཔཱསུ ན ཙཱརིཏྟཾ ཨཱཔཛྫིཏཱ ཧོཏི། ཨེཝཾ ཁོ, གཧཔཏཡོ, ཏིཝིདྷཾ ཀཱཡེན དྷམྨཙརིཡཱསམཙརིཡཱ ཧོཏི།

    ‘‘Kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu na cārittaṃ āpajjitā hoti. Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti.

    ‘‘ཀཐཉྩ, གཧཔཏཡོ, ཙཏུབྦིདྷཾ ཝཱཙཱཡ དྷམྨཙརིཡཱསམཙརིཡཱ ཧོཏི? ཨིདྷ, གཧཔཏཡོ, ཨེཀཙྩོ མུསཱཝཱདཾ པཧཱཡ མུསཱཝཱདཱ པཊིཝིརཏོ ཧོཏི། སབྷཱགཏོ ཝཱ པརིསཱགཏོ ཝཱ, ཉཱཏིམཛ྄ཛྷགཏོ ཝཱ པཱུགམཛ྄ཛྷགཏོ ཝཱ རཱཛཀུལམཛ྄ཛྷགཏོ ཝཱ, ཨབྷིནཱིཏོ སཀྑིཔུཊྛོ – ‘ཨེཧམྦྷོ པུརིས, ཡཾ ཛཱནཱསི ཏཾ ཝདེཧཱི’ཏི, སོ ཨཛཱནཾ ཝཱ ཨཱཧ – ‘ན ཛཱནཱམཱི’ཏི, ཛཱནཾ ཝཱ ཨཱཧ – ‘ཛཱནཱམཱི’ཏི, ཨཔསྶཾ ཝཱ ཨཱཧ – ‘ན པསྶཱམཱི’ཏི, པསྶཾ ཝཱ ཨཱཧ – ‘པསྶཱམཱི’ཏི། ཨིཏི ཨཏྟཧེཏུ ཝཱ པརཧེཏུ ཝཱ ཨཱམིསཀིཉྩིཀྑཧེཏུ ཝཱ ན སམྤཛཱནམུསཱ བྷཱསིཏཱ ཧོཏི།

    ‘‘Kathañca, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti. Sabhāgato vā parisāgato vā, ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā, abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘na jānāmī’ti, jānaṃ vā āha – ‘jānāmī’ti, apassaṃ vā āha – ‘na passāmī’ti, passaṃ vā āha – ‘passāmī’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti.

    ‘‘པིསུཎཾ ཝཱཙཾ པཧཱཡ པིསུཎཱཡ ཝཱཙཱཡ པཊིཝིརཏོ ཧོཏི, ཨིཏོ སུཏྭཱ ན ཨམུཏྲ ཨཀྑཱཏཱ ཨིམེསཾ བྷེདཱཡ, ཨམུཏྲ ཝཱ སུཏྭཱ ན ཨིམེསཾ ཨཀྑཱཏཱ ཨམཱུསཾ བྷེདཱཡ། ཨིཏི བྷིནྣཱནཾ ཝཱ སནྡྷཱཏཱ, སཧིཏཱནཾ ཝཱ ཨནུཔྤདཱཏཱ, སམགྒཱརཱམོ སམགྒརཏོ སམགྒནནྡཱི སམགྒཀརཎིཾ ཝཱཙཾ བྷཱསིཏཱ ཧོཏི།

    ‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

    ‘‘ཕརུསཾ ཝཱཙཾ པཧཱཡ ཕརུསཱཡ ཝཱཙཱཡ པཊིཝིརཏོ ཧོཏི། ཡཱ སཱ ཝཱཙཱ ནེལཱ ཀཎྞསུཁཱ པེམནཱིཡཱ ཧདཡངྒམཱ པོརཱི བཧུཛནཀནྟཱ བཧུཛནམནཱཔཱ – ཏཐཱརཱུཔིཾ ཝཱཙཾ བྷཱསིཏཱ ཧོཏི།

    ‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā – tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

    ‘‘སམྥཔྤལཱཔཾ པཧཱཡ སམྥཔྤལཱཔཱ པཊིཝིརཏོ ཧོཏི། ཀཱལཝཱདཱི བྷཱུཏཝཱདཱི ཨཏྠཝཱདཱི དྷམྨཝཱདཱི ཝིནཡཝཱདཱི ནིདྷཱནཝཏིཾ ཝཱཙཾ བྷཱསིཏཱ ཧོཏི ཀཱལེན སཱཔདེསཾ པརིཡནྟཝཏིཾ ཨཏྠསཾཧིཏཾ། ཨེཝཾ ཁོ, གཧཔཏཡོ, ཙཏུབྦིདྷཾ ཝཱཙཱཡ དྷམྨཙརིཡཱསམཙརིཡཱ ཧོཏི།

    ‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti. Kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. Evaṃ kho, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti.

    ‘‘ཀཐཉྩ, གཧཔཏཡོ, ཏིཝིདྷཾ མནསཱ དྷམྨཙརིཡཱསམཙརིཡཱ ཧོཏི? ཨིདྷ, གཧཔཏཡོ, ཨེཀཙྩོ ཨནབྷིཛ྄ཛྷཱལུ ཧོཏི, ཡཾ ཏཾ པརསྶ པརཝིཏྟཱུཔཀརཎཾ ཏཾ ནཱབྷིཛ྄ཛྷཱཏཱ ཧོཏི – ‘ཨཧོ ཝཏ ཡཾ པརསྶ ཏཾ མམསྶཱ’ཏི!

    ‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ manasā dhammacariyāsamacariyā hoti? Idha, gahapatayo, ekacco anabhijjhālu hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ nābhijjhātā hoti – ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti!

    ‘‘ཨབྱཱཔནྣཙིཏྟོ ཁོ པན ཧོཏི ཨཔྤདུཊྛམནསངྐཔྤོ – ‘ཨིམེ སཏྟཱ ཨཝེརཱ ཨབྱཱབཛ྄ཛྷཱ ཨནཱིགྷཱ སུཁཱི ཨཏྟཱནཾ པརིཧརནྟཱུ’ཏི།

    ‘‘Abyāpannacitto kho pana hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo – ‘ime sattā averā abyābajjhā anīghā sukhī attānaṃ pariharantū’ti.

    ‘‘སམྨཱདིཊྛིཀོ ཁོ པན ཧོཏི ཨཝིཔརཱིཏདསྶནོ – ‘ཨཏྠི དིནྣཾ ཨཏྠི ཡིཊྛཾ ཨཏྠི ཧུཏཾ, ཨཏྠི སུཀཏདུཀྐཊཱནཾ ཀམྨཱནཾ ཕལཾ ཝིཔཱཀོ, ཨཏྠི ཨཡཾ ལོཀོ ཨཏྠི པརོ ལོཀོ, ཨཏྠི མཱཏཱ ཨཏྠི པིཏཱ, ཨཏྠི སཏྟཱ ཨོཔཔཱཏིཀཱ, ཨཏྠི ལོཀེ སམཎབྲཱཧྨཎཱ སམྨགྒཏཱ སམྨཱཔཊིཔནྣཱ ཡེ ཨིམཉྩ ལོཀཾ པརཉྩ ལོཀཾ སཡཾ ཨབྷིཉྙཱ སཙྪིཀཏྭཱ པཝེདེནྟཱི’ཏི། ཨེཝཾ ཁོ, གཧཔཏཡོ, ཏིཝིདྷཾ མནསཱ དྷམྨཙརིཡཱསམཙརིཡཱ ཧོཏི།

    ‘‘Sammādiṭṭhiko kho pana hoti aviparītadassano – ‘atthi dinnaṃ atthi yiṭṭhaṃ atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko atthi paro loko, atthi mātā atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ manasā dhammacariyāsamacariyā hoti.

    ‘‘ཨེཝཾ དྷམྨཙརིཡཱསམཙརིཡཱཧེཏུ ཁོ, གཧཔཏཡོ, ཨེཝམིདྷེཀཙྩེ སཏྟཱ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ སུགཏིཾ སགྒཾ ལོཀཾ ཨུཔཔཛྫནྟི།

    ‘‘Evaṃ dhammacariyāsamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.

    ༤༤༢. ‘‘ཨཱཀངྑེཡྻ ཙེ, གཧཔཏཡོ, དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི – ‘ཨཧོ ཝཏཱཧཾ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ ཁཏྟིཡམཧཱསཱལཱནཾ སཧབྱཏཾ ཨུཔཔཛྫེཡྻ’ནྟི; ཋཱནཾ ཁོ པནེཏཾ ཝིཛྫཏི, ཡཾ སོ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ ཁཏྟིཡམཧཱསཱལཱནཾ སཧབྱཏཾ ཨུཔཔཛྫེཡྻ། ཏཾ ཀིསྶ ཧེཏུ? ཏཐཱ ཧི སོ དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི།

    442. ‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

    ‘‘ཨཱཀངྑེཡྻ ཙེ, གཧཔཏཡོ, དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི – ‘ཨཧོ ཝཏཱཧཾ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ བྲཱཧྨཎམཧཱསཱལཱནཾ…པེ॰… གཧཔཏིམཧཱསཱལཱནཾ སཧབྱཏཾ ཨུཔཔཛྫེཡྻ’ནྟི; ཋཱནཾ ཁོ པནེཏཾ ཝིཛྫཏི, ཡཾ སོ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ གཧཔཏིམཧཱསཱལཱནཾ སཧབྱཏཾ ཨུཔཔཛྫེཡྻ། ཏཾ ཀིསྶ ཧེཏུ? ཏཐཱ ཧི སོ དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི།

    ‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brāhmaṇamahāsālānaṃ…pe… gahapatimahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gahapatimahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

    ‘‘ཨཱཀངྑེཡྻ ཙེ, གཧཔཏཡོ, དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི – ‘ཨཧོ ཝཏཱཧཾ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ ཙཱཏུམཧཱརཱཛིཀཱནཾ དེཝཱནཾ སཧབྱཏཾ ཨུཔཔཛྫེཡ’ནྟི; ཋཱནཾ ཁོ པནེཏཾ ཝིཛྫཏི, ཡཾ སོ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ ཙཱཏུམཧཱརཱཛིཀཱནཾ དེཝཱནཾ སཧབྱཏཾ ཨུཔཔཛྫེཡྻ། ཏཾ ཀིསྶ ཧེཏུ? ཏཐཱ ཧི སོ དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི།

    ‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

    ‘‘ཨཱཀངྑེཡྻ ཙེ, གཧཔཏཡོ, དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི – ‘ཨཧོ ཝཏཱཧཾ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ ཏཱཝཏིཾསཱནཾ དེཝཱནཾ…པེ॰… ཡཱམཱནཾ དེཝཱནཾ… ཏུསིཏཱནཾ དེཝཱནཾ… ནིམྨཱནརཏཱིནཾ དེཝཱནཾ… པརནིམྨིཏཝསཝཏྟཱིནཾ དེཝཱནཾ… བྲཧྨཀཱཡིཀཱནཾ དེཝཱནཾ སཧབྱཏཾ ཨུཔཔཛྫེཡྻ’ནྟི; ཋཱནཾ ཁོ པནེཏཾ ཝིཛྫཏི, ཡཾ སོ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ བྲཧྨཀཱཡིཀཱནཾ དེཝཱནཾ སཧབྱཏཾ ཨུཔཔཛྫེཡྻ། ཏཾ ཀིསྶ ཧེཏུ? ཏཐཱ ཧི སོ དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི།

    ‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tāvatiṃsānaṃ devānaṃ…pe… yāmānaṃ devānaṃ… tusitānaṃ devānaṃ… nimmānaratīnaṃ devānaṃ… paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ… brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

    ‘‘ཨཱཀངྑེཡྻ ཙེ, གཧཔཏཡོ, དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི – ‘ཨཧོ ཝཏཱཧཾ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ ཨཱབྷཱནཾ དེཝཱནཾ སཧབྱཏཾ ཨུཔཔཛྫེཡྻ’ནྟི; ཋཱནཾ ཁོ པནེཏཾ ཝིཛྫཏི, ཡཾ སོ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ ཨཱབྷཱནཾ དེཝཱནཾ སཧབྱཏཾ ཨུཔཔཛྫེཡྻ། ཏཾ ཀིསྶ ཧེཏུ? ཏཐཱ ཧི སོ དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི།

    ‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

    ‘‘ཨཱཀངྑེཡྻ ཙེ, གཧཔཏཡོ, དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི – ‘ཨཧོ ཝཏཱཧཾ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ པརིཏྟཱབྷཱནཾ དེཝཱནཾ…པེ॰… ཨཔྤམཱཎཱབྷཱནཾ དེཝཱནཾ… ཨཱབྷསྶརཱནཾ དེཝཱནཾ… པརིཏྟསུབྷཱནཾ དེཝཱནཾ… ཨཔྤམཱཎསུབྷཱནཾ དེཝཱནཾ… སུབྷཀིཎྷཱནཾ དེཝཱནཾ… ཝེཧཔྥལཱནཾ དེཝཱནཾ… ཨཝིཧཱནཾ དེཝཱནཾ… ཨཏཔྤཱནཾ དེཝཱནཾ… སུདསྶཱནཾ དེཝཱནཾ… སུདསྶཱིནཾ དེཝཱནཾ… ཨཀནིཊྛཱནཾ དེཝཱནཾ… ཨཱཀཱསཱནཉྩཱཡཏནཱུཔགཱནཾ དེཝཱནཾ… ཝིཉྙཱཎཉྩཱཡཏནཱུཔགཱནཾ དེཝཱནཾ … ཨཱཀིཉྩཉྙཱཡཏནཱུཔགཱནཾ དེཝཱནཾ… ནེཝསཉྙཱནཱསཉྙཱཡཏནཱུཔགཱནཾ དེཝཱནཾ སཧབྱཏཾ ཨུཔཔཛྫེཡྻ’ནྟི; ཋཱནཾ ཁོ པནེཏཾ ཝིཛྫཏི, ཡཾ སོ ཀཱཡསྶ བྷེདཱ པརཾ མརཎཱ ནེཝསཉྙཱནཱསཉྙཱཡཏནཱུཔགཱནཾ དེཝཱནཾ སཧབྱཏཾ ཨུཔཔཛྫེཡྻ། ཏཾ ཀིསྶ ཧེཏུ? ཏཐཱ ཧི སོ དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི།

    ‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parittābhānaṃ devānaṃ…pe… appamāṇābhānaṃ devānaṃ… ābhassarānaṃ devānaṃ… parittasubhānaṃ devānaṃ… appamāṇasubhānaṃ devānaṃ… subhakiṇhānaṃ devānaṃ… vehapphalānaṃ devānaṃ… avihānaṃ devānaṃ… atappānaṃ devānaṃ… sudassānaṃ devānaṃ… sudassīnaṃ devānaṃ… akaniṭṭhānaṃ devānaṃ… ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ… viññāṇañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ … ākiñcaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ… nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī.

    ‘‘ཨཱཀངྑེཡྻ ཙེ, གཧཔཏཡོ, དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི – ‘ཨཧོ ཝཏཱཧཾ ཨཱསཝཱནཾ ཁཡཱ ཨནཱསཝཾ ཙེཏོཝིམུཏྟིཾ པཉྙཱཝིམུཏྟིཾ དིཊྛེཝ དྷམྨེ སཡཾ ཨབྷིཉྙཱ སཙྪིཀཏྭཱ ཨུཔསམྤཛྫ ཝིཧརེཡྻ’ནྟི; ཋཱནཾ ཁོ པནེཏཾ ཝིཛྫཏི, ཡཾ སོ ཨཱསཝཱནཾ ཁཡཱ ཨནཱསཝཾ ཙེཏོཝིམུཏྟིཾ པཉྙཱཝིམུཏྟིཾ དིཊྛེཝ དྷམྨེ སཡཾ ཨབྷིཉྙཱ སཙྪིཀཏྭཱ ཨུཔསམྤཛྫ ཝིཧརེཡྻ། ཏཾ ཀིསྶ ཧེཏུ? ཏཐཱ ཧི སོ དྷམྨཙཱརཱི སམཙཱརཱི’’ཏི།

    ‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī – ‘aho vatāhaṃ āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti; ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi so dhammacārī samacārī’’ti.

    ༤༤༣. ཨེཝཾ ཝུཏྟེ, སཱལེཡྻཀཱ བྲཱཧྨཎགཧཔཏིཀཱ བྷགཝནྟཾ ཨེཏདཝོཙུཾ – ‘‘ཨབྷིཀྐནྟཾ, བྷོ གོཏམ, ཨབྷིཀྐནྟཾ, བྷོ གོཏམ! སེཡྻཐཱཔི, བྷོ གོཏམ, ནིཀྐུཛྫིཏཾ ཝཱ ཨུཀྐུཛྫེཡྻ, པཊིཙྪནྣཾ ཝཱ ཝིཝརེཡྻ, མཱུལ༹ྷསྶ ཝཱ མགྒཾ ཨཱཙིཀྑེཡྻ, ཨནྡྷཀཱརེ ཝཱ ཏེལཔཛྫོཏཾ དྷཱརེཡྻ, ཙཀྑུམནྟོ རཱུཔཱནི དཀྑནྟཱིཏི། ཨེཝམེཝཾ བྷོཏཱ གོཏམེན ཨནེཀཔརིཡཱཡེན དྷམྨོ པཀཱསིཏོ། ཨེཏེ མཡཾ བྷཝནྟཾ གོཏམཾ སརཎཾ གཙྪཱམ དྷམྨཉྩ བྷིཀྑུསངྒྷཉྩ། ཨུཔཱསཀེ ནོ བྷཝཾ གོཏམོ དྷཱརེཏུ ཨཛྫཏགྒེ པཱཎུཔེཏེ 13 སརཎཾ གཏེ’’ཏི།

    443. Evaṃ vutte, sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete 14 saraṇaṃ gate’’ti.

    སཱལེཡྻཀསུཏྟཾ ནིཊྛིཏཾ པཋམཾ།

    Sāleyyakasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.







    Footnotes:
    1. ལུདྡོ དཱརུཎོ (ཀ॰) ཊཱིཀཱ ཨོལོཀེཏབྦཱ
    2. སབྦཔཱཎབྷཱུཏེསུ (སྱཱ॰ ཀཾ॰ ཀ॰)
    3. luddo dāruṇo (ka.) ṭīkā oloketabbā
    4. sabbapāṇabhūtesu (syā. kaṃ. ka.)
    5. སོ ཨཱཧ ཨཛཱནཾ ཝཱ ཨཧཾ ཛཱནཱམཱིཏི ཛཱནཾ ཝཱ ཨཧཾ ན ཛཱནཱམཱིཏི ཨཔསྶཾ ཝཱ ཨཧཾ པསྶཱམཱིཏི པསྶཾ ཝཱ ཨཧཾ ན པསྶཱམཱིཏི (ཀ॰)
    6. so āha ajānaṃ vā ahaṃ jānāmīti jānaṃ vā ahaṃ na jānāmīti apassaṃ vā ahaṃ passāmīti passaṃ vā ahaṃ na passāmīti (ka.)
    7. བྷེདཀཱ (ཀ॰), བྷེདེཏཱ (སྱཱ॰ ཀཾ॰), ཏདཊྛཀཐཱཡཾ པན བྷེཏྟཱཏི དིསྶཏི
    8. bhedakā (ka.), bhedetā (syā. kaṃ.), tadaṭṭhakathāyaṃ pana bhettāti dissati
    9. ཀཎྜཀཱ (ཀ॰)
    10. kaṇḍakā (ka.)
    11. མཱ ཝཱ ཨཧེསུཾ ཨིཏི ཝཱཏི (སཱི॰ པཱི॰ ཀ॰)
    12. mā vā ahesuṃ iti vāti (sī. pī. ka.)
    13. པཱཎུཔེཏཾ (ཀ॰)
    14. pāṇupetaṃ (ka.)



    Related texts:



    ཨཊྛཀཐཱ • Aṭṭhakathā / སུཏྟཔིཊཀ (ཨཊྛཀཐཱ) • Suttapiṭaka (aṭṭhakathā) / མཛྫྷིམནིཀཱཡ (ཨཊྛཀཐཱ) • Majjhimanikāya (aṭṭhakathā) / ༡. སཱལེཡྻཀསུཏྟཝཎྞནཱ • 1. Sāleyyakasuttavaṇṇanā

    ཊཱིཀཱ • Tīkā / སུཏྟཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Suttapiṭaka (ṭīkā) / མཛྫྷིམནིཀཱཡ (ཊཱིཀཱ) • Majjhimanikāya (ṭīkā) / ༡. སཱལེཡྻཀསུཏྟཝཎྞནཱ • 1. Sāleyyakasuttavaṇṇanā


    © 1991-2023 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact