| Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Majjhima Nikāya, English translation |
Show IAST transliterationමජ්ඣිම නිකාය 113
The Middle-Length Suttas Collection 113
සප්පුරිසසුත්ත
A Good Person
ඒවං මේ සුතං—ඒකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජේතවනේ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමේ. තත්‍ර ඛෝ භගවා භික්ඛූ ආමන්තේසි: “භික්ඛවෝ”ති.
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the bhikkhus, “Bhikkhus!”
“භදන්තේ”ති තේ භික්ඛූ භගවතෝ පච්චස්සෝසුං. භගවා ඒතදවෝච:
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“සප්පුරිසධම්මඤ්ච වෝ, භික්ඛවේ, දේසේස්සාමි අසප්පුරිසධම්මඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරෝථ, භාසිස්සාමී”ති.
“Bhikkhus, I will teach you the qualities of a good person and the qualities of a bad person. Listen and apply your mind well, I will speak.”
“ඒවං, භන්තේ”ති ඛෝ තේ භික්ඛූ භගවතෝ පච්චස්සෝසුං. භගවා ඒතදවෝච:
“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:
“කතමෝ ච, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ? ඉධ, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ උච්චාකුලා පබ්බජිතෝ හෝති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි උච්චාකුලා පබ්බජිතෝ, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ න උච්චාකුලා පබ්බජිතා(අ)ති. සෝ තාය උච්චාකුලීනතාය අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘න ඛෝ උච්චාකුලීනතාය ලෝභධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, දෝසධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, මෝහධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. නෝ චේපි උච්චාකුලා පබ්බජිතෝ හෝති; සෝ ච හෝති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නෝ සාමීචිප්පටිපන්නෝ අනුධම්මචාරී, සෝ තත්ථ පුජ්ජෝ, සෝ තත්ථ පාසංසෝ(අ)ති. සෝ පටිපදංයේව අන්තරං කරිත්වා තාය උච්චාකුලීනතාය නේවත්තානුක්කංසේති න පරං වම්භේති. අයං, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ.
“And what is a quality of a bad person? Take a bad person who has gone forth from an eminent family. They reflect: ‘I have gone forth from an eminent family, unlike these other bhikkhus.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This is a quality of a bad person. A good person reflects: ‘It’s not because of one’s eminent family that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone has not gone forth from an eminent family, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Keeping only the practice close to their heart, they don’t glorify themselves and put others down on account of their eminent family. This is a quality of a good person.
පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ මහාකුලා පබ්බජිතෝ හෝති …පේ… මහාභෝගකුලා පබ්බජිතෝ හෝති …පේ… උළාරභෝගකුලා පබ්බජිතෝ හෝති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි උළාරභෝගකුලා පබ්බජිතෝ, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ න උළාරභෝගකුලා පබ්බජිතා(අ)ති. සෝ තාය උළාරභෝගතාය අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘න ඛෝ උළාරභෝගතාය ලෝභධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, දෝසධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, මෝහධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. නෝ චේපි උළාරභෝගකුලා පබ්බජිතෝ හෝති; සෝ ච හෝති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නෝ සාමීචිප්පටිපන්නෝ අනුධම්මචාරී, සෝ තත්ථ පුජ්ජෝ, සෝ තත්ථ පාසංසෝ(අ)ති. සෝ පටිපදංයේව අන්තරං කරිත්වා තාය උළාරභෝගතාය නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ.
Furthermore, take a bad person who has gone forth from a great family … from a wealthy family … from an extremely wealthy family. They reflect: ‘I have gone forth from an extremely wealthy family, unlike these other bhikkhus.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of a bad person. A good person reflects: ‘It’s not because of one’s extremely wealthy family that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone has not gone forth from an extremely wealthy family, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Keeping only the practice close to their heart, they don’t glorify themselves and put others down on account of their extremely wealthy family. This too is a quality of a good person.
පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ ඤාතෝ හෝති යසස්සී. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි ඤාතෝ යසස්සී, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ අප්පඤ්ඤාතා අප්පේසක්ඛා(අ)ති. සෝ තේන ඤත්තේන අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘න ඛෝ ඤත්තේන ලෝභධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, දෝසධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, මෝහධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. නෝ චේපි ඤාතෝ හෝති යසස්සී; සෝ ච හෝති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නෝ සාමීචිප්පටිපන්නෝ අනුධම්මචාරී, සෝ තත්ථ පුජ්ජෝ, සෝ තත්ථ පාසංසෝ(අ)ති. සෝ පටිපදංයේව අන්තරං කරිත්වා තේන ඤත්තේන නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ.
Furthermore, take a bad person who is well-known and famous. They reflect: ‘I’m well-known and famous. These other bhikkhus are obscure and insignificant.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of a bad person. A good person reflects: ‘It’s not because of one’s fame that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone is not well-known and famous, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Keeping only the practice close to their heart, they don’t glorify themselves and put others down on account of their fame. This too is a quality of a good person.
පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ ලාභී හෝති චීවරපිණ්ඩපාතසේනාසනගිලානප්පච්චයභේසජ්ජපරික්ඛාරානං. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි ලාභී චීවරපිණ්ඩපාතසේනාසනගිලානප්පච්චයභේසජ්ජපරික්ඛාරානං, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ න ලාභිනෝ චීවරපිණ්ඩපාතසේනාසනගිලානප්පච්චයභේසජ්ජපරික්ඛාරානන්(අ)ති. සෝ තේන ලාභේන අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘න ඛෝ ලාභේන ලෝභධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, දෝසධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, මෝහධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. නෝ චේපි ලාභී හෝති චීවරපිණ්ඩපාතසේනාසනගිලානප්පච්චයභේසජ්ජපරික්ඛාරානං; සෝ ච හෝති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නෝ සාමීචිප්පටිපන්නෝ අනුධම්මචාරී, සෝ තත්ථ පුජ්ජෝ, සෝ තත්ථ පාසංසෝ(අ)ති. සෝ පටිපදංයේව අන්තරං කරිත්වා තේන ලාභේන නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ.
Furthermore, take a bad person who receives robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. They reflect: ‘I receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick, unlike these other bhikkhus.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of a bad person. A good person reflects: ‘It’s not because of one’s material possessions that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone doesn’t receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Keeping only the practice close to their heart, they don’t glorify themselves and put others down on account of their material possessions. This too is a quality of a good person.
පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ බහුස්සුතෝ හෝති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි බහුස්සුතෝ, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ න බහුස්සුතා(අ)ති. සෝ තේන බාහුසච්චේන අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘න ඛෝ බාහුසච්චේන ලෝභධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, දෝසධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, මෝහධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. නෝ චේපි බහුස්සුතෝ හෝති; සෝ ච හෝති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නෝ සාමීචිප්පටිපන්නෝ අනුධම්මචාරී, සෝ තත්ථ පුජ්ජෝ, සෝ තත්ථ පාසංසෝ(අ)ති. සෝ පටිපදංයේව අන්තරං කරිත්වා තේන බාහුසච්චේන නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ. පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ විනයධරෝ හෝති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි විනයධරෝ, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ න විනයධරා(අ)ති. සෝ තේන විනයධරත්තේන අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘න ඛෝ විනයධරත්තේන ලෝභධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, දෝසධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, මෝහධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. නෝ චේපි විනයධරෝ හෝති; සෝ ච හෝති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නෝ සාමීචිප්පටිපන්නෝ අනුධම්මචාරී, සෝ තත්ථ පුජ්ජෝ, සෝ තත්ථ පාසංසෝ(අ)ති. සෝ පටිපදංයේව අන්තරං කරිත්වා තේන විනයධරත්තේන නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ. පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ ධම්මකථිකෝ හෝති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි ධම්මකථිකෝ, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ න ධම්මකථිකා(අ)ති. සෝ තේන ධම්මකථිකත්තේන අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘න ඛෝ ධම්මකථිකත්තේන ලෝභධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, දෝසධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, මෝහධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. නෝ චේපි ධම්මකථිකෝ හෝති; සෝ ච හෝති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නෝ සාමීචිප්පටිපන්නෝ අනුධම්මචාරී, සෝ තත්ථ පුජ්ජෝ, සෝ තත්ථ පාසංසෝ(අ)ති. සෝ පටිපදංයේව අන්තරං කරිත්වා තේන ධම්මකථිකත්තේන නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ. පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ ආරඤ්ඤිකෝ හෝති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි ආරඤ්ඤිකෝ ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ න ආරඤ්ඤිකා(අ)ති. සෝ තේන ආරඤ්ඤිකත්තේන අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘න ඛෝ ආරඤ්ඤිකත්තේන ලෝභධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, දෝසධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, මෝහධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. නෝ චේපි ආරඤ්ඤිකෝ හෝති; සෝ ච හෝති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නෝ සාමීචිප්පටිපන්නෝ අනුධම්මචාරී, සෝ තත්ථ පුජ්ජෝ, සෝ තත්ථ පාසංසෝ(අ)ති. සෝ පටිපදංයේව අන්තරං කරිත්වා තේන ආරඤ්ඤිකත්තේන නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ. පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ පංසුකූලිකෝ හෝති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි පංසුකූලිකෝ, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ න පංසුකූලිකා(අ)ති. සෝ තේන පංසුකූලිකත්තේන අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘න ඛෝ පංසුකූලිකත්තේන ලෝභධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, දෝසධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, මෝහධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. නෝ චේපි පංසුකූලිකෝ හෝති; සෝ ච හෝති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නෝ සාමීචිප්පටිපන්නෝ අනුධම්මචාරී, සෝ තත්ථ පුජ්ජෝ, සෝ තත්ථ පාසංසෝ(අ)ති. සෝ පටිපදංයේව අන්තරං කරිත්වා තේන පංසුකූලිකත්තේන නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ. පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ පිණ්ඩපාතිකෝ හෝති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි පිණ්ඩපාතිකෝ, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ න පිණ්ඩපාතිකා(අ)ති. සෝ තේන පිණ්ඩපාතිකත්තේන අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘න ඛෝ පිණ්ඩපාතිකත්තේන ලෝභධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, දෝසධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, මෝහධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. නෝ චේපි පිණ්ඩපාතිකෝ හෝති; සෝ ච හෝති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නෝ සාමීචිප්පටිපන්නෝ අනුධම්මචාරී, සෝ තත්ථ පුජ්ජෝ, සෝ තත්ථ පාසංසෝ(අ)ති. සෝ පටිපදංයේව අන්තරං කරිත්වා තේන පිණ්ඩපාතිකත්තේන නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ. පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ රුක්ඛමූලිකෝ හෝති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි රුක්ඛමූලිකෝ, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ න රුක්ඛමූලිකා(අ)ති. සෝ තේන රුක්ඛමූලිකත්තේන අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘න ඛෝ රුක්ඛමූලිකත්තේන ලෝභධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, දෝසධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, මෝහධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. නෝ චේපි රුක්ඛමූලිකෝ හෝති; සෝ ච හෝති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නෝ සාමීචිප්පටිපන්නෝ අනුධම්මචාරී, සෝ තත්ථ පුජ්ජෝ, සෝ තත්ථ පාසංසෝ(අ)ති. සෝ පටිපදංයේව අන්තරං කරිත්වා තේන රුක්ඛමූලිකත්තේන නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ. පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ සෝසානිකෝ හෝති …පේ… අබ්භෝකාසිකෝ හෝති … නේසජ්ජිකෝ හෝති …පේ… යථාසන්ථතිකෝ හෝති …පේ… ඒකාසනිකෝ හෝති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි ඒකාසනිකෝ, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ න ඒකාසනිකා(අ)ති. සෝ තේන ඒකාසනිකත්තේන අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘න ඛෝ ඒකාසනිකත්තේන ලෝභධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, දෝසධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, මෝහධම්මා වා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති. නෝ චේපි ඒකාසනිකෝ හෝති; සෝ ච හෝති ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නෝ සාමීචිප්පටිපන්නෝ අනුධම්මචාරී, සෝ තත්ථ පුජ්ජෝ, සෝ තත්ථ පාසංසෝ(අ)ති. සෝ පටිපදංයේව අන්තරං කරිත්වා තේන ඒකාසනිකත්තේන නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ.
Furthermore, take a bad person who is very learned … who is an expert in the monastic law … who is a Dhamma teacher … who dwells in the wilderness … who is a rag robe wearer … who eats only almsfood … who stays at the root of a tree … who stays in a charnel ground … who stays in the open air … who never lies down … who sleeps wherever they lay their mat … who eats in one sitting per day. They reflect: ‘I eat in one sitting per day, unlike these other bhikkhus.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of a bad person. A good person reflects: ‘It’s not because of eating in one sitting per day that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone eats in more than one sitting per day, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Keeping only the practice close to their heart, they don’t glorify themselves and put others down on account of their eating in one sitting per day. This too is a quality of a good person.
පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ විවිච්චේව කාමේහි විවිච්ච අකුසලේහි ධම්මේහි සවිතක්කං සවිචාරං විවේකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි පඨමජ්ඣානසමාපත්තියා ලාභී, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ පඨමජ්ඣානසමාපත්තියා න ලාභිනෝ(අ)ති. සෝ තාය පඨමජ්ඣානසමාපත්තියා අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘පඨමජ්ඣානසමාපත්තියාපි ඛෝ අතම්මයතා වුත්තා භගවතා. යේන යේන හි මඤ්ඤන්ති තතෝ තං හෝති අඤ්ඤථා(අ)ති. සෝ අතම්මයතඤ්ඤේව අන්තරං කරිත්වා තාය පඨමජ්ඣානසමාපත්තියා නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ.
Furthermore, take a bad person who, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first jhāna, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. They reflect: ‘I have attained the first jhāna, unlike these other bhikkhus.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of a bad person. A good person reflects: ‘The Buddha has spoken of not identifying even with the attainment of the first jhāna. For whatever they imagine it is, it turns out to be something else.’ Keeping only non-identification close to their heart, they don’t glorify themselves and put others down on account of their attainment of the first jhāna. This too is a quality of a good person.
පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චේතසෝ ඒකෝදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං …පේ… තතියං ඣානං … චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්තියා ලාභී, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්තියා න ලාභිනෝ(අ)ති. සෝ තාය චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්තියා අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්තියාපි ඛෝ අතම්මයතා වුත්තා භගවතා. යේන යේන හි මඤ්ඤන්ති තතෝ තං හෝති අඤ්ඤථා(අ)ති. සෝ අතම්මයතඤ්ඤේව අන්තරං කරිත්වා තාය චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්තියා නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ.
Furthermore, take a bad person who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enters and remains in the second jhāna … third jhāna … fourth jhāna. They reflect: ‘I have attained the fourth jhāna, unlike these other bhikkhus.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of a bad person. A good person reflects: ‘The Buddha has spoken of not identifying even with the attainment of the fourth jhāna. For whatever they imagine it is, it turns out to be something else.’ Keeping only non-identification close to their heart, they don’t glorify themselves and put others down on account of their attainment of the fourth jhāna. This too is a quality of a good person.
පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ සබ්බසෝ රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තෝ ආකාසෝ(අ)ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා ලාභී, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා න ලාභිනෝ(අ)ති. සෝ තාය ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියාපි ඛෝ අතම්මයතා වුත්තා භගවතා. යේන යේන හි මඤ්ඤන්ති තතෝ තං හෝති අඤ්ඤථා(අ)ති. සෝ අතම්මයතඤ්ඤේව අන්තරං කරිත්වා තාය ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ. පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ සබ්බසෝ ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණන්(අ)ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා ලාභී, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා න ලාභිනෝ(අ)ති. සෝ තාය විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියාපි ඛෝ අතම්මයතා වුත්තා භගවතා. යේන යේන හි මඤ්ඤන්ති තතෝ තං හෝති අඤ්ඤථා(අ)ති. සෝ අතම්මයතඤ්ඤේව අන්තරං කරිත්වා තාය විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ. පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ සබ්බසෝ විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී(අ)ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා ලාභී, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා න ලාභිනෝ(අ)ති. සෝ තාය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියාපි ඛෝ අතම්මයතා වුත්තා භගවතා. යේන යේන හි මඤ්ඤන්ති තතෝ තං හෝති අඤ්ඤථා(අ)ති. සෝ අතම්මයතඤ්ඤේව අන්තරං කරිත්වා තාය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ. පුන චපරං, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසෝ සබ්බසෝ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සෝ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘අහං ඛෝම්හි නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා ලාභී, ඉමේ පනඤ්ඤේ භික්ඛූ නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා න ලාභිනෝ(අ)ති. සෝ තාය නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා අත්තානුක්කංසේති, පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, අසප්පුරිසධම්මෝ. සප්පුරිසෝ ච ඛෝ, භික්ඛවේ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛති: ‘නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියාපි ඛෝ අතම්මයතා වුත්තා භගවතා. යේන යේන හි මඤ්ඤන්ති තතෝ තං හෝති අඤ්ඤථා(අ)ති. සෝ අතම්මයතඤ්ඤේව අන්තරං කරිත්වා තාය නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා නේවත්තානුක්කංසේති, න පරං වම්භේති. අයම්පි, භික්ඛවේ, සප්පුරිසධම්මෝ.
Furthermore, take someone who, going totally beyond perceptions of form, with the ending of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception. They reflect: ‘I have attained the dimension of neither perception nor non-perception, unlike these other bhikkhus.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of a bad person. A good person reflects: ‘The Buddha has spoken of not identifying even with the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception. For whatever they imagine it is, it turns out to be something else.’ Keeping only non-identification close to their heart, they don’t glorify themselves and put others down on account of their attainment of the dimension of neither perception nor non-perception. This too is a quality of a good person.
පුන චපරං, භික්ඛවේ, සප්පුරිසෝ සබ්බසෝ නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවේදයිතනිරෝධං උපසම්පජ්ජ විහරති. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හෝන්ති. අයං, භික්ඛවේ, භික්ඛු න කිඤ්චි මඤ්ඤති, න කුහිඤ්චි මඤ්ඤති, න කේනචි මඤ්ඤතී”ති.
Furthermore, take a good person who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. This is a bhikkhu who does not identify with anything, does not identify regarding anything, does not identify through anything.”
ඉදමවෝච භගවා. අත්තමනා තේ භික්ඛූ භගවතෝ භාසිතං අභිනන්දුන්ති.
That is what the Buddha said. Satisfied, the bhikkhus approved what the Buddha said.
සප්පුරිසසුත්තං නිට්ඨිතං තතියං.
The authoritative text of the Majjhima Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]
