Library / Tipiṭaka / திபிடக • Tipiṭaka / கு²த்³த³கபாட²-அட்ட²கதா² • Khuddakapāṭha-aṭṭhakathā |
1. ஸரணத்தயவண்ணனா
1. Saraṇattayavaṇṇanā
பு³த்³த⁴விபா⁴வனா
Buddhavibhāvanā
இதா³னி யங் வுத்தங் ‘‘பு³த்³த⁴ங் ஸரணக³மனங், க³மகஞ்ச விபா⁴வயே’’தி, தத்த² ஸப்³ப³த⁴ம்மேஸு அப்படிஹதஞாணனிமித்தானுத்தரவிமொக்கா²தி⁴க³மபரிபா⁴விதங் க²ந்த⁴ஸந்தானமுபாதா³ய, பஞ்ஞத்திதோ ஸப்³ப³ஞ்ஞுதஞ்ஞாணபத³ட்டா²னங் வா ஸச்சாபி⁴ஸம்போ³தி⁴முபாதா³ய பஞ்ஞத்திதோ ஸத்தவிஸேஸோ பு³த்³தோ⁴. யதா²ஹ –
Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘buddhaṃ saraṇagamanaṃ, gamakañca vibhāvaye’’ti, tattha sabbadhammesu appaṭihatañāṇanimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitaṃ khandhasantānamupādāya, paññattito sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhimupādāya paññattito sattaviseso buddho. Yathāha –
‘‘பு³த்³தோ⁴தி யோ ஸோ ப⁴க³வா ஸயம்பூ⁴ அனாசரியகோ புப்³பே³ அனநுஸ்ஸுதேஸு த⁴ம்மேஸு ஸாமங் ஸச்சானி அபி⁴ஸம்பு³ஜ்ஜி², தத்த² ச ஸப்³ப³ஞ்ஞுதங் பத்தோ, ப³லேஸு ச வஸீபா⁴வ’’ந்தி (மஹானி॰ 192; சூளனி॰ பாராயனத்து²திகா³தா²னித்³தே³ஸ 97; படி॰ ம॰ 1.161).
‘‘Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāva’’nti (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.161).
அயங் தாவ அத்த²தோ பு³த்³த⁴விபா⁴வனா.
Ayaṃ tāva atthato buddhavibhāvanā.
ப்³யஞ்ஜனதோ பன ‘‘பு³ஜ்ஜி²தாதி பு³த்³தோ⁴, போ³தே⁴தாதி பு³த்³தோ⁴’’தி ஏவமாதி³னா நயேன வேதி³தப்³போ³. வுத்தஞ்சேதங் –
Byañjanato pana ‘‘bujjhitāti buddho, bodhetāti buddho’’ti evamādinā nayena veditabbo. Vuttañcetaṃ –
‘‘பு³த்³தோ⁴தி கேனட்டே²ன பு³த்³தோ⁴? பு³ஜ்ஜி²தா ஸச்சானீதி பு³த்³தோ⁴, போ³தே⁴தா பஜாயாதி பு³த்³தோ⁴, ஸப்³ப³ஞ்ஞுதாய பு³த்³தோ⁴, ஸப்³ப³த³ஸ்ஸாவிதாய பு³த்³தோ⁴, அனஞ்ஞனெய்யதாய பு³த்³தோ⁴, விகஸிதாய பு³த்³தோ⁴, கீ²ணாஸவஸங்கா²தேன பு³த்³தோ⁴, நிருபக்கிலேஸஸங்கா²தேன பு³த்³தோ⁴, ஏகந்தவீதராகோ³தி பு³த்³தோ⁴, ஏகந்தவீததோ³ஸோதி பு³த்³தோ⁴, ஏகந்தவீதமோஹோதி பு³த்³தோ⁴, ஏகந்தனிக்கிலேஸோதி பு³த்³தோ⁴, ஏகாயனமக்³க³ங் க³தோதி பு³த்³தோ⁴, ஏகோ அனுத்தரங் ஸம்மாஸம்போ³தி⁴ங் அபி⁴ஸம்பு³த்³தோ⁴தி பு³த்³தோ⁴, அபு³த்³தி⁴விஹதத்தா பு³த்³தி⁴படிலாபா⁴ பு³த்³தோ⁴. பு³த்³தோ⁴தி நேதங் நாமங் மாதரா கதங், ந பிதரா கதங், ந பா⁴தரா கதங், ந ப⁴கி³னியா கதங், ந மித்தாமச்சேஹி கதங், ந ஞாதிஸாலோஹிதேஹி கதங், ந ஸமணப்³ராஹ்மணேஹி கதங், ந தே³வதாஹி கதங், விமொக்க²ந்திகமேதங் பு³த்³தா⁴னங் ப⁴க³வந்தானங் போ³தி⁴யா மூலே ஸஹ ஸப்³ப³ஞ்ஞுதஞ்ஞாணஸ்ஸ படிலாபா⁴ ஸச்சி²கா பஞ்ஞத்தி யதி³த³ங் பு³த்³தோ⁴’’தி (மஹானி॰ 192; சூளனி॰ பாராயனத்து²திகா³தா²னித்³தே³ஸ 97; படி॰ ம॰ 1.162).
‘‘Buddhoti kenaṭṭhena buddho? Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, vikasitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupakkilesasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddho. Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162).
எத்த² ச யதா² லோகே அவக³ந்தா அவக³தோதி வுச்சதி, ஏவங் பு³ஜ்ஜி²தா ஸச்சானீதி பு³த்³தோ⁴. யதா² பண்ணஸோஸா வாதா பண்ணஸுஸாதி வுச்சந்தி, ஏவங் போ³தே⁴தா பஜாயாதி பு³த்³தோ⁴. ஸப்³ப³ஞ்ஞுதாய பு³த்³தோ⁴தி ஸப்³ப³த⁴ம்மபு³ஜ்ஜ²னஸமத்தா²ய பு³த்³தி⁴யா பு³த்³தோ⁴தி வுத்தங் ஹோதி. ஸப்³ப³த³ஸ்ஸாவிதாய பு³த்³தோ⁴தி ஸப்³ப³த⁴ம்மபோ³த⁴னஸமத்தா²ய பு³த்³தி⁴யா பு³த்³தோ⁴தி வுத்தங் ஹோதி. அனஞ்ஞனெய்யதாய பு³த்³தோ⁴தி அஞ்ஞேன அபோ³தி⁴தோ ஸயமேவ பு³த்³த⁴த்தா பு³த்³தோ⁴தி வுத்தங் ஹோதி. விகஸிதாய பு³த்³தோ⁴தி நானாகு³ணவிகஸனதோ பது³மமிவ விகஸனட்டே²ன பு³த்³தோ⁴தி வுத்தங் ஹோதி. கீ²ணாஸவஸங்கா²தேன பு³த்³தோ⁴தி ஏவமாதீ³ஹி சித்தஸங்கோசகரத⁴ம்மபஹானதோ நித்³தா³க்க²யவிபு³த்³தோ⁴ புரிஸோ விய ஸப்³ப³கிலேஸனித்³தா³க்க²யவிபு³த்³த⁴த்தா பு³த்³தோ⁴தி வுத்தங் ஹோதி. ஏகாயனமக்³க³ங் க³தோதி பு³த்³தோ⁴தி பு³த்³தி⁴யத்தா²னங் க³மனத்த²பரியாயதோ யதா² மக்³க³ங் க³தோபி புரிஸோ க³தோதி வுச்சதி, ஏவங் ஏகாயனமக்³க³ங் க³தத்தாபி பு³த்³தோ⁴தி வுச்சதீதி த³ஸ்ஸேதுங் வுத்தங். ஏகோ அனுத்தரங் ஸம்மாஸம்போ³தி⁴ங் அபி⁴ஸம்பு³த்³தோ⁴தி பு³த்³தோ⁴தி ந பரேஹி பு³த்³த⁴த்தா பு³த்³தோ⁴, கிந்து ஸயமேவ அனுத்தரங் ஸம்மாஸம்போ³தி⁴ங் அபி⁴ஸம்பு³த்³த⁴த்தா பு³த்³தோ⁴தி வுத்தங் ஹோதி . அபு³த்³தி⁴விஹதத்தா பு³த்³தி⁴படிலாபா⁴ பு³த்³தோ⁴தி பு³த்³தி⁴ பு³த்³த⁴ங் போ³தோ⁴தி பரியாயவசனமேதங். தத்த² யதா² நீலரத்தகு³ணயோக³தோ ‘‘நீலோ படோ, ரத்தோ படோ’’தி வுச்சதி, ஏவங் பு³த்³தி⁴கு³ணயோக³தோ பு³த்³தோ⁴தி ஞாபேதுங் வுத்தங் ஹோதி. ததோ பரங் பு³த்³தோ⁴தி நேதங் நாமந்தி ஏவமாதி³ அத்த²மனுக³தா அயங் பஞ்ஞத்தீதி போ³த⁴னத்த²ங் வுத்தந்தி ஏவரூபேன நயேன ஸப்³பே³ஸங் பதா³னங் பு³த்³த⁴ஸத்³த³ஸ்ஸ ஸாத⁴னஸமத்தோ² அத்தோ² வேதி³தப்³போ³.
Ettha ca yathā loke avagantā avagatoti vuccati, evaṃ bujjhitā saccānīti buddho. Yathā paṇṇasosā vātā paṇṇasusāti vuccanti, evaṃ bodhetā pajāyāti buddho. Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti vuttaṃ hoti. Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammabodhanasamatthāya buddhiyā buddhoti vuttaṃ hoti. Anaññaneyyatāya buddhoti aññena abodhito sayameva buddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Vikasitāya buddhoti nānāguṇavikasanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti vuttaṃ hoti. Khīṇāsavasaṅkhātena buddhoti evamādīhi cittasaṅkocakaradhammapahānato niddākkhayavibuddho puriso viya sabbakilesaniddākkhayavibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti buddhiyatthānaṃ gamanatthapariyāyato yathā maggaṃ gatopi puriso gatoti vuccati, evaṃ ekāyanamaggaṃ gatattāpi buddhoti vuccatīti dassetuṃ vuttaṃ. Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddhoti na parehi buddhattā buddho, kintu sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti . Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddhoti buddhi buddhaṃ bodhoti pariyāyavacanametaṃ. Tattha yathā nīlarattaguṇayogato ‘‘nīlo paṭo, ratto paṭo’’ti vuccati, evaṃ buddhiguṇayogato buddhoti ñāpetuṃ vuttaṃ hoti. Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmanti evamādi atthamanugatā ayaṃ paññattīti bodhanatthaṃ vuttanti evarūpena nayena sabbesaṃ padānaṃ buddhasaddassa sādhanasamattho attho veditabbo.
அயங் ப்³யஞ்ஜனதோபி பு³த்³த⁴விபா⁴வனா.
Ayaṃ byañjanatopi buddhavibhāvanā.
ஸரணக³மனக³மகவிபா⁴வனா
Saraṇagamanagamakavibhāvanā
இதா³னி ஸரணக³மனாதீ³ஸு ஹிங்ஸதீதி ஸரணங், ஸரணக³தானங் தேனேவ ஸரணக³மனேன ப⁴யங் ஸந்தாஸங் து³க்க²ங் து³க்³க³திங் பரிக்கிலேஸங் ஹிங்ஸதி வித⁴மதி நீஹரதி நிரோதே⁴தீதி அத்தோ². அத² வா ஹிதே பவத்தனேன அஹிதா ச நிவத்தனேன ஸத்தானங் ப⁴யங் ஹிங்ஸதீதி பு³த்³தோ⁴, ப⁴வகந்தாரா உத்தரணேன அஸ்ஸாஸதா³னேன ச த⁴ம்மோ, அப்பகானம்பி காரானங் விபுலப²லபடிலாப⁴கரணேன ஸங்கோ⁴. தஸ்மா இமினாபி பரியாயேன தங் ரதனத்தயங் ஸரணங். தப்பஸாத³தக்³க³ருதாஹி விஹதவித்³த⁴ங்ஸிதகிலேஸோ தப்பராயணதாகாரப்பவத்தோ அபரப்பச்சயோ வா சித்துப்பாதோ³ ஸரணக³மனங். தங்ஸமங்கீ³ ஸத்தோ தங் ஸரணங் க³ச்ச²தி, வுத்தப்பகாரேன சித்துப்பாதே³ன ‘‘ஏஸ மே ஸரணங், ஏஸ மே பராயண’’ந்தி ஏவமேதங் உபேதீதி அத்தோ² . உபெந்தோ ச ‘‘ஏதே மயங், ப⁴ந்தே, ப⁴க³வந்தங் ஸரணங் க³ச்சா²ம, த⁴ம்மஞ்ச, உபாஸகே நோ ப⁴க³வா தா⁴ரேதூ’’தி தபுஸ்ஸப⁴ல்லிகாத³யோ விய ஸமாதா³னேன வா, ‘‘ஸத்தா² மே, ப⁴ந்தே, ப⁴க³வா, ஸாவகோஹமஸ்மீ’’தி (ஸங்॰ நி॰ 2.154) மஹாகஸ்ஸபாத³யோ விய ஸிஸ்ஸபா⁴வூபக³மனேன வா, ‘‘ஏவங் வுத்தே ப்³ரஹ்மாயு ப்³ராஹ்மணோ உட்டா²யாஸனா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா யேன ப⁴க³வா தேனஞ்ஜலிங் பணாமெத்வா திக்க²த்துங் உதா³னங் உதா³னேஸி ‘நமோ தஸ்ஸ ப⁴க³வதோ அரஹதோ ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ. நமோ தஸ்ஸ…பே॰… ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸா’’’தி (ம॰ நி॰ 2.388) ப்³ரஹ்மாயுஆத³யோ விய தப்போணத்தேன வா, கம்மட்டா²னானுயோகி³னோ விய அத்தஸன்னிய்யாதனேன வா, அரியபுக்³க³லா விய ஸரணக³மனுபக்கிலேஸஸமுச்சே²தே³ன வாதி அனேகப்பகாரங் விஸயதோ கிச்சதோ ச உபேதி.
Idāni saraṇagamanādīsu hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiṃ parikkilesaṃ hiṃsati vidhamati nīharati nirodhetīti attho. Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti buddho, bhavakantārā uttaraṇena assāsadānena ca dhammo, appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho. Tasmā imināpi pariyāyena taṃ ratanattayaṃ saraṇaṃ. Tappasādataggarutāhi vihataviddhaṃsitakileso tapparāyaṇatākārappavatto aparappaccayo vā cittuppādo saraṇagamanaṃ. Taṃsamaṅgī satto taṃ saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘esa me saraṇaṃ, esa me parāyaṇa’’nti evametaṃ upetīti attho . Upento ca ‘‘ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma, dhammañca, upāsake no bhagavā dhāretū’’ti tapussabhallikādayo viya samādānena vā, ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti (saṃ. ni. 2.154) mahākassapādayo viya sissabhāvūpagamanena vā, ‘‘evaṃ vutte brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi ‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Namo tassa…pe… sammāsambuddhassā’’’ti (ma. ni. 2.388) brahmāyuādayo viya tappoṇattena vā, kammaṭṭhānānuyogino viya attasanniyyātanena vā, ariyapuggalā viya saraṇagamanupakkilesasamucchedena vāti anekappakāraṃ visayato kiccato ca upeti.
அயங் ஸரணக³மனஸ்ஸ க³மகஸ்ஸ ச விபா⁴வனா.
Ayaṃ saraṇagamanassa gamakassa ca vibhāvanā.
பே⁴தா³பே⁴த³ப²லதீ³பனா
Bhedābhedaphaladīpanā
இதா³னி ‘‘பே⁴தா³பே⁴த³ங் ப²லஞ்சாபி, க³மனீயஞ்ச தீ³பயே’’தி வுத்தானங் பே⁴தா³தீ³னங் அயங் தீ³பனா, ஏவங் ஸரணக³தஸ்ஸ புக்³க³லஸ்ஸ து³விதோ⁴ ஸரணக³மனபே⁴தோ³ – ஸாவஜ்ஜோ ச அனவஜ்ஜோ ச. அனவஜ்ஜோ காலகிரியாய, ஸாவஜ்ஜோ அஞ்ஞஸத்த²ரி வுத்தப்பகாரப்பவத்தியா, தஸ்மிஞ்ச வுத்தப்பகாரவிபரீதப்பவத்தியா. ஸோ து³விதோ⁴பி புது²ஜ்ஜனானமேவ. பு³த்³த⁴கு³ணேஸு அஞ்ஞாணஸங்ஸயமிச்சா²ஞாணப்பவத்தியா அனாத³ராதி³ப்பவத்தியா ச தேஸங் ஸரணங் ஸங்கிலிட்ட²ங் ஹோதி. அரியபுக்³க³லா பன அபி⁴ன்னஸரணா சேவ அஸங்கிலிட்ட²ஸரணா ச ஹொந்தி. யதா²ஹ ‘‘அட்டா²னமேதங், பி⁴க்க²வே, அனவகாஸோ, யங் தி³ட்டி²ஸம்பன்னோ புக்³க³லோ அஞ்ஞங் ஸத்தா²ரங் உத்³தி³ஸெய்யா’’தி (அ॰ நி॰ 1.276; ம॰ நி॰ 3.128; விப⁴॰ 809). புது²ஜ்ஜனா து யாவதே³வ ஸரணபே⁴த³ங் ந பாபுணந்தி, தாவதே³வ அபி⁴ன்னஸரணா. ஸாவஜ்ஜோவ நேஸங் ஸரணபே⁴தோ³, ஸங்கிலேஸோ ச அனிட்ட²ப²லதோ³ ஹோதி. அனவஜ்ஜோ அவிபாகத்தா அப²லோ, அபே⁴தோ³ பன ப²லதோ இட்ட²மேவ ப²லங் தே³தி.
Idāni ‘‘bhedābhedaṃ phalañcāpi, gamanīyañca dīpaye’’ti vuttānaṃ bhedādīnaṃ ayaṃ dīpanā, evaṃ saraṇagatassa puggalassa duvidho saraṇagamanabhedo – sāvajjo ca anavajjo ca. Anavajjo kālakiriyāya, sāvajjo aññasatthari vuttappakārappavattiyā, tasmiñca vuttappakāraviparītappavattiyā. So duvidhopi puthujjanānameva. Buddhaguṇesu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇappavattiyā anādarādippavattiyā ca tesaṃ saraṇaṃ saṃkiliṭṭhaṃ hoti. Ariyapuggalā pana abhinnasaraṇā ceva asaṃkiliṭṭhasaraṇā ca honti. Yathāha ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddiseyyā’’ti (a. ni. 1.276; ma. ni. 3.128; vibha. 809). Puthujjanā tu yāvadeva saraṇabhedaṃ na pāpuṇanti, tāvadeva abhinnasaraṇā. Sāvajjova nesaṃ saraṇabhedo, saṃkileso ca aniṭṭhaphalado hoti. Anavajjo avipākattā aphalo, abhedo pana phalato iṭṭhameva phalaṃ deti.
யதா²ஹ –
Yathāha –
‘‘யேகேசி பு³த்³த⁴ங் ஸரணங் க³தாஸே, ந தே க³மிஸ்ஸந்தி அபாயபூ⁴மிங்;
‘‘Yekeci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;
பஹாய மானுஸங் தே³ஹங், தே³வகாயங் பரிபூரெஸ்ஸந்தீ’’தி. (தீ³॰ நி॰ 2.332; ஸங்॰ நி॰ 1.37);
Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (dī. ni. 2.332; saṃ. ni. 1.37);
தத்ர ச யே ஸரணக³மனுபக்கிலேஸஸமுச்சே²தே³ன ஸரணங் க³தா, தே அபாயங் ந க³மிஸ்ஸந்தி. இதரே பன ஸரணக³மனேன ந க³மிஸ்ஸந்தீதி ஏவங் கா³தா²ய அதி⁴ப்பாயோ வேதி³தப்³போ³.
Tatra ca ye saraṇagamanupakkilesasamucchedena saraṇaṃ gatā, te apāyaṃ na gamissanti. Itare pana saraṇagamanena na gamissantīti evaṃ gāthāya adhippāyo veditabbo.
அயங் தாவ பே⁴தா³பே⁴த³ப²லதீ³பனா.
Ayaṃ tāva bhedābhedaphaladīpanā.
க³மனீயதீ³பனா
Gamanīyadīpanā
க³மனீயதீ³பனாயங் சோத³கோ ஆஹ – ‘‘பு³த்³த⁴ங் ஸரணங் க³ச்சா²மீ’’தி எத்த² யோ பு³த்³த⁴ங் ஸரணங் க³ச்ச²தி, ஏஸ பு³த்³த⁴ங் வா க³ச்செ²ய்ய ஸரணங் வா, உப⁴யதா²பி ச ஏகஸ்ஸ வசனங் நிரத்த²கங். கஸ்மா? க³மனகிரியாய கம்மத்³வயாபா⁴வதோ. ந ஹெத்த² ‘‘அஜங் கா³மங் நேதீ’’திஆதீ³ஸு விய த்³விகம்மகத்தங் அக்க²ரசிந்தகா இச்ச²ந்தி.
Gamanīyadīpanāyaṃ codako āha – ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti ettha yo buddhaṃ saraṇaṃ gacchati, esa buddhaṃ vā gaccheyya saraṇaṃ vā, ubhayathāpi ca ekassa vacanaṃ niratthakaṃ. Kasmā? Gamanakiriyāya kammadvayābhāvato. Na hettha ‘‘ajaṃ gāmaṃ netī’’tiādīsu viya dvikammakattaṃ akkharacintakā icchanti.
‘‘க³ச்ச²தேவ புப்³ப³ங் தி³ஸங், க³ச்ச²தி பச்சி²மங் தி³ஸ’’ந்திஆதீ³ஸு (ஸங்॰ நி॰ 1.159; 3.87) விய ஸாத்த²கமேவாதி சே? ந, பு³த்³த⁴ஸரணானங் ஸமானாதி⁴கரணபா⁴வஸ்ஸானதி⁴ப்பேததோ. ஏதேஸஞ்ஹி ஸமானாதி⁴கரணபா⁴வே அதி⁴ப்பேதே படிஹதசித்தோபி பு³த்³த⁴ங் உபஸங்கமந்தோ பு³த்³த⁴ங் ஸரணங் க³தோ ஸியா. யஞ்ஹி தங் பு³த்³தோ⁴தி விஸேஸிதங் ஸரணங், தமேவேஸ க³தோதி. ‘‘ஏதங் கோ² ஸரணங் கே²மங், ஏதங் ஸரணமுத்தம’’ந்தி (த⁴॰ ப॰ 192) வசனதோ ஸமானாதி⁴கரணத்தமேவாதி சே? ந, தத்தே²வ தப்³பா⁴வதோ. தத்தே²வ ஹி கா³தா²பதே³ ஏதங் பு³த்³தா⁴தி³ரதனத்தயங் ஸரணக³தானங் ப⁴யஹரணத்தஸங்கா²தே ஸரணபா⁴வே அப்³யபி⁴சரணதோ ‘‘கே²மமுத்தமஞ்ச ஸரண’’ந்தி அயங் ஸமானாதி⁴கரணபா⁴வோ அதி⁴ப்பேதோ, அஞ்ஞத்த² து க³மிஸம்ப³ந்தே⁴ ஸதி ஸரணக³மனஸ்ஸ அப்பஸித்³தி⁴தோ அனதி⁴ப்பேதோதி அஸாத⁴கமேதங். ‘‘ஏதங் ஸரணமாக³ம்ம, ஸப்³ப³து³க்கா² பமுச்சதீ’’தி எத்த² க³மிஸம்ப³ந்தே⁴பி ஸரணக³மனபஸித்³தி⁴தோ ஸமானாதி⁴கரணத்தமேவாதி சே? ந புப்³பே³ வுத்ததோ³ஸப்பஸங்க³தோ. தத்ராபி ஹி ஸமானாதி⁴கரணபா⁴வே ஸதி ஏதங் பு³த்³த⁴த⁴ம்மஸங்க⁴ஸரணங் படிஹதசித்தோபி ஆக³ம்ம ஸப்³ப³து³க்கா² பமுச்செய்யாதி ஏவங் புப்³பே³ வுத்ததோ³ஸப்பஸங்கோ³ ஏவ ஸியா, ந ச நோ தோ³ஸேன அத்தி² அத்தோ²தி அஸாத⁴கமேதங். யதா² ‘‘மமஞ்ஹி, ஆனந்த³, கல்யாணமித்தங் ஆக³ம்ம ஜாதித⁴ம்மா ஸத்தா ஜாதியா பரிமுச்சந்தீ’’தி (ஸங்॰ நி॰ 1.129) எத்த² ப⁴க³வதோ கல்யாணமித்தஸ்ஸ ஆனுபா⁴வேன பரிமுச்சமானா ஸத்தா ‘‘கல்யாணமித்தங் ஆக³ம்ம பரிமுச்சந்தீ’’தி வுத்தா. ஏவமிதா⁴பி பு³த்³த⁴த⁴ம்மஸங்க⁴ஸ்ஸ ஸரணஸ்ஸானுபா⁴வேன முச்சமானோ ‘‘ஏதங் ஸரணமாக³ம்ம, ஸப்³ப³து³க்கா² பமுச்சதீ’’தி வுத்தோதி ஏவமெத்த² அதி⁴ப்பாயோ வேதி³தப்³போ³.
‘‘Gacchateva pubbaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.159; 3.87) viya sātthakamevāti ce? Na, buddhasaraṇānaṃ samānādhikaraṇabhāvassānadhippetato. Etesañhi samānādhikaraṇabhāve adhippete paṭihatacittopi buddhaṃ upasaṅkamanto buddhaṃ saraṇaṃ gato siyā. Yañhi taṃ buddhoti visesitaṃ saraṇaṃ, tamevesa gatoti. ‘‘Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttama’’nti (dha. pa. 192) vacanato samānādhikaraṇattamevāti ce? Na, tattheva tabbhāvato. Tattheva hi gāthāpade etaṃ buddhādiratanattayaṃ saraṇagatānaṃ bhayaharaṇattasaṅkhāte saraṇabhāve abyabhicaraṇato ‘‘khemamuttamañca saraṇa’’nti ayaṃ samānādhikaraṇabhāvo adhippeto, aññattha tu gamisambandhe sati saraṇagamanassa appasiddhito anadhippetoti asādhakametaṃ. ‘‘Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti ettha gamisambandhepi saraṇagamanapasiddhito samānādhikaraṇattamevāti ce? Na pubbe vuttadosappasaṅgato. Tatrāpi hi samānādhikaraṇabhāve sati etaṃ buddhadhammasaṅghasaraṇaṃ paṭihatacittopi āgamma sabbadukkhā pamucceyyāti evaṃ pubbe vuttadosappasaṅgo eva siyā, na ca no dosena atthi atthoti asādhakametaṃ. Yathā ‘‘mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccantī’’ti (saṃ. ni. 1.129) ettha bhagavato kalyāṇamittassa ānubhāvena parimuccamānā sattā ‘‘kalyāṇamittaṃ āgamma parimuccantī’’ti vuttā. Evamidhāpi buddhadhammasaṅghassa saraṇassānubhāvena muccamāno ‘‘etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti vuttoti evamettha adhippāyo veditabbo.
ஏவங் ஸப்³ப³தா²பி ந பு³த்³த⁴ஸ்ஸ க³மனீயத்தங் யுஜ்ஜதி, ந ஸரணஸ்ஸ, ந உப⁴யேஸங், இச்சி²தப்³ப³ஞ்ச க³ச்சா²மீதி நித்³தி³ட்ட²ஸ்ஸ க³மகஸ்ஸ க³மனீயங், ததோ வத்தப்³பா³ எத்த² யுத்தீதி. வுச்சதே –
Evaṃ sabbathāpi na buddhassa gamanīyattaṃ yujjati, na saraṇassa, na ubhayesaṃ, icchitabbañca gacchāmīti niddiṭṭhassa gamakassa gamanīyaṃ, tato vattabbā ettha yuttīti. Vuccate –
பு³த்³தோ⁴யேவெத்த² க³மனீயோ, க³மனாகாரத³ஸ்ஸனத்த²ங் து தங் ஸரணவசனங், பு³த்³த⁴ங் ஸரணந்தி க³ச்சா²மி. ஏஸ மே ஸரணங், ஏஸ மே பராயணங், அக⁴ஸ்ஸ, தாதா, ஹிதஸ்ஸ ச விதா⁴தாதி இமினா அதி⁴ப்பாயேன ஏதங் க³ச்சா²மி ப⁴ஜாமி ஸேவாமி பயிருபாஸாமி, ஏவங் வா ஜானாமி பு³ஜ்ஜா²மீதி. யேஸஞ்ஹி தா⁴தூனங் க³திஅத்தோ² பு³த்³தி⁴பி தேஸங் அத்தோ²தி. இதி-ஸத்³த³ஸ்ஸ அப்பயோகா³ அயுத்தமிதி சே? தங் ந. தத்த² ஸியா – யதி³ செத்த² ஏவமத்தோ² ப⁴வெய்ய, ததோ ‘‘அனிச்சங் ரூபங் அனிச்சங் ரூபந்தி யதா²பூ⁴தங் பஜானாதீ’’தி ஏவமாதீ³ஸு (ஸங்॰ நி॰ 3.55, 85) விய இதி-ஸத்³தோ³ பயுத்தோ ஸியா, ந ச பயுத்தோ, தஸ்மா அயுத்தமேதந்தி. தஞ்ச ந, கஸ்மா? தத³த்த²ஸம்ப⁴வா. ‘‘யோ ச பு³த்³த⁴ஞ்ச த⁴ம்மஞ்ச ஸங்க⁴ஞ்ச ஸரணங் க³தோ’’தி ஏவமாதீ³ஸு (த⁴॰ ப॰ 190) விய இதா⁴பி இதி-ஸத்³த³ஸ்ஸ அத்தோ² ஸம்ப⁴வதி, ந ச விஜ்ஜமானத்த²ஸம்ப⁴வா இதி-ஸத்³தா³ ஸப்³ப³த்த² பயுஜ்ஜந்தி, அப்பயுத்தஸ்ஸாபெத்த² பயுத்தஸ்ஸ விய இதி-ஸத்³த³ஸ்ஸ அத்தோ² விஞ்ஞாதப்³போ³ அஞ்ஞேஸு ச ஏவங்ஜாதிகேஸு, தஸ்மா அதோ³ஸோ ஏவ ஸோதி. ‘‘அனுஜானாமி, பி⁴க்க²வே, தீஹி ஸரணக³மனேஹி பப்³ப³ஜ்ஜ’’ந்திஆதீ³ஸு (மஹாவ॰ 34) ஸரணஸ்ஸேவ க³மனீயதோ யங் வுத்தங் ‘‘க³மனாகாரத³ஸ்ஸனத்த²ங் து ஸரணவசன’’ந்தி, தங் ந யுத்தமிதி சே. தங் நாயுத்தங். கஸ்மா? தத³த்த²ஸம்ப⁴வா ஏவ. தத்ராபி ஹி தஸ்ஸ அத்தோ² ஸம்ப⁴வதி, யதோ புப்³ப³ஸதி³ஸமேவ அப்பயுத்தோபி பயுத்தோ விய வேதி³தப்³போ³. இதரதா² ஹி புப்³பே³ வுத்ததோ³ஸப்பஸங்கோ³ ஏவ ஸியா, தஸ்மா யதா²னுஸிட்ட²மேவ க³ஹேதப்³ப³ங்.
Buddhoyevettha gamanīyo, gamanākāradassanatthaṃ tu taṃ saraṇavacanaṃ, buddhaṃ saraṇanti gacchāmi. Esa me saraṇaṃ, esa me parāyaṇaṃ, aghassa, tātā, hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena etaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti. Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho buddhipi tesaṃ atthoti. Iti-saddassa appayogā ayuttamiti ce? Taṃ na. Tattha siyā – yadi cettha evamattho bhaveyya, tato ‘‘aniccaṃ rūpaṃ aniccaṃ rūpanti yathābhūtaṃ pajānātī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 3.55, 85) viya iti-saddo payutto siyā, na ca payutto, tasmā ayuttametanti. Tañca na, kasmā? Tadatthasambhavā. ‘‘Yo ca buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ gato’’ti evamādīsu (dha. pa. 190) viya idhāpi iti-saddassa attho sambhavati, na ca vijjamānatthasambhavā iti-saddā sabbattha payujjanti, appayuttassāpettha payuttassa viya iti-saddassa attho viññātabbo aññesu ca evaṃjātikesu, tasmā adoso eva soti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tīhi saraṇagamanehi pabbajja’’ntiādīsu (mahāva. 34) saraṇasseva gamanīyato yaṃ vuttaṃ ‘‘gamanākāradassanatthaṃ tu saraṇavacana’’nti, taṃ na yuttamiti ce. Taṃ nāyuttaṃ. Kasmā? Tadatthasambhavā eva. Tatrāpi hi tassa attho sambhavati, yato pubbasadisameva appayuttopi payutto viya veditabbo. Itarathā hi pubbe vuttadosappasaṅgo eva siyā, tasmā yathānusiṭṭhameva gahetabbaṃ.
அயங் க³மனீயதீ³பனா.
Ayaṃ gamanīyadīpanā.
த⁴ம்மஸங்க⁴ஸரணவிபா⁴வனா
Dhammasaṅghasaraṇavibhāvanā
இதா³னி யங் வுத்தங் ‘‘த⁴ம்மங் ஸரணமிச்சாதி³, த்³வயேபேஸ நயோ மதோ’’தி எத்த² வுச்சதே – ய்வாயங் ‘‘பு³த்³த⁴ங் ஸரணங் க³ச்சா²மீ’’தி எத்த² அத்த²வண்ணனானயோ வுத்தோ, ‘‘த⁴ம்மங் ஸரணங் க³ச்சா²மி, ஸங்க⁴ங் ஸரணங் க³ச்சா²மீ’’தி ஏதஸ்மிம்பி பத³த்³வயே ஏஸோவ வேதி³தப்³போ³. தத்ராபி ஹி த⁴ம்மஸங்கா⁴னங் அத்த²தோ ப்³யஞ்ஜனதோ ச விபா⁴வனமத்தமேவ அஸதி³ஸங், ஸேஸங் வுத்தஸதி³ஸமேவ. யதோ யதே³வெத்த² அஸதி³ஸங், தங் வுச்சதே – மக்³க³ப²லனிப்³பா³னானி த⁴ம்மோதி ஏகே. பா⁴விதமக்³கா³னங் ஸச்சி²கதனிப்³பா³னானஞ்ச அபாயேஸு அபதனபா⁴வேன தா⁴ரணதோ பரமஸ்ஸாஸவிதா⁴னதோ ச மக்³க³விராகா³ ஏவ இமஸ்மிங் அத்தே² த⁴ம்மோதி அம்ஹாகங் க²ந்தி, அக்³க³ப்பஸாத³ஸுத்தஞ்சேவ ஸாத⁴கங். வுத்தஞ்செத்த² ‘‘யாவதா, பி⁴க்க²வே, த⁴ம்மா ஸங்க²தா , அரியோ அட்ட²ங்கி³கோ மக்³கோ³ தேஸங் அக்³க³மக்கா²யதீ’’தி ஏவமாதி³ (அ॰ நி॰ 4.34; இதிவு॰ 90).
Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘dhammaṃ saraṇamiccādi, dvayepesa nayo mato’’ti ettha vuccate – yvāyaṃ ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti ettha atthavaṇṇanānayo vutto, ‘‘dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti etasmimpi padadvaye esova veditabbo. Tatrāpi hi dhammasaṅghānaṃ atthato byañjanato ca vibhāvanamattameva asadisaṃ, sesaṃ vuttasadisameva. Yato yadevettha asadisaṃ, taṃ vuccate – maggaphalanibbānāni dhammoti eke. Bhāvitamaggānaṃ sacchikatanibbānānañca apāyesu apatanabhāvena dhāraṇato paramassāsavidhānato ca maggavirāgā eva imasmiṃ atthe dhammoti amhākaṃ khanti, aggappasādasuttañceva sādhakaṃ. Vuttañcettha ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā , ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti evamādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).
சதுப்³பி³த⁴அரியமக்³க³ஸமங்கீ³னங் சதுஸாமஞ்ஞப²லஸமதி⁴வாஸிதக²ந்த⁴ஸந்தானானஞ்ச புக்³க³லானங் ஸமூஹோ தி³ட்டி²ஸீலஸங்கா⁴தேன ஸங்ஹதத்தா ஸங்கோ⁴. வுத்தஞ்சேதங் ப⁴க³வதா –
Catubbidhaariyamaggasamaṅgīnaṃ catusāmaññaphalasamadhivāsitakhandhasantānānañca puggalānaṃ samūho diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatattā saṅgho. Vuttañcetaṃ bhagavatā –
‘‘தங் கிங் மஞ்ஞஸி, ஆனந்த³, யே வோ மயா த⁴ம்மா அபி⁴ஞ்ஞா தே³ஸிதா, ஸெய்யதி²த³ங், சத்தாரோ ஸதிபட்டா²னா, சத்தாரோ ஸம்மப்பதா⁴னா, சத்தாரோ இத்³தி⁴பாதா³, பஞ்சிந்த்³ரியானி, பஞ்ச ப³லானி, ஸத்த பொ³ஜ்ஜ²ங்கா³, அரியோ அட்ட²ங்கி³கோ மக்³கோ³, பஸ்ஸஸி நோ த்வங், ஆனந்த³, இமேஸு த⁴ம்மேஸு த்³வேபி பி⁴க்கூ² நானாவாதே³’’தி (ம॰ நி॰ 3.43).
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṃ, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṃ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde’’ti (ma. ni. 3.43).
அயஞ்ஹி பரமத்த²ஸங்கோ⁴ ஸரணந்தி க³மனீயோ. ஸுத்தே ச ‘‘ஆஹுனெய்யோ பாஹுனெய்யோ த³க்கி²ணெய்யோ அஞ்ஜலிகரணீயோ அனுத்தரங் புஞ்ஞக்கெ²த்தங் லோகஸ்ஸா’’தி (இதிவு॰ 90; அ॰ நி॰ 4.34, 181) வுத்தோ. ஏதங் பன ஸரணங் க³தஸ்ஸ அஞ்ஞஸ்மிம்பி பி⁴க்கு²ஸங்கே⁴ வா பி⁴க்கு²னிஸங்கே⁴ வா பு³த்³த⁴ப்பமுகே² வா ஸங்கே⁴ ஸம்முதிஸங்கே⁴ வா சதுவக்³கா³தி³பே⁴தே³ ஏகபுக்³க³லேபி வா ப⁴க³வந்தங் உத்³தி³ஸ்ஸ பப்³ப³ஜிதே வந்த³னாதி³கிரியாய ஸரணக³மனங் நேவ பி⁴ஜ்ஜதி ந ஸங்கிலிஸ்ஸதி, அயமெத்த² விஸேஸோ. வுத்தாவஸேஸந்து இமஸ்ஸ து³தியஸ்ஸ ச ஸரணக³மனஸ்ஸ பே⁴தா³பே⁴தா³தி³விதா⁴னங் புப்³பே³ வுத்தனயேனேவ வேதி³தப்³ப³ங். அயங் தாவ ‘‘த⁴ம்மங் ஸரணமிச்சாதி³, த்³வயேபேஸ நயோ மதோ’’தி ஏதஸ்ஸ வண்ணனா.
Ayañhi paramatthasaṅgho saraṇanti gamanīyo. Sutte ca ‘‘āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34, 181) vutto. Etaṃ pana saraṇaṃ gatassa aññasmimpi bhikkhusaṅghe vā bhikkhunisaṅghe vā buddhappamukhe vā saṅghe sammutisaṅghe vā catuvaggādibhede ekapuggalepi vā bhagavantaṃ uddissa pabbajite vandanādikiriyāya saraṇagamanaṃ neva bhijjati na saṃkilissati, ayamettha viseso. Vuttāvasesantu imassa dutiyassa ca saraṇagamanassa bhedābhedādividhānaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ tāva ‘‘dhammaṃ saraṇamiccādi, dvayepesa nayo mato’’ti etassa vaṇṇanā.
அனுபுப்³ப³வவத்தா²னகாரணனித்³தே³ஸோ
Anupubbavavatthānakāraṇaniddeso
இதா³னி அனுபுப்³ப³வவத்தா²னே, காரணஞ்ச வினித்³தி³ஸேதி எத்த² ஏதேஸு ச தீஸு ஸரணவசனேஸு ஸப்³ப³ஸத்தானங் அக்³கோ³தி கத்வா பட²மங் பு³த்³தோ⁴, தப்பப⁴வதோ தது³பதே³ஸிததோ ச அனந்தரங் த⁴ம்மோ, தஸ்ஸ த⁴ம்மஸ்ஸ ஆதா⁴ரகதோ ததா³ஸேவனதோ ச அந்தே ஸங்கோ⁴. ஸப்³ப³ஸத்தானங் வா ஹிதே நியோஜகோதி கத்வா பட²மங் பு³த்³தோ⁴, தப்பப⁴வதோ ஸப்³ப³ஸத்தஹிதத்தா அனந்தரங் த⁴ம்மோ, ஹிதாதி⁴க³மாய படிபன்னோ அதி⁴க³தஹிதோ சாதி கத்வா அந்தே ஸங்கோ⁴ ஸரணபா⁴வேன வவத்த²பெத்வா பகாஸிதோதி ஏவங் அனுபுப்³ப³வவத்தா²னே காரணஞ்ச வினித்³தி³ஸே.
Idāni anupubbavavatthāne, kāraṇañca viniddiseti ettha etesu ca tīsu saraṇavacanesu sabbasattānaṃ aggoti katvā paṭhamaṃ buddho, tappabhavato tadupadesitato ca anantaraṃ dhammo, tassa dhammassa ādhārakato tadāsevanato ca ante saṅgho. Sabbasattānaṃ vā hite niyojakoti katvā paṭhamaṃ buddho, tappabhavato sabbasattahitattā anantaraṃ dhammo, hitādhigamāya paṭipanno adhigatahito cāti katvā ante saṅgho saraṇabhāvena vavatthapetvā pakāsitoti evaṃ anupubbavavatthāne kāraṇañca viniddise.
உபமாபகாஸனா
Upamāpakāsanā
இதா³னி யம்பி வுத்தங் ‘‘ஸரணத்தயமேதஞ்ச, உபமாஹி பகாஸயே’’தி , தம்பி வுச்சதே – எத்த² பன புண்ணசந்தோ³ விய பு³த்³தோ⁴, சந்த³கிரணனிகரோ விய தேன தே³ஸிதோ த⁴ம்மோ, புண்ணசந்த³கிரணஸமுப்பாதி³தபீணிதோ லோகோ விய ஸங்கோ⁴. பா³லஸூரியோ விய பு³த்³தோ⁴, தஸ்ஸ ரஸ்மிஜாலமிவ வுத்தப்பகாரோ த⁴ம்மோ, தேன விஹதந்த⁴காரோ லோகோ விய ஸங்கோ⁴. வனதா³ஹகபுரிஸோ விய பு³த்³தோ⁴, வனத³ஹனக்³கி³ விய கிலேஸவனத³ஹனோ த⁴ம்மோ, த³ட்³ட⁴வனத்தா கெ²த்தபூ⁴தோ விய பூ⁴மிபா⁴கோ³ த³ட்³ட⁴கிலேஸத்தா புஞ்ஞக்கெ²த்தபூ⁴தோ ஸங்கோ⁴. மஹாமேகோ⁴ விய பு³த்³தோ⁴, ஸலிலவுட்டி² விய த⁴ம்மோ, வுட்டி²னிபாதூபஸமிதரேணு விய ஜனபதோ³ உபஸமிதகிலேஸரேணு ஸங்கோ⁴. ஸுஸாரதி² விய பு³த்³தோ⁴, அஸ்ஸாஜானீயவினயூபாயோ விய த⁴ம்மோ, ஸுவினீதஸ்ஸாஜானீயஸமூஹோ விய ஸங்கோ⁴. ஸப்³ப³தி³ட்டி²ஸல்லுத்³த⁴ரணதோ ஸல்லகத்தோ விய பு³த்³தோ⁴, ஸல்லுத்³த⁴ரணூபாயோ விய த⁴ம்மோ, ஸமுத்³த⁴டஸல்லோ விய ஜனோ ஸமுத்³த⁴டதி³ட்டி²ஸல்லோ ஸங்கோ⁴. மோஹபடலஸமுப்பாடனதோ வா ஸாலாகியோ விய பு³த்³தோ⁴, படலஸமுப்பாடனுபாயோ விய த⁴ம்மோ, ஸமுப்பாடிதபடலோ விப்பஸன்னலோசனோ விய ஜனோ ஸமுப்பாடிதமோஹபடலோ விப்பஸன்னஞாணலோசனோ ஸங்கோ⁴. ஸானுஸயகிலேஸப்³யாதி⁴ஹரணஸமத்த²தாய வா குஸலோ வேஜ்ஜோ விய பு³த்³தோ⁴, ஸம்மா பயுத்தபே⁴ஸஜ்ஜமிவ த⁴ம்மோ, பே⁴ஸஜ்ஜபயோகே³ன ஸமுபஸந்தப்³யாதி⁴ விய ஜனஸமுதா³யோ ஸமுபஸந்தகிலேஸப்³யாதா⁴னுஸயோ ஸங்கோ⁴.
Idāni yampi vuttaṃ ‘‘saraṇattayametañca, upamāhi pakāsaye’’ti , tampi vuccate – ettha pana puṇṇacando viya buddho, candakiraṇanikaro viya tena desito dhammo, puṇṇacandakiraṇasamuppāditapīṇito loko viya saṅgho. Bālasūriyo viya buddho, tassa rasmijālamiva vuttappakāro dhammo, tena vihatandhakāro loko viya saṅgho. Vanadāhakapuriso viya buddho, vanadahanaggi viya kilesavanadahano dhammo, daḍḍhavanattā khettabhūto viya bhūmibhāgo daḍḍhakilesattā puññakkhettabhūto saṅgho. Mahāmegho viya buddho, salilavuṭṭhi viya dhammo, vuṭṭhinipātūpasamitareṇu viya janapado upasamitakilesareṇu saṅgho. Susārathi viya buddho, assājānīyavinayūpāyo viya dhammo, suvinītassājānīyasamūho viya saṅgho. Sabbadiṭṭhisalluddharaṇato sallakatto viya buddho, salluddharaṇūpāyo viya dhammo, samuddhaṭasallo viya jano samuddhaṭadiṭṭhisallo saṅgho. Mohapaṭalasamuppāṭanato vā sālākiyo viya buddho, paṭalasamuppāṭanupāyo viya dhammo, samuppāṭitapaṭalo vippasannalocano viya jano samuppāṭitamohapaṭalo vippasannañāṇalocano saṅgho. Sānusayakilesabyādhiharaṇasamatthatāya vā kusalo vejjo viya buddho, sammā payuttabhesajjamiva dhammo, bhesajjapayogena samupasantabyādhi viya janasamudāyo samupasantakilesabyādhānusayo saṅgho.
அத² வா ஸுதே³ஸகோ விய பு³த்³தோ⁴, ஸுமக்³கோ³ விய கே²மந்தபூ⁴மி விய ச த⁴ம்மோ, மக்³க³ப்படிபன்னோ கே²மந்தபூ⁴மிப்பத்தோ விய ஸங்கோ⁴. ஸுனாவிகோ விய பு³த்³தோ⁴, நாவா விய த⁴ம்மோ, பாரப்பத்தோ ஸம்பத்திகோ விய ஜனோ ஸங்கோ⁴. ஹிமவா விய பு³த்³தோ⁴, தப்பப⁴வோஸத⁴மிவ த⁴ம்மோ, ஓஸதூ⁴பபோ⁴கே³ன நிராமயோ விய ஜனோ ஸங்கோ⁴. த⁴னதோ³ விய பு³த்³தோ⁴, த⁴னங் விய த⁴ம்மோ, யதா²தி⁴ப்பாயங் லத்³த⁴த⁴னோ விய ஜனோ ஸம்மாலத்³த⁴அரியத⁴னோ ஸங்கோ⁴. நிதி⁴த³ஸ்ஸனகோ விய பு³த்³தோ⁴, நிதி⁴ விய த⁴ம்மோ, நிதி⁴ப்பத்தோ விய ஜனோ ஸங்கோ⁴.
Atha vā sudesako viya buddho, sumaggo viya khemantabhūmi viya ca dhammo, maggappaṭipanno khemantabhūmippatto viya saṅgho. Sunāviko viya buddho, nāvā viya dhammo, pārappatto sampattiko viya jano saṅgho. Himavā viya buddho, tappabhavosadhamiva dhammo, osadhūpabhogena nirāmayo viya jano saṅgho. Dhanado viya buddho, dhanaṃ viya dhammo, yathādhippāyaṃ laddhadhano viya jano sammāladdhaariyadhano saṅgho. Nidhidassanako viya buddho, nidhi viya dhammo, nidhippatto viya jano saṅgho.
அபிச அப⁴யதோ³ விய வீரபுரிஸோ பு³த்³தோ⁴, அப⁴யமிவ த⁴ம்மோ, ஸம்பத்தாப⁴யோ விய ஜனோ அச்சந்தஸப்³ப³ப⁴யோ ஸங்கோ⁴. அஸ்ஸாஸகோ விய பு³த்³தோ⁴, அஸ்ஸாஸோ விய த⁴ம்மோ, அஸ்ஸத்த²ஜனோ விய ஸங்கோ⁴. ஸுமித்தோ விய பு³த்³தோ⁴, ஹிதூபதே³ஸோ விய த⁴ம்மோ, ஹிதூபயோகே³ன பத்தஸத³த்தோ² விய ஜனோ ஸங்கோ⁴. த⁴னாகரோ விய பு³த்³தோ⁴, த⁴னஸாரோ விய த⁴ம்மோ, த⁴னஸாரூபபோ⁴கோ³ விய ஜனோ ஸங்கோ⁴. ராஜகுமாரன்ஹாபகோ விய பு³த்³தோ⁴, ஸீஸன்ஹானஸலிலங் விய த⁴ம்மோ, ஸுன்ஹாதராஜகுமாரவக்³கோ³ விய ஸத்³த⁴ம்மஸலிலஸுன்ஹாதோ ஸங்கோ⁴. அலங்காரகாரகோ விய பு³த்³தோ⁴, அலங்காரோ விய த⁴ம்மோ, அலங்கதராஜபுத்தக³ணோ விய ஸத்³த⁴ம்மாலங்கதோ ஸங்கோ⁴. சந்த³னருக்கோ² விய பு³த்³தோ⁴, தப்பப⁴வக³ந்தோ⁴ விய த⁴ம்மோ, சந்த³னுபபோ⁴கே³ன ஸந்தபரிளாஹோ விய ஜனோ ஸத்³த⁴ம்மூபபோ⁴கே³ன ஸந்தபரிளாஹோ ஸங்கோ⁴. தா³யஜ்ஜஸம்பதா³னகோ விய பிதா பு³த்³தோ⁴, தா³யஜ்ஜங் விய த⁴ம்மோ, தா³யஜ்ஜஹரோ புத்தவக்³கோ³ விய ஸத்³த⁴ம்மதா³யஜ்ஜஹரோ ஸங்கோ⁴. விகஸிதபது³மங் விய பு³த்³தோ⁴, தப்பப⁴வமது⁴ விய த⁴ம்மோ, தது³பபோ⁴கீ³ப⁴மரக³ணோ விய ஸங்கோ⁴. ஏவங் ஸரணத்தயமேதஞ்ச, உபமாஹி பகாஸயே.
Apica abhayado viya vīrapuriso buddho, abhayamiva dhammo, sampattābhayo viya jano accantasabbabhayo saṅgho. Assāsako viya buddho, assāso viya dhammo, assatthajano viya saṅgho. Sumitto viya buddho, hitūpadeso viya dhammo, hitūpayogena pattasadattho viya jano saṅgho. Dhanākaro viya buddho, dhanasāro viya dhammo, dhanasārūpabhogo viya jano saṅgho. Rājakumāranhāpako viya buddho, sīsanhānasalilaṃ viya dhammo, sunhātarājakumāravaggo viya saddhammasalilasunhāto saṅgho. Alaṅkārakārako viya buddho, alaṅkāro viya dhammo, alaṅkatarājaputtagaṇo viya saddhammālaṅkato saṅgho. Candanarukkho viya buddho, tappabhavagandho viya dhammo, candanupabhogena santapariḷāho viya jano saddhammūpabhogena santapariḷāho saṅgho. Dāyajjasampadānako viya pitā buddho, dāyajjaṃ viya dhammo, dāyajjaharo puttavaggo viya saddhammadāyajjaharo saṅgho. Vikasitapadumaṃ viya buddho, tappabhavamadhu viya dhammo, tadupabhogībhamaragaṇo viya saṅgho. Evaṃ saraṇattayametañca, upamāhi pakāsaye.
எத்தாவதா ச யா புப்³பே³ ‘‘கேன கத்த² கதா³ கஸ்மா, பா⁴ஸிதங் ஸரணத்தய’’ந்திஆதீ³ஹி சதூஹி கா³தா²ஹி அத்த²வண்ணனாய மாதிகா நிக்கி²த்தா, ஸா அத்த²தோ பகாஸிதா ஹோதீதி.
Ettāvatā ca yā pubbe ‘‘kena kattha kadā kasmā, bhāsitaṃ saraṇattaya’’ntiādīhi catūhi gāthāhi atthavaṇṇanāya mātikā nikkhittā, sā atthato pakāsitā hotīti.
பரமத்த²ஜோதிகாய கு²த்³த³கபாட²-அட்ட²கதா²ய
Paramatthajotikāya khuddakapāṭha-aṭṭhakathāya
ஸரணத்தயவண்ணனா நிட்டி²தா.
Saraṇattayavaṇṇanā niṭṭhitā.
Related texts:
திபிடக (மூல) • Tipiṭaka (Mūla) / ஸுத்தபிடக • Suttapiṭaka / கு²த்³த³கனிகாய • Khuddakanikāya / கு²த்³த³கபாட²பாளி • Khuddakapāṭhapāḷi / 1. ஸரணத்தயங் • 1. Saraṇattayaṃ