| Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / སཱརཏྠདཱིཔནཱི-ཊཱིཀཱ • Sāratthadīpanī-ṭīkā |
སཝིབྷངྒསིཀྑཱཔདཝཎྞནཱ
Savibhaṅgasikkhāpadavaṇṇanā
༡༩༧-༡༩༨. ཡསྨཱ པནཱཏིཨཱདི ‘‘ཨསནྟཾ ཨབྷཱུཏཾ ཨསཾཝིཛྫམཱན’’ནྟི ཨེཏེསཾ ཀཱརཎཝཙནཾ། ཏཏྠ ཡནྟི ཡཾ ཨུཏྟརིམནུསྶདྷམྨཾ། ཨནབྷིཛཱནནྟི ཨཏྟནི ཨཏྠིབྷཱཝཾ ཨཛཱནནྟོ། སམུདཱཙརཏཱིཏི ‘‘ཨཏྠི མཡ྄ཧཾ ཨེས དྷམྨོ’’ཏི ཀཐེཏི ཛཱནཱཔེཏི ཝཱ། ‘‘ཨསནྟཾ ཨབྷཱུཏ’’ནྟི ཨིམསྶ ཀཱརཎཝཙནཾ སནྟཱནེ ཨནུཔྤནྣོཏི། ཉཱཎེན ཙ ཨསཙྪིཀཏོཏི ཨིདཾ པན ‘‘ཨསཾཝིཛྫམཱན’’ནྟི ཨེཏསྶ ཀཱརཎཝཙནཾ། པཀཏིམནུསྶེཧི ཨུཏྟརིཏརཱནཾ བུདྡྷཱདིཨུཏྟམཔུརིསཱནཾ ཨདྷིགམདྷམྨོ ཨུཏྟརིམནུསྶདྷམྨོཏི ཨཱཧ ‘‘ཨུཏྟརིམནུསྶཱན’’ནྟིཨཱདི། ཏནྟི ཨུཏྟརིམནུསྶདྷམྨཾ། ཨཐ པདབྷཱཛནེ བཧུཝཙནནིདྡེསོ ཀསྨཱ ཀཏོཏི ཨཱཧ ‘‘པདབྷཱཛནེ པནཱ’’ཏིཨཱདི། ཀིཉྩཱཔི ཨུཏྟརིམནུསྶདྷམྨོ ཨབྱཱཀཏོཔི ཧོཏི, ཨཱརོགྱཊྛེན པན བཱཧིཏིཀསུཏྟེ ཝིཡ ‘‘ཀུསལེ དྷམྨེ’’ཏི ཝུཏྟཾ། ཨསྶཱཏི ཨུཏྟརིམནུསྶདྷམྨསྶ། ཁཎལཡམུཧུཏྟ-སདྡཱ ཨཉྙཏྠ བྷིནྣཏྠཱཔི ཧོནྟི, ཨིདྷ པན ཁཎཔརིཡཱཡཝསེནེཝ ‘‘ཏཾ ཁཎཾ ཏཾ ལཡཾ ཏཾ མུཧུཏྟ’’ནྟི པཱལི༹ཡཾ ཝུཏྟཾ།
197-198.Yasmā panātiādi ‘‘asantaṃ abhūtaṃ asaṃvijjamāna’’nti etesaṃ kāraṇavacanaṃ. Tattha yanti yaṃ uttarimanussadhammaṃ. Anabhijānanti attani atthibhāvaṃ ajānanto. Samudācaratīti ‘‘atthi mayhaṃ esa dhammo’’ti katheti jānāpeti vā. ‘‘Asantaṃ abhūta’’nti imassa kāraṇavacanaṃ santāne anuppannoti. Ñāṇena ca asacchikatoti idaṃ pana ‘‘asaṃvijjamāna’’nti etassa kāraṇavacanaṃ. Pakatimanussehi uttaritarānaṃ buddhādiuttamapurisānaṃ adhigamadhammo uttarimanussadhammoti āha ‘‘uttarimanussāna’’ntiādi. Tanti uttarimanussadhammaṃ. Atha padabhājane bahuvacananiddeso kasmā katoti āha ‘‘padabhājane panā’’tiādi. Kiñcāpi uttarimanussadhammo abyākatopi hoti, ārogyaṭṭhena pana bāhitikasutte viya ‘‘kusale dhamme’’ti vuttaṃ. Assāti uttarimanussadhammassa. Khaṇalayamuhutta-saddā aññattha bhinnatthāpi honti, idha pana khaṇapariyāyavaseneva ‘‘taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhutta’’nti pāḷiyaṃ vuttaṃ.
ཨདྷིགནྟབྦཏོ ཨདྷིགམོ, ཛྷཱནཱདི, ཨདྷིགམསྶ པུཙྪཱ ཨདྷིགམཔུཙྪཱ། ཏེནཱཧ ‘‘ཛྷཱནཝིམོཀྑཱདཱིསཱུ’’ཏིཨཱདི། ཨུཔཱཡཔུཙྪཱཏི ཨདྷིགམུཔཱཡཔུཙྪཱ། ཀིནྟཱིཏི ཀེན པཀཱརེན, ཀེན ཝིདྷིནཱཏི ཨཏྠོ། ཀཏམེསཾ ཏྭཾ དྷམྨཱནཾ ལཱབྷཱིཏི ཨིདཾ པན པུབྦེ ‘‘ཀིཾ ཏེ ཨདྷིགཏ’’ནྟི ཨནིདྡྷཱརིཏབྷེདཱ ཛྷཱནཱདིཝིསེསཱ པུཙྪིཏཱཏི ཨིདཱནི ཏེསཾ ནིདྡྷཱརེཏྭཱ པུཙྪནཱཀཱརདསྶནཾ།
Adhigantabbato adhigamo, jhānādi, adhigamassa pucchā adhigamapucchā. Tenāha ‘‘jhānavimokkhādīsū’’tiādi. Upāyapucchāti adhigamupāyapucchā. Kintīti kena pakārena, kena vidhināti attho. Katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhīti idaṃ pana pubbe ‘‘kiṃ te adhigata’’nti aniddhāritabhedā jhānādivisesā pucchitāti idāni tesaṃ niddhāretvā pucchanākāradassanaṃ.
ཏསྨཱཏི ཡསྨཱ ཡཐཱཝུཏྟེཧི ཚཧཱཀཱརེཧི ཨདྷིགམབྱཱཀརཎཾ སོདྷེཏབྦཾ, ཏསྨཱ། ཨེཏྟཱཝཏཱཝཱཏི ཨེཏྟཀེན བྱཱཀརཎམཏྟེནེཝ ན སཀྐཱཏབྦོ། བྱཱཀརཎཉྷི ཨེཀཙྩསྶ ཨཡཱཐཱཝཏོཔི ཧོཏཱིཏི། ཨིམེསུ པན ཚསུ ཋཱནེསུ སོདྷནཏྠཾ ཝཏྟབྦོཏི ཡཐཱ ནཱམ ཛཱཏརཱུཔཔཏིརཱུཔཀམྤི ཛཱཏརཱུཔཾ ཝིཡ ཁཱཡཏཱིཏི ཛཱཏརཱུཔཾ ནིགྷཾསནཏཱཔནཙྪེདནེཧི སོདྷེཏབྦཾ, ཨེཝམེཝ ཨིམེསུ ཨིདཱནེཝ ཝུཏྟེསུ ཚསུ ཋཱནེསུ པཀྑིཔིཏྭཱ སོདྷནཏྠཾ ཝཏྟབྦོ། ཝིམོཀྑཱདཱིསཱུཏི ཨཱདི-སདྡེན སམཱདྷིསམཱཔཏྟིཉཱཎདསྶནམགྒབྷཱཝནཱཕལསཙྪིཀིརིཡཱདིཾ སངྒཎྷཱཏི། པཱཀཊོ ཧོཏཱིཏི ཨདྷིགཏཝིསེསསྶ སཏིསམྨོསཱབྷཱཝཏོ། སེསཔུཙྪཱསུཔི པཱཀཊོ ཧོཏཱིཏི པདེ ཨེསེཝ ནཡོ།
Tasmāti yasmā yathāvuttehi chahākārehi adhigamabyākaraṇaṃ sodhetabbaṃ, tasmā. Ettāvatāvāti ettakena byākaraṇamatteneva na sakkātabbo. Byākaraṇañhi ekaccassa ayāthāvatopi hotīti. Imesu pana chasu ṭhānesu sodhanatthaṃ vattabboti yathā nāma jātarūpapatirūpakampi jātarūpaṃ viya khāyatīti jātarūpaṃ nighaṃsanatāpanacchedanehi sodhetabbaṃ, evameva imesu idāneva vuttesu chasu ṭhānesu pakkhipitvā sodhanatthaṃ vattabbo. Vimokkhādīsūti ādi-saddena samādhisamāpattiñāṇadassanamaggabhāvanāphalasacchikiriyādiṃ saṅgaṇhāti. Pākaṭo hotīti adhigatavisesassa satisammosābhāvato. Sesapucchāsupi pākaṭo hotīti pade eseva nayo.
སབྦེསཉྷི ཨཏྟནཱ ཨདྷིགཏམགྒེན པཧཱིནཀིལེསཱ པཱཀཊཱ ཧོནྟཱིཏི ཨིདཾ ཡེབྷུཡྻཝསེན ཝུཏྟཾ། ཀསྶཙི ཧི ཨཏྟནཱ ཨདྷིགཏམགྒཝཛ྄ཛྷཀིལེསེསུ སནྡེཧོ ཨུཔྤཛྫཏིཡེཝ མཧཱནཱམསྶ སཀྐསྶ ཝིཡ། སོ ཧི སཀདཱགཱམཱི སམཱནོཔི ‘‘ཏསྶ མཡ྄ཧཾ, བྷནྟེ, ཨེཝཾ ཧོཏི ‘ཀོ སུ ནཱམ མེ དྷམྨོ ཨཛ྄ཛྷཏྟཾ ཨཔྤཧཱིནོ, ཡེན མེ ཨེཀདཱ ལོབྷདྷམྨཱཔི ཙིཏྟཾ པརིཡཱདཱཡ ཏིཊྛནྟི, དོསདྷམྨཱཔི ཙིཏྟཾ པརིཡཱདཱཡ ཏིཊྛནྟི, མོཧདྷམྨཱཔི ཙིཏྟཾ པརིཡཱདཱཡ ཏིཊྛནྟཱི’’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༡.༡༧༥) བྷགཝནྟཾ པུཙྪི། ཨཡཾ ཀིར རཱཛཱ སཀདཱགཱམིམགྒེན ལོབྷདོསམོཧཱ ནིརཝསེསཱ པཧཱིཡནྟཱིཏི སཉྙཱི ཨཧོསི། ཀིཾ ཨརིཡསཱཝཀསྶ ཨེཝཾ སནྡེཧོ ཨུཔྤཛྫཏཱིཏི? ཨཱམ ཨུཔྤཛྫཏི། ཀསྨཱ? པཎྞཏྟིཡཾ ཨཀོཝིདཏྟཱ། ‘‘ཨཡཾ ཀིལེསོ ཨསུཀམགྒཝཛ྄ཛྷོ’’ཏི ཨིམིསྶཱ པཎྞཏྟིཡཱ ཨཀོཝིདསྶ ཧི ཨརིཡསཱཝཀསྶ ཨེཝཾ ཧོཏི། ཀིཾ ཏསྶ པཙྩཝེཀྑཎཱ ནཏྠཱིཏི? ཨཏྠི, སཱ པན ན སབྦེསཾ པརིཔུཎྞཱ ཧོཏི། ཨེཀོ ཧི པཧཱིནཀིལེསམེཝ པཙྩཝེཀྑཏི, ཨེཀོ ཨཝསིཊྛཀིལེསམེཝ, ཨེཀོ མགྒམེཝ, ཨེཀོ ཕལམེཝ, ཨེཀོ ནིབྦཱནམེཝ། ཨིམཱསུ པན པཉྩསུ པཙྩཝེཀྑཎཱསུ ཨེཀཾ ཝཱ དྭེ ཝཱ ནོ ལདྡྷུཾ ན ཝཊྚཏི། ཨིཏི ཡསྶ པཙྩཝེཀྑཎཱ ན པརིཔུཎྞཱ, ཏསྶ མགྒཝཛ྄ཛྷཀིལེསཔཎྞཏྟིཡཾ ཨཀོཝིདཏྟཱ ཨེཝཾ ཧོཏི། ཨུགྒཧཔརིཔུཙྪཱཀུསལཱཏི སཛ྄ཛྷཱཡམགྒསཾཝཎྞནཱསུ ནིཔུཎཱ།
Sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnakilesā pākaṭā hontīti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Kassaci hi attanā adhigatamaggavajjhakilesesu sandeho uppajjatiyeva mahānāmassa sakkassa viya. So hi sakadāgāmī samānopi ‘‘tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti ‘ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno, yena me ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, dosadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, mohadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantī’’’ti (ma. ni. 1.175) bhagavantaṃ pucchi. Ayaṃ kira rājā sakadāgāmimaggena lobhadosamohā niravasesā pahīyantīti saññī ahosi. Kiṃ ariyasāvakassa evaṃ sandeho uppajjatīti? Āma uppajjati. Kasmā? Paṇṇattiyaṃ akovidattā. ‘‘Ayaṃ kileso asukamaggavajjho’’ti imissā paṇṇattiyā akovidassa hi ariyasāvakassa evaṃ hoti. Kiṃ tassa paccavekkhaṇā natthīti? Atthi, sā pana na sabbesaṃ paripuṇṇā hoti. Eko hi pahīnakilesameva paccavekkhati, eko avasiṭṭhakilesameva, eko maggameva, eko phalameva, eko nibbānameva. Imāsu pana pañcasu paccavekkhaṇāsu ekaṃ vā dve vā no laddhuṃ na vaṭṭati. Iti yassa paccavekkhaṇā na paripuṇṇā, tassa maggavajjhakilesapaṇṇattiyaṃ akovidattā evaṃ hoti. Uggahaparipucchākusalāti sajjhāyamaggasaṃvaṇṇanāsu nipuṇā.
ཡཱཡ པཊིཔདཱཡ ཡསྶ ཨརིཡམགྒོ ཨཱགཙྪཏི, སཱ པུབྦབྷཱགཔཊིཔཏྟི ཨཱགམནཔཊིཔདཱ། སོདྷེཏབྦཱཏི སུདྡྷཱ ཨུདཱཧུ ན སུདྡྷཱཏི ཝིཙཱརཎཝསེན སོདྷེཏབྦཱ། ན སུཛ྄ཛྷཏཱིཏི ཏཏྠ ཏཏྠ པམཱདཔཊིཔཏྟིསབྦྷཱཝཏོ། ཨཔནེཏབྦོཏི ཨཏྟནོ པཊིཉྙཱཡ ཨཔནེཏབྦོ། ‘‘སུཛ྄ཛྷཏཱི’’ཏི ཝཏྭཱ སུཛ྄ཛྷནཱཀཱརཾ དསྶེཏུཾ ‘‘དཱིགྷརཏྟ’’ནྟིཨཱདི ཝུཏྟཾ། པཉྙཱཡཏཱིཏི ཨེཏྠཱཔི ‘‘ཡདཱི’’ཏི པདཾ ཨཱནེཏྭཱ ཡདི སོ བྷིཀྑུ ཏཱཡ པཊིཔདཱཡ པཉྙཱཡཏཱིཏི སམྦནྡྷོ ། ཙཏཱུསུ པཙྩཡེསུ ཨལགྒཏྟཱ ‘‘ཨཱཀཱསེ པཱཎིསམེན ཙེཏསཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ། ཝུཏྟསདིསནྟི ཏསྶ བྷིཀྑུནོ བྱཱཀརཎཾ ཨིམསྨིཾ སུཏྟེ ཝུཏྟེན སདིསཾ, སམནྟི ཨཏྠོ།
Yāya paṭipadāya yassa ariyamaggo āgacchati, sā pubbabhāgapaṭipatti āgamanapaṭipadā. Sodhetabbāti suddhā udāhu na suddhāti vicāraṇavasena sodhetabbā. Na sujjhatīti tattha tattha pamādapaṭipattisabbhāvato. Apanetabboti attano paṭiññāya apanetabbo. ‘‘Sujjhatī’’ti vatvā sujjhanākāraṃ dassetuṃ ‘‘dīgharatta’’ntiādi vuttaṃ. Paññāyatīti etthāpi ‘‘yadī’’ti padaṃ ānetvā yadi so bhikkhu tāya paṭipadāya paññāyatīti sambandho . Catūsu paccayesu alaggattā ‘‘ākāse pāṇisamena cetasā’’ti vuttaṃ. Vuttasadisanti tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ imasmiṃ sutte vuttena sadisaṃ, samanti attho.
ཁཱིཎཱསཝཔཊིཔཏྟིསདིསཱ པཊིཔདཱ ཧོཏཱིཏི དཱིགྷརཏྟཾ སུཝིཀྑམྦྷིཏཀིལེསཏྟཱ། ཁཱིཎཱསཝསྶ ནཱམ…པེ॰… ན ཧོཏཱིཏི པཧཱིནཝིཔལླཱསཏྟཱ ཛཱིཝིཏནིཀནྟིཡཱ ཙ ཨབྷཱཝཏོ ན ཧོཏི། པུཐུཛྫནསྶ པན ཨཔྤཧཱིནཝིཔལླཱསཏྟཱ ཛཱིཝིཏནིཀནྟིསབྦྷཱཝཏོ ཙ ཨཔྤམཏྟཀེནཔི ཧོཏི།
Khīṇāsavapaṭipattisadisā paṭipadā hotīti dīgharattaṃ suvikkhambhitakilesattā. Khīṇāsavassa nāma…pe… na hotīti pahīnavipallāsattā jīvitanikantiyā ca abhāvato na hoti. Puthujjanassa pana appahīnavipallāsattā jīvitanikantisabbhāvato ca appamattakenapi hoti.
ཏཏྲིམཱནི ཝཏྠཱུནི – དཱིགྷབྷཱཎཀཨབྷཡཏྠེརོ ཀིར ཨེཀཾ པིཎྜཔཱཏིཀཾ པརིགྒཧེཏུཾ ཨསཀྐོནྟོ དཧརསྶ སཉྙཾ ཨདཱསི། སོ ཏཾ ནཧཱཡམཱནཾ ཀལྱཱཎཱིནདཱིམུཁདྭཱརེ ནིམུཛྫིཏྭཱ པཱདེ ཨགྒཧེསི། པིཎྜཔཱཏིཀོ ‘‘ཀུམྦྷཱིལོ’’ཏི སཉྙཱཡ མཧཱསདྡཾ ཨཀཱསི, ཏདཱ ནཾ ‘‘པུཐུཛྫནོ’’ཏི ཛཱནིཾསུ། ཙནྡམུཁཏིསྶརཱཛཀཱལེ པན མཧཱཝིཧཱརེ སངྒྷཏྠེརོ ཁཱིཎཱསཝོ དུབྦལཙཀྑུཀོ ཝིཧཱརེཡེཝ ཨཙྪཏི། ཏཾ རཱཛཱ ‘‘ཐེརཾ པརིགྒཎྷིསྶཱམཱི’’ཏི བྷིཀྑཱུསུ བྷིཀྑཱཙཱརཾ གཏེསུ ཨཔྤསདྡོ ཨུཔསངྐམིཏྭཱ སཔྤོ ཝིཡ པཱདེ ཨགྒཧེསི། ཐེརོ སིལཱཐམྦྷོ ཝིཡ ནིཙྩལོ ཧུཏྭཱ ‘‘ཀོ ཨེཏྠཱ’’ཏི ཨཱཧ། ཨཧཾ, བྷནྟེ, ཏིསྶོཏི། སུགནྡྷཾ ཝཱཡསི ནོ ཏིསྶཱཏི། ཨེཝཾ ཁཱིཎཱསཝསྶ བྷཡཾ ནཱམ ནཏྠི། ཨེཀཙྩོ པན པུཐུཛྫནོཔི ཨཏིསཱུརོ ཧོཏི ནིབྦྷཡོ, སོ རཛནཱིཡེན ཨཱརམྨཎེན པརིགྒཎྷིཏབྦོ། ཝསབྷརཱཛཱཔི ཧི ཨེཀཾ ཐེརཾ པརིགྒཎྷམཱནོ གྷརེ ནིསཱིདཱཔེཏྭཱ ཏསྶ སནྟིཀེ བདརསཱལ༹ཝཾ མདྡམཱནོ ནིསཱིདི། མཧཱཐེརསྶ ཁེལོ༹ ཙལིཏོ, ཐེརསྶ པུཐུཛྫནབྷཱཝོ ཨཱཝིབྷཱུཏོ། ཁཱིཎཱསཝསྶ ཧི རསཏཎྷཱ ནཱམ སུཔྤཧཱིནཱ, དིབྦེསུཔི རསེསུ ནིཀནྟི ནཱམ ན ཧོཏི། ཏསྨཱ ཨིམེཧི ཨུཔཱཡེཧི པརིགྒཧེཏྭཱ སཙསྶ བྷཡཾ ཝཱ ཚམྦྷིཏཏྟཾ ཝཱ རསཏཎྷཱ ཝཱ ཨུཔྤཛྫཏི, ‘‘ན ཏྭཾ ཨརཧཱ’’ཏི ཨཔནེཏབྦོ།
Tatrimāni vatthūni – dīghabhāṇakaabhayatthero kira ekaṃ piṇḍapātikaṃ pariggahetuṃ asakkonto daharassa saññaṃ adāsi. So taṃ nahāyamānaṃ kalyāṇīnadīmukhadvāre nimujjitvā pāde aggahesi. Piṇḍapātiko ‘‘kumbhīlo’’ti saññāya mahāsaddaṃ akāsi, tadā naṃ ‘‘puthujjano’’ti jāniṃsu. Candamukhatissarājakāle pana mahāvihāre saṅghatthero khīṇāsavo dubbalacakkhuko vihāreyeva acchati. Taṃ rājā ‘‘theraṃ pariggaṇhissāmī’’ti bhikkhūsu bhikkhācāraṃ gatesu appasaddo upasaṅkamitvā sappo viya pāde aggahesi. Thero silāthambho viya niccalo hutvā ‘‘ko etthā’’ti āha. Ahaṃ, bhante, tissoti. Sugandhaṃ vāyasi no tissāti. Evaṃ khīṇāsavassa bhayaṃ nāma natthi. Ekacco pana puthujjanopi atisūro hoti nibbhayo, so rajanīyena ārammaṇena pariggaṇhitabbo. Vasabharājāpi hi ekaṃ theraṃ pariggaṇhamāno ghare nisīdāpetvā tassa santike badarasāḷavaṃ maddamāno nisīdi. Mahātherassa kheḷo calito, therassa puthujjanabhāvo āvibhūto. Khīṇāsavassa hi rasataṇhā nāma suppahīnā, dibbesupi rasesu nikanti nāma na hoti. Tasmā imehi upāyehi pariggahetvā sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā rasataṇhā vā uppajjati, ‘‘na tvaṃ arahā’’ti apanetabbo.
ཨསནྟགུཎསམྦྷཱཝནལཀྑཎཱ པཱཔིཙྪཱཏི ཨཱཧ – ‘‘ཡཱ སཱ ཨིདྷེཀཙྩོ…པེ॰… ཨཱདིནཱ ནཡེནཱ’’ཏི། ཨཱདི-སདྡེན ‘‘ཨསྶདྡྷོ སམཱནོ ‘སདྡྷོཏི མཾ ཛནོ ཛཱནཱཏཱུ’ཏི ཨིཙྪཏི, ཨཔྤསྶུཏོཝ སམཱནོ ‘བཧུསྶུཏོཏི མཾ ཛནོ ཛཱནཱཏཱུ’ཏི ཨིཙྪཏི, སངྒཎིཀཱརཱམོཝ སམཱནོ ‘པཝིཝིཏྟོཏི མཾ ཛནོ ཛཱནཱཏཱུ’ཏི ཨིཙྪཏི, ཀུསཱིཏོཝ སམཱནོ ‘ཨཱརདྡྷཝཱིརིཡོཏི མཾ ཛནོ ཛཱནཱཏཱུ’ཏི ཨིཙྪཏི, མུཊྛསྶཏཱིཝ སམཱནོ ‘ཨུཔཊྛིཏསྶཏཱིཏི མཾ ཛནོ ཛཱནཱཏཱུ’ཏི ཨིཙྪཏི, ཨསམཱཧིཏོཝ སམཱནོ ‘སམཱཧིཏོཏི མཾ ཛནོ ཛཱནཱཏཱུ’ཏི ཨིཙྪཏི, དུཔྤཉྙོཝ སམཱནོ ‘པཉྙཝཱཏི མཾ ཛནོ ཛཱནཱཏཱུ’ཏི ཨིཙྪཏི, ཨཁཱིཎཱསཝོཝ སམཱནོ ‘ཁཱིཎཱསཝོཏི མཾ ཛནོ ཛཱནཱཏཱུ’ཏི ཨིཙྪཏི, ཡཱ ཨེཝརཱུཔཱ ཨིཙྪཱ ཨིཙྪཱགཏཱ པཱཔིཙྪཏཱ རཱགོ སཱརཱགོ ཙིཏྟསྶ སཱརཱགོ, ཨཡཾ ཝུཙྩཏི པཱཔིཙྪཏཱ’’ཏི (ཝིབྷ॰ ༨༥༡) ཨེཝཾ ཝུཏྟཾ པཱལི༹པདེསཾ སངྒཎྷཱཏི། པཱཔིཀཱཡཱཏི ལཱམིཀཱཡ ཨིཙྪཱཡ། ཨཔཀཏོཏི པཱཔིཀཱཡ ཨིཙྪཱཡ སམྨཱཨཱཛཱིཝཏོ ཨཔེཏོ ཀཏོཏི ཨིཙྪཱཡ ཨཔཀཏོ། ཏཐཱབྷཱུཏོ ཙ མིཙྪཱཛཱིཝེན ཨབྷིབྷཱུཏོ པརཱཛིཏོ ནཱམ ཧོཏཱིཏི ཨཱཧ ‘‘ཨབྷིབྷཱུཏོ པརཱཛིཏོ’’ཏི།
Asantaguṇasambhāvanalakkhaṇā pāpicchāti āha – ‘‘yā sā idhekacco…pe… ādinā nayenā’’ti. Ādi-saddena ‘‘assaddho samāno ‘saddhoti maṃ jano jānātū’ti icchati, appassutova samāno ‘bahussutoti maṃ jano jānātū’ti icchati, saṅgaṇikārāmova samāno ‘pavivittoti maṃ jano jānātū’ti icchati, kusītova samāno ‘āraddhavīriyoti maṃ jano jānātū’ti icchati, muṭṭhassatīva samāno ‘upaṭṭhitassatīti maṃ jano jānātū’ti icchati, asamāhitova samāno ‘samāhitoti maṃ jano jānātū’ti icchati, duppaññova samāno ‘paññavāti maṃ jano jānātū’ti icchati, akhīṇāsavova samāno ‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’ti icchati, yā evarūpā icchā icchāgatā pāpicchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati pāpicchatā’’ti (vibha. 851) evaṃ vuttaṃ pāḷipadesaṃ saṅgaṇhāti. Pāpikāyāti lāmikāya icchāya. Apakatoti pāpikāya icchāya sammāājīvato apeto katoti icchāya apakato. Tathābhūto ca micchājīvena abhibhūto parājito nāma hotīti āha ‘‘abhibhūto parājito’’ti.
སཱམཉྙཾ དུཔྤརཱམཊྛཾ ནིརཡཱཡུཔཀཌྜྷཏཱིཏི ཡཐཱ ཀུསོ ཡེན དུགྒཧིཏོ, ཏསྶ ཧཏྠཾ ཨནུཀནྟཏི ཕཱལེཏི, ཨེཝམེཝ སམཎདྷམྨསངྑཱཏཾ སཱམཉྙམྤི ཁཎྜསཱིལཱདིཏཱཡ དུཔྤརཱམཊྛཾ ནིརཡཱཡ ཨུཔཀཌྜྷཏི, ནིརཡེ ནིབྦཏྟཱཔེཏཱིཏི ཨཏྠོ། སིཐིལོཏི ཨོལཱིཡིཏྭཱ ཀརཎེན སིཐིལགྒཱཧེན ཀཏོ། པརིབྦཱཛོཏི ཁཎྜཱདིབྷཱཝཔྤཏྟོ སམཎདྷམྨོ། བྷིཡྻོ ཨཱཀིརཏེ རཛནྟི ཨབྦྷནྟརེ ཝིཛྫམཱནཾ རཱགརཛཱདིཾ ཨེཝརཱུཔོ སམཎདྷམྨོ ཨཔནེཏུཾ ན སཀྐོཏི, ཨཐ ཁོ ཏསྶ ཨུཔརི ཨཔརམྤི རཱགརཛཱདིཾ ཨཱཀིརཏཱིཏི ཨཏྠོ། བྷིཀྑུབྷཱཝོཏི པཱརཱཛིཀཾ ཨཱཔཛྫིཏྭཱ ‘‘སམཎོ ཨཧ’’ནྟི པཊིཛཱནནཏོ ཝོཧཱརམཏྟསིདྡྷོ བྷིཀྑུབྷཱཝོ། ཨཛཱནམེཝཱཏི པཱཋེ ཨེཝཱཏི ཨཝདྷཱརཎཏྠེ ནིཔཱཏོ། ཨཛཱནམེཝནྟི པཱཋེ པན ཨེཝཾ ཛཱནཱམི ཨེཝཾ པསྶཱམཱིཏི ཨཝཙནྟི ཡོཛེཏབྦཾ།
Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ nirayāyupakaḍḍhatīti yathā kuso yena duggahito, tassa hatthaṃ anukantati phāleti, evameva samaṇadhammasaṅkhātaṃ sāmaññampi khaṇḍasīlāditāya dupparāmaṭṭhaṃ nirayāya upakaḍḍhati, niraye nibbattāpetīti attho. Sithiloti olīyitvā karaṇena sithilaggāhena kato. Paribbājoti khaṇḍādibhāvappatto samaṇadhammo. Bhiyyo ākirate rajanti abbhantare vijjamānaṃ rāgarajādiṃ evarūpo samaṇadhammo apanetuṃ na sakkoti, atha kho tassa upari aparampi rāgarajādiṃ ākiratīti attho. Bhikkhubhāvoti pārājikaṃ āpajjitvā ‘‘samaṇo aha’’nti paṭijānanato vohāramattasiddho bhikkhubhāvo. Ajānamevāti pāṭhe evāti avadhāraṇatthe nipāto. Ajānamevanti pāṭhe pana evaṃ jānāmi evaṃ passāmīti avacanti yojetabbaṃ.
Related texts:
ཏིཔིཊཀ (མཱུལ) • Tipiṭaka (Mūla) / ཝིནཡཔིཊཀ • Vinayapiṭaka / མཧཱཝིབྷངྒ • Mahāvibhaṅga / ༤. ཙཏུཏྠཔཱརཱཛིཀཾ • 4. Catutthapārājikaṃ
ཨཊྛཀཐཱ • Aṭṭhakathā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཨཊྛཀཐཱ) • Vinayapiṭaka (aṭṭhakathā) / མཧཱཝིབྷངྒ-ཨཊྛཀཐཱ • Mahāvibhaṅga-aṭṭhakathā / ༤. ཙཏུཏྠཔཱརཱཛིཀཾ • 4. Catutthapārājikaṃ
ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / ཝཛིརབུདྡྷི-ཊཱིཀཱ • Vajirabuddhi-ṭīkā / སཝིབྷངྒསིཀྑཱཔདཝཎྞནཱ • Savibhaṅgasikkhāpadavaṇṇanā
ཊཱིཀཱ • Tīkā / ཝིནཡཔིཊཀ (ཊཱིཀཱ) • Vinayapiṭaka (ṭīkā) / ཝིམཏིཝིནོདནཱི-ཊཱིཀཱ • Vimativinodanī-ṭīkā / སཝིབྷངྒསིཀྑཱཔདཝཎྞནཱ • Savibhaṅgasikkhāpadavaṇṇanā
