Library / Tipiṭaka / திபிடக • Tipiṭaka / ஸங்யுத்தனிகாய (அட்ட²கதா²) • Saṃyuttanikāya (aṭṭhakathā)

    9. ஸுந்த³ரிகஸுத்தவண்ணனா

    9. Sundarikasuttavaṇṇanā

    195. நவமே ஸுந்த³ரிகபா⁴ரத்³வாஜோதி ஸுந்த³ரிகாய நதி³யா தீரே அக்³கி³ஜுஹணேன ஏவங்லத்³த⁴னாமோ. ஸுந்த³ரிகாயாதி ஏவங்னாமிகாய நதி³யா. அக்³கி³ங் ஜுஹதீதி ஆஹுதிங் பக்கி²பனேன ஜாலேதி . அக்³கி³ஹுத்தங் பரிசரதீதி அக்³யாயதனங் ஸம்மஜ்ஜனுபலேபனப³லிகம்மாதி³னா பயிருபாஸதி. கோ நு கோ² இமங் ஹப்³யஸேஸங் பு⁴ஞ்ஜெய்யாதி ஸோ கிர ப்³ராஹ்மணோ அக்³கி³ம்ஹி ஹுதாவஸேஸங் பாயாஸங் தி³ஸ்வா சிந்தேஸி – ‘‘அக்³கி³ம்ஹி தாவ பக்கி²த்தபாயாஸோ மஹாப்³ரஹ்முனா பு⁴த்தோ, அயங் பன அவஸேஸோ அத்தி², தங் யதி³ ப்³ரஹ்முனோ முக²தோ ஜாதஸ்ஸ ப்³ராஹ்மணஸ்ஸ த³தெ³ய்யங், ஏவங் மே பிதரா ஸஹ புத்தோபி ஸந்தப்பிதோ ப⁴வெய்ய, ஸுவிஸோதி⁴தோ சஸ்ஸ ப்³ரஹ்மலோககா³மிமக்³கோ³’’தி. ஸோ ப்³ராஹ்மணஸ்ஸ த³ஸ்ஸனத்த²ங் உட்டா²யாஸனா சதுத்³தி³ஸா அனுவிலோகேஸி, ‘‘கோ நு கோ² இமங் ஹப்³யஸேஸங் பு⁴ஞ்ஜெய்யா’’தி?

    195. Navame sundarikabhāradvājoti sundarikāya nadiyā tīre aggijuhaṇena evaṃladdhanāmo. Sundarikāyāti evaṃnāmikāya nadiyā. Aggiṃjuhatīti āhutiṃ pakkhipanena jāleti . Aggihuttaṃ paricaratīti agyāyatanaṃ sammajjanupalepanabalikammādinā payirupāsati. Ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyāti so kira brāhmaṇo aggimhi hutāvasesaṃ pāyāsaṃ disvā cintesi – ‘‘aggimhi tāva pakkhittapāyāso mahābrahmunā bhutto, ayaṃ pana avaseso atthi, taṃ yadi brahmuno mukhato jātassa brāhmaṇassa dadeyyaṃ, evaṃ me pitarā saha puttopi santappito bhaveyya, suvisodhito cassa brahmalokagāmimaggo’’ti. So brāhmaṇassa dassanatthaṃ uṭṭhāyāsanā catuddisā anuvilokesi, ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti?

    ருக்க²மூலேதி தஸ்மிங் வனஸண்டே³ ஜெட்ட²கருக்க²ஸ்ஸ மூலே. ஸஸீஸங் பாருதங் நிஸின்னந்தி ஸஹ ஸீஸேன பாருதகாயங் நிஸின்னங். கஸ்மா பன ப⁴க³வா தத்த² நிஸீதி³? ப⁴க³வா கிர பச்சூஸஸமயே லோகங் ஓலோகெந்தோ இமங் ப்³ராஹ்மணங் தி³ஸ்வா சிந்தேஸி – அயங் ப்³ராஹ்மணோ ஏவரூபங் அக்³க³பாயாஸங் க³ஹெத்வா ‘‘மஹாப்³ரஹ்மானங் போ⁴ஜேமீ’’தி அக்³கி³ம்ஹி ஜா²பெந்தோ அப²லங் கரோதி…பே॰… சத்தாரோ மக்³கே³ சேவ சத்தாரி ச ப²லானி தே³மீதி. தஸ்மா காலஸ்ஸேவ வுட்டா²ய ஸரீரபடிஜக்³க³னங் கத்வா பத்தசீவரங் ஆதா³ய க³ந்த்வா வுத்தனயேன தஸ்மிங் ருக்க²மூலே நிஸீதி³. அத² கஸ்மா ஸஸீஸங் பாருபீதி? ஹிமபாதஸ்ஸ ச ஸீதவாதஸ்ஸ ச படிபா³ஹணத்த²ங், படிப³லோவ ஏதங் ததா²க³தோ அதி⁴வாஸேதுங். ஸசே பன அபாருபித்வா நிஸீதெ³ய்ய, ப்³ராஹ்மணோ தூ³ரதோவ ஸஞ்ஜானித்வா நிவத்தெய்ய, ஏவங் ஸதி கதா² நப்பவத்தெய்ய. இதி ப⁴க³வா – ‘‘ப்³ராஹ்மணே ஆக³தே ஸீஸங் விவரிஸ்ஸாமி, அத² மங் ஸோ தி³ஸ்வா கத²ங் பவத்தெஸ்ஸதி, தஸ்ஸாஹங் கதா²னுஸாரேன த⁴ம்மங் தே³ஸெஸ்ஸாமீ’’தி கதா²பவத்தனத்த²ங் ஏவமகாஸி.

    Rukkhamūleti tasmiṃ vanasaṇḍe jeṭṭhakarukkhassa mūle. Sasīsaṃ pārutaṃ nisinnanti saha sīsena pārutakāyaṃ nisinnaṃ. Kasmā pana bhagavā tattha nisīdi? Bhagavā kira paccūsasamaye lokaṃ olokento imaṃ brāhmaṇaṃ disvā cintesi – ayaṃ brāhmaṇo evarūpaṃ aggapāyāsaṃ gahetvā ‘‘mahābrahmānaṃ bhojemī’’ti aggimhi jhāpento aphalaṃ karoti…pe… cattāro magge ceva cattāri ca phalāni demīti. Tasmā kālasseva vuṭṭhāya sarīrapaṭijagganaṃ katvā pattacīvaraṃ ādāya gantvā vuttanayena tasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Atha kasmā sasīsaṃ pārupīti? Himapātassa ca sītavātassa ca paṭibāhaṇatthaṃ, paṭibalova etaṃ tathāgato adhivāsetuṃ. Sace pana apārupitvā nisīdeyya, brāhmaṇo dūratova sañjānitvā nivatteyya, evaṃ sati kathā nappavatteyya. Iti bhagavā – ‘‘brāhmaṇe āgate sīsaṃ vivarissāmi, atha maṃ so disvā kathaṃ pavattessati, tassāhaṃ kathānusārena dhammaṃ desessāmī’’ti kathāpavattanatthaṃ evamakāsi.

    உபஸங்கமீதி ப்³ராஹ்மணோ – ‘‘அயங் ஸஸீஸங் பாருபித்வா ஸப்³ப³ரத்திங் பதா⁴னமனுயுத்தோ. இமஸ்ஸ த³க்கி²ணோத³கங் த³த்வா இமங் ஹப்³யஸேஸங் த³ஸ்ஸாமீ’’தி, ப்³ராஹ்மணஸஞ்ஞீ ஹுத்வா உபஸங்கமி. முண்டோ³ அயங் ப⁴வங், முண்ட³கோ அயங் ப⁴வந்தி ஸீஸே விவரிதமத்தே நீசகேஸந்தங் தி³ஸ்வா ‘‘முண்டோ³’’தி ஆஹ. ததோ ஸுட்டு²தரங் ஓலோகெந்தோ பவத்தமத்தம்பி ஸிக²ங் அதி³ஸ்வா ஹீளெந்தோ ‘‘முண்ட³கோ’’தி ஆஹ. ததோவாதி யத்த² டி²தோ அத்³த³ஸ, தம்ஹாவ பதே³ஸா. முண்டா³பி ஹீதி கேனசி காரணேன முண்டி³தஸீஸாபி ஹொந்தி.

    Upasaṅkamīti brāhmaṇo – ‘‘ayaṃ sasīsaṃ pārupitvā sabbarattiṃ padhānamanuyutto. Imassa dakkhiṇodakaṃ datvā imaṃ habyasesaṃ dassāmī’’ti, brāhmaṇasaññī hutvā upasaṅkami. Muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhavanti sīse vivaritamatte nīcakesantaṃ disvā ‘‘muṇḍo’’ti āha. Tato suṭṭhutaraṃ olokento pavattamattampi sikhaṃ adisvā hīḷento ‘‘muṇḍako’’ti āha. Tatovāti yattha ṭhito addasa, tamhāva padesā. Muṇḍāpi hīti kenaci kāraṇena muṇḍitasīsāpi honti.

    மா ஜாதிங் புச்சா²தி யதி³ தா³னஸ்ஸ மஹப்ப²லதங் பச்சாஸீஸஸி, ஜாதிங் மா புச்ச². அகாரணங் ஹி த³க்கி²ணெய்யபா⁴வஸ்ஸ ஜாதி. சரணஞ்ச புச்சா²தி அபிச கோ² ஸீலாதி³கு³ணபே⁴த³ங் சரணங் புச்ச². ஏதங் ஹி த³க்கி²ணெய்யபா⁴வஸ்ஸ காரணங். இதா³னிஸ்ஸ தமத்த²ங் விபா⁴வெந்தோ கட்டா² ஹவே ஜாயதி ஜாதவேதோ³திஆதி³மாஹ . தத்ராயங் அதி⁴ப்பாயோ – இத⁴ கட்டா² அக்³கி³ ஜாயதி, ந ச ஸோ ஸாலாதி³கட்டா² ஜாதோவ அக்³கி³கிச்சங் கரோதி, ஸாபான-தோ³ணிஆதி³கட்டா² ஜாதோ ந கரோதி, அத்தனோ பன அச்சியாதி³கு³ணஸம்பத்தியா யதோ வா ததோ வா ஜாதோ கரோதியேவ. ஏவங் ந ப்³ராஹ்மணகுலாதீ³ஸு ஜாதோவ த³க்கி²ணெய்யோ ஹோதி, சண்டா³லகுலாதீ³ஸு ஜாதோ ந ஹோதி, அபிச கோ² நீசகுலினோபி உச்சகுலினோபி கீ²ணாஸவ-முனி தி⁴திமா ஹிரீனிஸேதோ⁴ ஆஜானீயோ ஹோதி. இமாய தி⁴திஹிரிபமொக்கா²ய கு³ணஸம்பத்தியா ஜாதிமா உத்தமத³க்கி²ணெய்யோ ஹோதி. ஸோ ஹி தி⁴தியா கு³ணே தா⁴ரேதி, ஹிரியா தோ³ஸே நிஸேதே⁴தீதி. அபிசெத்த² முனீதி மோனத⁴ம்மேன ஸமன்னாக³தோ. தி⁴திமாதி வீரியவா. ஆஜானீயோதி காரணாகாரணஜானநகோ. ஹிரீனிஸேதோ⁴தி ஹிரியா பாபானி நிஸேதெ⁴த்வா டி²தோ.

    jātiṃ pucchāti yadi dānassa mahapphalataṃ paccāsīsasi, jātiṃ mā puccha. Akāraṇaṃ hi dakkhiṇeyyabhāvassa jāti. Caraṇañca pucchāti apica kho sīlādiguṇabhedaṃ caraṇaṃ puccha. Etaṃ hi dakkhiṇeyyabhāvassa kāraṇaṃ. Idānissa tamatthaṃ vibhāvento kaṭṭhā have jāyati jātavedotiādimāha . Tatrāyaṃ adhippāyo – idha kaṭṭhā aggi jāyati, na ca so sālādikaṭṭhā jātova aggikiccaṃ karoti, sāpāna-doṇiādikaṭṭhā jāto na karoti, attano pana acciyādiguṇasampattiyā yato vā tato vā jāto karotiyeva. Evaṃ na brāhmaṇakulādīsu jātova dakkhiṇeyyo hoti, caṇḍālakulādīsu jāto na hoti, apica kho nīcakulinopi uccakulinopi khīṇāsava-muni dhitimā hirīnisedho ājānīyo hoti. Imāya dhitihiripamokkhāya guṇasampattiyā jātimā uttamadakkhiṇeyyo hoti. So hi dhitiyā guṇe dhāreti, hiriyā dose nisedhetīti. Apicettha munīti monadhammena samannāgato. Dhitimāti vīriyavā. Ājānīyoti kāraṇākāraṇajānanako. Hirīnisedhoti hiriyā pāpāni nisedhetvā ṭhito.

    ஸச்சேன த³ந்தோதி பரமத்த²ஸச்சேன த³ந்தோ. த³மஸா உபேதோதி இந்த்³ரியத³மேன உபேதோ. வேத³ந்தகூ³தி சதுன்னங் மக்³க³வேதா³னங் அந்தங், சதூஹி வா மக்³க³வேதே³ஹி கிலேஸானங் அந்தங் க³தோ. வுஸிதப்³ரஹ்மசரியோதி மக்³க³ப்³ரஹ்மசரியவாஸங் வுத்தோ². யஞ்ஞோபனீதோதி உபனீதயஞ்ஞோ படியாதி³தயஞ்ஞோ ச. தமுபவ்ஹயேதா²தி யேன யஞ்ஞோ படியாதி³தோ, ஸோ தங் பரமத்த²ப்³ராஹ்மணங் அவ்ஹயெய்ய. ‘‘இந்த³மவ்ஹயாம, ஸோமமவ்ஹயாம, வருணமவ்ஹயாம, ஈஸானமவ்ஹயாம, யாமமவ்ஹயாமா’’தி இத³ங் பன அவ்ஹானங் நிரத்த²கங். காலேனாதி அவ்ஹயந்தோ ச ‘‘காலோ, ப⁴ந்தே, நிட்டி²தங் ப⁴த்த’’ந்தி அந்தோமஜ்ஜ²ன்ஹிககாலேயேவ தங் உபவ்ஹயெய்ய. ஸோ ஜுஹதி த³க்கி²ணெய்யேதி யோ ஏவங் காலே கீ²ணாஸவங் ஆமந்தெத்வா தத்த² சதுபச்சயத³க்கி²ணங் பதிட்ட²பேதி, ஸோ த³க்கி²ணெய்யே ஜுஹதி நாம, ந அசேதனே அக்³கி³ம்ஹி பக்கி²பந்தோ.

    Saccena dantoti paramatthasaccena danto. Damasā upetoti indriyadamena upeto. Vedantagūti catunnaṃ maggavedānaṃ antaṃ, catūhi vā maggavedehi kilesānaṃ antaṃ gato. Vusitabrahmacariyoti maggabrahmacariyavāsaṃ vuttho. Yaññopanītoti upanītayañño paṭiyāditayañño ca. Tamupavhayethāti yena yañño paṭiyādito, so taṃ paramatthabrāhmaṇaṃ avhayeyya. ‘‘Indamavhayāma, somamavhayāma, varuṇamavhayāma, īsānamavhayāma, yāmamavhayāmā’’ti idaṃ pana avhānaṃ niratthakaṃ. Kālenāti avhayanto ca ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti antomajjhanhikakāleyeva taṃ upavhayeyya. So juhati dakkhiṇeyyeti yo evaṃ kāle khīṇāsavaṃ āmantetvā tattha catupaccayadakkhiṇaṃ patiṭṭhapeti, so dakkhiṇeyye juhati nāma, na acetane aggimhi pakkhipanto.

    இதி ப்³ராஹ்மணோ ப⁴க³வதோ கத²ங் ஸுணந்தோ பஸீதி³த்வா இதா³னி அத்தனோ பஸாத³ங் ஆவிகரொந்தோ அத்³தா⁴ ஸுயிட்ட²ந்திஆதி³மாஹ. தஸ்ஸத்தோ² – அத்³தா⁴ மம யித³ங் இதா³னி ஸுயிட்ட²ஞ்ச ஸுஹுதஞ்ச ப⁴விஸ்ஸதி, புப்³பே³ பன அக்³கி³ம்ஹி ஜா²பிதங் நிரத்த²கங் அஹோஸீதி. அஞ்ஞோ ஜனோதி ‘‘அஹங் ப்³ராஹ்மணோ, அஹங் ப்³ராஹ்மணோ’’தி வத³ந்தோ அந்த⁴பா³லபுது²ஜ்ஜனோ. ஹப்³யஸேஸந்தி ஹுதஸேஸங். பு⁴ஞ்ஜது ப⁴வந்திஆதி³ புரிமஸுத்தே வுத்தனயேனேவ வேதி³தப்³ப³ங்.

    Iti brāhmaṇo bhagavato kathaṃ suṇanto pasīditvā idāni attano pasādaṃ āvikaronto addhā suyiṭṭhantiādimāha. Tassattho – addhā mama yidaṃ idāni suyiṭṭhañca suhutañca bhavissati, pubbe pana aggimhi jhāpitaṃ niratthakaṃ ahosīti. Añño janoti ‘‘ahaṃ brāhmaṇo, ahaṃ brāhmaṇo’’ti vadanto andhabālaputhujjano. Habyasesanti hutasesaṃ. Bhuñjatu bhavantiādi purimasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.

    ந க்²வாஹந்தி ந கோ² அஹங். கஸ்மா பனேவமாஹாதி? தஸ்மிங் கிர போ⁴ஜனே உபஹடமத்தேவ ‘‘ஸத்தா² பு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸதீ’’தி ஸஞ்ஞாய சதூஸு மஹாதீ³பேஸு த்³வீஸு பரித்ததீ³பஸஹஸ்ஸேஸு தே³வதா புப்ப²ப²லாதீ³னி சேவ ஸப்பினவனீததேலமது⁴பா²ணிதாதீ³னி ச ஆதா³ய மது⁴படலங் பீளெத்வா மது⁴ங் க³ண்ஹந்தியோ விய தி³ப்³பா³னுபா⁴வேன நிப்³ப³த்திதோஜமேவ க³ஹெத்வா பக்கி²பிங்ஸு. தேன தங் ஸுகு²மத்தங் க³தங், மனுஸ்ஸானஞ்ச ஓளாரிகங் வத்தூ²தி தேஸங் தாவ ஓளாரிகவத்து²தாய ஸம்மா பரிணாமங் ந க³ச்ச²தி. கோ³யூஸே பன திலபீ³ஜானி பக்கி²பித்வா பக்கத்தா ஓளாரிகமிஸ்ஸகங் ஜாதங், தே³வானஞ்ச ஸுகு²மங் வத்தூ²தி தேஸங் ஸுகு²மவத்து²தாய ஸம்மா பரிணாமங் ந க³ச்ச²தி. ஸுக்க²விபஸ்ஸககீ²ணாஸவஸ்ஸாபி குச்சி²யங் ந பரிணமதி. அட்ட²ஸமாபத்திலாபீ⁴கீ²ணாஸவஸ்ஸ பன ஸமாபத்திப³லேன பரிணாமெய்ய. ப⁴க³வதோ பன பாகதிகேனேவ கம்மஜதேஜேன பரிணாமெய்ய.

    Na khvāhanti na kho ahaṃ. Kasmā panevamāhāti? Tasmiṃ kira bhojane upahaṭamatteva ‘‘satthā bhuñjissatī’’ti saññāya catūsu mahādīpesu dvīsu parittadīpasahassesu devatā pupphaphalādīni ceva sappinavanītatelamadhuphāṇitādīni ca ādāya madhupaṭalaṃ pīḷetvā madhuṃ gaṇhantiyo viya dibbānubhāvena nibbattitojameva gahetvā pakkhipiṃsu. Tena taṃ sukhumattaṃ gataṃ, manussānañca oḷārikaṃ vatthūti tesaṃ tāva oḷārikavatthutāya sammā pariṇāmaṃ na gacchati. Goyūse pana tilabījāni pakkhipitvā pakkattā oḷārikamissakaṃ jātaṃ, devānañca sukhumaṃ vatthūti tesaṃ sukhumavatthutāya sammā pariṇāmaṃ na gacchati. Sukkhavipassakakhīṇāsavassāpi kucchiyaṃ na pariṇamati. Aṭṭhasamāpattilābhīkhīṇāsavassa pana samāpattibalena pariṇāmeyya. Bhagavato pana pākatikeneva kammajatejena pariṇāmeyya.

    அப்பஹரிதேதி அஹரிதே. ஸசே ஹி ஹரிதேஸு திணேஸு பக்கி²பெய்ய, ஸினித்³த⁴பாயாஸேன திணானி பூதீனி ப⁴வெய்யுங். பு³த்³தா⁴ ச பூ⁴தகா³மஸிக்கா²பத³ங் ந வீதிக்கமந்தி, தஸ்மா ஏவமாஹ. யத்த² பன க³லப்பமாணானி மஹாதிணானி, தாதி³ஸே டா²னே பக்கி²பிதுங் வட்டதி. அப்பாணகேதி ஸப்பாணகஸ்மிங் ஹி பரித்தகே உத³கே பக்கி²த்தே பாணகா மரந்தி, தஸ்மா ஏவமாஹ. யங் பன க³ம்பீ⁴ரங் மஹாஉத³கங் ஹோதி, பாதிஸதேபி பாதிஸஹஸ்ஸேபி பக்கி²த்தே ந ஆலுளதி, ததா²ரூபே உத³கே வட்டதி. ஓபிலாபேஸீதி ஸுவண்ணபாதியா ஸத்³தி⁴ங்யேவ நிமுஜ்ஜாபேஸி. சிச்சிடாயதி சிடிசிடாயதீதி ஏவரூபங் ஸத்³த³ங் கரோதி. கிங் பனேஸ பாயாஸஸ்ஸ ஆனுபா⁴வோ, உதா³ஹு ததா²க³தஸ்ஸாதி? ததா²க³தஸ்ஸ. அயங் ஹி ப்³ராஹ்மணோ தங் பாயாஸங் ஓபிலாபெத்வா உம்மக்³க³ங் ஆருய்ஹ ஸத்து² ஸந்திகங் அனாக³ந்த்வாவ க³ச்செ²ய்ய, அத² ப⁴க³வா – ‘‘எத்தகங் அச்ச²ரியங் தி³ஸ்வா மம ஸந்திகங் ஆக³மிஸ்ஸதி. அத²ஸ்ஸாஹங் த⁴ம்மதே³ஸனாய மிச்சா²தி³ட்டி²க³ஹணங் பி⁴ந்தி³த்வா ஸாஸனே ஓதாரெத்வா அமதபானங் பாயெஸ்ஸாமீ’’தி அதி⁴ட்டா²னப³லேன ஏவமகாஸி.

    Appahariteti aharite. Sace hi haritesu tiṇesu pakkhipeyya, siniddhapāyāsena tiṇāni pūtīni bhaveyyuṃ. Buddhā ca bhūtagāmasikkhāpadaṃ na vītikkamanti, tasmā evamāha. Yattha pana galappamāṇāni mahātiṇāni, tādise ṭhāne pakkhipituṃ vaṭṭati. Appāṇaketi sappāṇakasmiṃ hi parittake udake pakkhitte pāṇakā maranti, tasmā evamāha. Yaṃ pana gambhīraṃ mahāudakaṃ hoti, pātisatepi pātisahassepi pakkhitte na āluḷati, tathārūpe udake vaṭṭati. Opilāpesīti suvaṇṇapātiyā saddhiṃyeva nimujjāpesi. Cicciṭāyati ciṭiciṭāyatīti evarūpaṃ saddaṃ karoti. Kiṃ panesa pāyāsassa ānubhāvo, udāhu tathāgatassāti? Tathāgatassa. Ayaṃ hi brāhmaṇo taṃ pāyāsaṃ opilāpetvā ummaggaṃ āruyha satthu santikaṃ anāgantvāva gaccheyya, atha bhagavā – ‘‘ettakaṃ acchariyaṃ disvā mama santikaṃ āgamissati. Athassāhaṃ dhammadesanāya micchādiṭṭhigahaṇaṃ bhinditvā sāsane otāretvā amatapānaṃ pāyessāmī’’ti adhiṭṭhānabalena evamakāsi.

    தா³ரு ஸமாத³ஹானோதி தா³ருங் ஜா²பயமானோ. ப³ஹித்³தா⁴ ஹி ஏதந்தி ஏதங் தா³ருஜ்ஜா²பனங் நாம அரியத⁴ம்மதோ ப³ஹித்³தா⁴. யதி³ ஏதேன ஸுத்³தி⁴ ப⁴வெய்ய, யே த³வடா³ஹகாத³யோ ப³ஹூனி தா³ரூனி ஜா²பெந்தி, தே பட²மதரங் ஸுஜ்ஜெ²ய்யுங். குஸலாதி க²ந்தா⁴தீ³ஸு குஸலா. அஜ்ஜ²த்தமேவுஜ்ஜலயாமி ஜோதிந்தி நியகஜ்ஜ²த்தே அத்தனோ ஸந்தானஸ்மிங்யேவ ஞாணஜோதிங் ஜாலேமி. நிச்சக்³கி³னீதி ஆவஜ்ஜனபடிப³த்³தே⁴ன ஸப்³ப³ஞ்ஞுதஞ்ஞாணேன நிச்சங் பஜ்ஜலிதக்³கி³. நிச்சஸமாஹிதத்தோதி நிச்சங் ஸம்மா ட²பிதசித்தோ. ப்³ரஹ்மசரியங் சராமீதி போ³தி⁴மண்டே³ சரிதங் ப்³ரஹ்மசரியங் க³ஹெத்வா ஏவங் வத³தி.

    Dārusamādahānoti dāruṃ jhāpayamāno. Bahiddhā hi etanti etaṃ dārujjhāpanaṃ nāma ariyadhammato bahiddhā. Yadi etena suddhi bhaveyya, ye davaḍāhakādayo bahūni dārūni jhāpenti, te paṭhamataraṃ sujjheyyuṃ. Kusalāti khandhādīsu kusalā. Ajjhattamevujjalayāmi jotinti niyakajjhatte attano santānasmiṃyeva ñāṇajotiṃ jālemi. Niccagginīti āvajjanapaṭibaddhena sabbaññutaññāṇena niccaṃ pajjalitaggi. Niccasamāhitattoti niccaṃ sammā ṭhapitacitto. Brahmacariyaṃ carāmīti bodhimaṇḍe caritaṃ brahmacariyaṃ gahetvā evaṃ vadati.

    மானோ ஹி தே, ப்³ராஹ்மண, கா²ரிபா⁴ரோதி யதா² கா²ரிபா⁴ரோ க²ந்தே⁴ன வய்ஹமானோ உபரி டி²தோபி அக்கந்தக்கந்தட்டா²னே பத²வியா ஸத்³தி⁴ங் பு²ஸேதி, ஏவமேவ ஜாதிகொ³த்தகுலாதீ³னி மானவத்தூ²னி நிஸ்ஸாய உஸ்ஸாபிதோ மானோபி தத்த² தத்த² இஸ்ஸங் உப்பாதெ³ந்தோ சதூஸு அபாயேஸு ஸங்ஸீதா³பேதி. தேனாஹ ‘‘மானோ ஹி தே, ப்³ராஹ்மண, கா²ரிபா⁴ரோ’’தி . கோதோ⁴ தூ⁴மோதி தவ ஞாணக்³கி³ஸ்ஸ உபக்கிலேஸட்டே²ன கோதோ⁴ து⁴மோ. தேன ஹி தே உபக்கிலிட்டோ² ஞாணக்³கி³ ந விரோசதி. ப⁴ஸ்மனி மோஸவஜ்ஜந்தி நிரோஜட்டே²ன முஸாவாதோ³ சா²ரிகா நாம. யதா² ஹி சா²ரிகாய படிச்ச²ன்னோ அக்³கி³ ந ஜோதேதி, ஏவங் தே முஸாவாதே³ன படிச்ச²ன்னங் ஞாணந்தி த³ஸ்ஸேதி. ஜிவ்ஹா ஸுஜாதி யதா² துய்ஹங் ஸுவண்ணரஜதலோஹகட்ட²மத்திகாஸு அஞ்ஞதரமயா யாக³யஜனத்தா²ய ஸுஜா ஹோதி, ஏவங் மய்ஹங் த⁴ம்மயாக³ங் யஜனத்தா²ய பஹூதஜிவ்ஹா ஸுஜாதி வத³தி. ஹத³யங் ஜோதிட்டா²னந்தி யதா² துய்ஹங் நதீ³தீரே ஜோதிட்டா²னங், ஏவங் மய்ஹங் த⁴ம்மயாக³ஸ்ஸ யஜனட்டா²னத்தே²ன ஸத்தானங் ஹத³யங் ஜோதிட்டா²னங். அத்தாதி சித்தங்.

    Mānohi te, brāhmaṇa, khāribhāroti yathā khāribhāro khandhena vayhamāno upari ṭhitopi akkantakkantaṭṭhāne pathaviyā saddhiṃ phuseti, evameva jātigottakulādīni mānavatthūni nissāya ussāpito mānopi tattha tattha issaṃ uppādento catūsu apāyesu saṃsīdāpeti. Tenāha ‘‘māno hi te, brāhmaṇa, khāribhāro’’ti . Kodho dhūmoti tava ñāṇaggissa upakkilesaṭṭhena kodho dhumo. Tena hi te upakkiliṭṭho ñāṇaggi na virocati. Bhasmani mosavajjanti nirojaṭṭhena musāvādo chārikā nāma. Yathā hi chārikāya paṭicchanno aggi na joteti, evaṃ te musāvādena paṭicchannaṃ ñāṇanti dasseti. Jivhā sujāti yathā tuyhaṃ suvaṇṇarajatalohakaṭṭhamattikāsu aññataramayā yāgayajanatthāya sujā hoti, evaṃ mayhaṃ dhammayāgaṃ yajanatthāya pahūtajivhā sujāti vadati. Hadayaṃ jotiṭṭhānanti yathā tuyhaṃ nadītīre jotiṭṭhānaṃ, evaṃ mayhaṃ dhammayāgassa yajanaṭṭhānatthena sattānaṃ hadayaṃ jotiṭṭhānaṃ. Attāti cittaṃ.

    த⁴ம்மோ ரஹதோ³தி யதா² த்வங் அக்³கி³ங் பரிசரித்வா தூ⁴மசா²ரிகஸேத³கிலிட்ட²ஸரீரோ ஸுந்த³ரிகங் நதி³ங் ஓதரித்வா ந்ஹாயஸி, ஏவங் மய்ஹங் ஸுந்த³ரிகாஸதி³ஸேன பா³ஹிரேன ரஹதே³ன அத்தோ² நத்தி², அட்ட²ங்கி³கமக்³க³த⁴ம்மோ பன மய்ஹங் ரஹதோ³, தத்ராஹங் பாணஸதம்பி பாணஸஹஸ்ஸம்பி சதுராஸீதிபாணஸஹஸ்ஸானிபி ஏகப்பஹாரேன ந்ஹாபேமி. ஸீலதித்தோ²தி தஸ்ஸ பன மே த⁴ம்மரஹத³ஸ்ஸ சதுபாரிஸுத்³தி⁴ஸீலங் தித்த²ந்தி த³ஸ்ஸேதி. அனாவிலோதி யதா² துய்ஹங் ஸுந்த³ரிகா நதீ³ சதூஹி பஞ்சஹி ஏகதோ ந்ஹாயந்தேஹி ஹெட்டு²பரியவாலிகா ஆலுளா ஹோதி , ந ஏவங் மய்ஹங் ரஹதோ³, அனேகஸதஸஹஸ்ஸேஸுபி பாணேஸு ஓதரித்வா ந்ஹாயந்தேஸு ஸோ அனாவிலோ விப்பஸன்னோவ ஹோதி. ஸப்³பி⁴ ஸதங் பஸத்தோ²தி பண்டி³தேஹி பண்டி³தானங் பஸட்டோ². உத்தமத்தே²ன வா ஸோ ஸப்³பீ⁴தி வுச்சதி, பண்டி³தேஹி பஸத்த²த்தா ஸதங் பஸத்தோ². தரந்தி பாரந்தி நிப்³பா³னபாரங் க³ச்ச²ந்தி.

    Dhammo rahadoti yathā tvaṃ aggiṃ paricaritvā dhūmachārikasedakiliṭṭhasarīro sundarikaṃ nadiṃ otaritvā nhāyasi, evaṃ mayhaṃ sundarikāsadisena bāhirena rahadena attho natthi, aṭṭhaṅgikamaggadhammo pana mayhaṃ rahado, tatrāhaṃ pāṇasatampi pāṇasahassampi caturāsītipāṇasahassānipi ekappahārena nhāpemi. Sīlatitthoti tassa pana me dhammarahadassa catupārisuddhisīlaṃ titthanti dasseti. Anāviloti yathā tuyhaṃ sundarikā nadī catūhi pañcahi ekato nhāyantehi heṭṭhupariyavālikā āluḷā hoti , na evaṃ mayhaṃ rahado, anekasatasahassesupi pāṇesu otaritvā nhāyantesu so anāvilo vippasannova hoti. Sabbhi sataṃ pasatthoti paṇḍitehi paṇḍitānaṃ pasaṭṭho. Uttamatthena vā so sabbhīti vuccati, paṇḍitehi pasatthattā sataṃ pasattho. Taranti pāranti nibbānapāraṃ gacchanti.

    இதா³னி அரியமக்³க³ரஹத³ஸ்ஸ அங்கா³னி உத்³த⁴ரித்வா த³ஸ்ஸெந்தோ ஸச்சங் த⁴ம்மோதிஆதி³மாஹ. தத்த² ஸச்சந்தி வசீஸச்சங். த⁴ம்மோதி இமினா தி³ட்டி²ஸங்கப்பவாயாமஸதிஸமாத⁴யோ த³ஸ்ஸேதி. ஸங்யமோதி இமினா கம்மந்தாஜீவா க³ஹிதா. ஸச்சந்தி வா இமினா மக்³க³ஸச்சங் க³ஹிதங். ஸா அத்த²தோ ஸம்மாதி³ட்டி². வுத்தஞ்ஹேதங் – ‘‘ஸம்மாதி³ட்டி² மக்³கோ³ சேவ ஹேது சா’’தி (த⁴॰ ஸ॰ 1039). ஸம்மாதி³ட்டி²யா பன க³ஹிதாய தக்³க³திகத்தா ஸம்மாஸங்கப்போ க³ஹிதோவ ஹோதி. த⁴ம்மோதி இமினா வாயாமஸதிஸமாத⁴யோ. ஸங்யமோதி இமினா வாசாகம்மந்தாஜீவா. ஏவம்பி அட்ட²ங்கி³கோ மக்³கோ³ த³ஸ்ஸிதோ ஹோதி. அத² வா ஸச்சந்தி பரமத்த²ஸச்சங் , தங் அத்த²தோ நிப்³பா³னங். த⁴ம்மோதிபதே³ன தி³ட்டி² ஸங்கப்போ வாயாமோ ஸதி ஸமாதீ⁴தி பஞ்சங்கா³னி க³ஹிதானி. ஸங்யமோதி வாசா கம்மந்தோ ஆஜீவோதி தீணி. ஏவம்பி அட்ட²ங்கி³கோ மக்³கோ³ த³ஸ்ஸிதோ ஹோதி. ப்³ரஹ்மசரியந்தி ஏதங் ப்³ரஹ்மசரியங் நாம. மஜ்ஜே² ஸிதாதி ஸஸ்ஸதுச்சே²தே³ வஜ்ஜெத்வா மஜ்ஜே² நிஸ்ஸிதா. ப்³ரஹ்மபத்தீதி ஸெட்ட²பத்தி. ஸ துஜ்ஜுபூ⁴தேஸு நமோ கரோஹீதி எத்த² த-காரோ பத³ஸந்தி⁴கரோ, ஸ த்வங் உஜுபூ⁴தேஸு கீ²ணாஸவேஸு நமோ கரோஹீதி அத்தோ². தமஹங் நரங் த⁴ம்மஸாரீதி ப்³ரூமீதி யோ ஏவங் படிபஜ்ஜதி, தமஹங் புக்³க³லங் ‘‘த⁴ம்மஸாரீ ஏஸோ த⁴ம்மஸாரியா படிச்ச²ன்னோ’’தி ச ‘‘குஸலத⁴ம்மேஹி அகுஸலத⁴ம்மே ஸாரெத்வா டி²தோ’’தி வாதி வதா³மீதி. நவமங்.

    Idāni ariyamaggarahadassa aṅgāni uddharitvā dassento saccaṃ dhammotiādimāha. Tattha saccanti vacīsaccaṃ. Dhammoti iminā diṭṭhisaṅkappavāyāmasatisamādhayo dasseti. Saṃyamoti iminā kammantājīvā gahitā. Saccanti vā iminā maggasaccaṃ gahitaṃ. Sā atthato sammādiṭṭhi. Vuttañhetaṃ – ‘‘sammādiṭṭhi maggo ceva hetu cā’’ti (dha. sa. 1039). Sammādiṭṭhiyā pana gahitāya taggatikattā sammāsaṅkappo gahitova hoti. Dhammoti iminā vāyāmasatisamādhayo. Saṃyamoti iminā vācākammantājīvā. Evampi aṭṭhaṅgiko maggo dassito hoti. Atha vā saccanti paramatthasaccaṃ , taṃ atthato nibbānaṃ. Dhammotipadena diṭṭhi saṅkappo vāyāmo sati samādhīti pañcaṅgāni gahitāni. Saṃyamoti vācā kammanto ājīvoti tīṇi. Evampi aṭṭhaṅgiko maggo dassito hoti. Brahmacariyanti etaṃ brahmacariyaṃ nāma. Majjhe sitāti sassatucchede vajjetvā majjhe nissitā. Brahmapattīti seṭṭhapatti. Sa tujjubhūtesu namo karohīti ettha ta-kāro padasandhikaro, sa tvaṃ ujubhūtesu khīṇāsavesu namo karohīti attho. Tamahaṃ naraṃ dhammasārīti brūmīti yo evaṃ paṭipajjati, tamahaṃ puggalaṃ ‘‘dhammasārī eso dhammasāriyā paṭicchanno’’ti ca ‘‘kusaladhammehi akusaladhamme sāretvā ṭhito’’ti vāti vadāmīti. Navamaṃ.







    Related texts:



    திபிடக (மூல) • Tipiṭaka (Mūla) / ஸுத்தபிடக • Suttapiṭaka / ஸங்யுத்தனிகாய • Saṃyuttanikāya / 9. ஸுந்த³ரிகஸுத்தங் • 9. Sundarikasuttaṃ

    டீகா • Tīkā / ஸுத்தபிடக (டீகா) • Suttapiṭaka (ṭīkā) / ஸங்யுத்தனிகாய (டீகா) • Saṃyuttanikāya (ṭīkā) / 9. ஸுந்த³ரிகஸுத்தவண்ணனா • 9. Sundarikasuttavaṇṇanā


    © 1991-2023 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact