| Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Majjhima Nikāya, English translation |
Show IAST transliterationමජ්ඣිම නිකාය 128
The Middle-Length Suttas Collection 128
උපක්කිලේසසුත්ත
Corruptions
ඒවං මේ සුතං—ඒකං සමයං භගවා කෝසම්බියං විහරති ඝෝසිතාරාමේ.
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.
තේන ඛෝ පන සමයේන කෝසම්බියං භික්ඛූ භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති.
Now at that time the bhikkhus of Kosambī were arguing, quarreling, and disputing, continually wounding each other with barbed words.
අථ ඛෝ අඤ්ඤතරෝ භික්ඛු යේන භගවා තේනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදේත්වා ඒකමන්තං අට්ඨාසි. ඒකමන්තං ඨිතෝ ඛෝ සෝ භික්ඛු භගවන්තං ඒතදවෝච: “ඉධ, භන්තේ, කෝසම්බියං භික්ඛූ භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති. සාධු, භන්තේ, භගවා යේන තේ භික්ඛූ තේනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා”ති. අධිවාසේසි භගවා තුණ්හීභාවේන.
Then a bhikkhu went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and told him what was happening, adding: “Please, sir go to those bhikkhus out of compassion.” The Buddha consented with silence.
අථ ඛෝ භගවා යේන තේ භික්ඛූ තේනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තේ භික්ඛූ ඒතදවෝච: “අලං, භික්ඛවේ, මා භණ්ඩනං, මා කලහං, මා විග්ගහං, මා විවාදන්”ති.
Then the Buddha went up to those bhikkhus and said, “Enough, bhikkhus! Stop arguing, quarreling, and disputing.”
ඒවං වුත්තේ, අඤ්ඤතරෝ භික්ඛු භගවන්තං ඒතදවෝච: “ආගමේතු, භන්තේ. භගවා ධම්මස්සාමී; අප්පෝස්සුක්කෝ, භන්තේ, භගවා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං අනුයුත්තෝ විහරතු; මයමේතේන භණ්ඩනේන කලහේන විග්ගහේන විවාදේන පඤ්ඤායිස්සාමා”ති.
When he said this, one of the bhikkhus said to the Buddha, “Wait, sir! Let the Buddha, the Lord of the Dhamma, remain passive, dwelling in blissful meditation in the present life. We will be known for this arguing, quarreling, and disputing.”
දුතියම්පි ඛෝ භගවා තේ භික්ඛූ ඒතදවෝච: “අලං, භික්ඛවේ, මා භණ්ඩනං, මා කලහං, මා විග්ගහං, මා විවාදන්”ති. දුතියම්පි ඛෝ සෝ භික්ඛු භගවන්තං ඒතදවෝච: “ආගමේතු, භන්තේ. භගවා ධම්මස්සාමී; අප්පෝස්සුක්කෝ, භන්තේ, භගවා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං අනුයුත්තෝ විහරතු; මයමේතේන භණ්ඩනේන කලහේන විග්ගහේන විවාදේන පඤ්ඤායිස්සාමා”ති. තතියම්පි ඛෝ භගවා තේ භික්ඛූ ඒතදවෝච: “අලං, භික්ඛවේ, මා භණ්ඩනං, මා කලහං, මා විග්ගහං, මා විවාදන්”ති.
For a second time … and a third time the Buddha said to those bhikkhus, “Enough, bhikkhus! Stop arguing, quarreling, and disputing.”
තතියම්පි ඛෝ සෝ භික්ඛු භගවන්තං ඒතදවෝච: “ආගමේතු, භන්තේ. භගවා ධම්මස්සාමී; අප්පෝස්සුක්කෝ, භන්තේ, භගවා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං අනුයුත්තෝ විහරතු; මයමේතේන භණ්ඩනේන කලහේන විග්ගහේන විවාදේන පඤ්ඤායිස්සාමා”ති.
For a third time that bhikkhu said to the Buddha, “Wait, sir! Let the Buddha, the Lord of the Dhamma, remain passive, dwelling in blissful meditation in the present life. We will be known for this arguing, quarreling, and disputing.”
අථ ඛෝ භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසේත්වා පත්තචීවරමාදාය කෝසම්බිං පිණ්ඩාය පාවිසි. කෝසම්බියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තෝ සේනාසනං සංසාමේත්වා පත්තචීවරමාදාය ඨිතකෝව ඉමා ගාථා අභාසි:
Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Kosambī for alms. After the meal, on his return from almsround, he set his lodgings in order. Taking his bowl and robe, he recited these verses while standing right there:
“පුථුසද්දෝ සමජනෝ, න බාලෝ කෝචි මඤ්ඤථ; සඞ්ඝස්මිං භිජ්ජමානස්මිං, නාඤ්ඤං භිය්‍යෝ අමඤ්ඤරුං.
“When many voices shout at once, no-one thinks that they’re a fool! While the Saṅgha’s being split, none thought another to be better.
පරිමුට්ඨා පණ්ඩිතාභාසා, වාචාගෝචරභාණිනෝ; යාවිච්ඡන්ති මුඛායාමං, යේන නීතා න තං විදූ.
Dolts pretending to be astute, they talk, their words right out of bounds. They blab at will, their mouths agape, and no-one knows what leads them on.
අක්කෝච්ඡි මං අවධි මං, අජිනි මං අහාසි මේ; යේ ච තං උපනය්හන්ති, වේරං තේසං න සම්මති.
“They abused me, they hit me! They beat me, they robbed me!” For those who bear such a grudge, hatred never ends.
අක්කෝච්ඡි මං අවධි මං, අජිනි මං අහාසි මේ; යේ ච තං නුපනය්හන්ති, වේරං තේසූපසම්මති.
“They abused me, they hit me! They beat me, they robbed me!” For those who bear no such grudge, hatred has an end.
න හි වේරේන වේරානි, සම්මන්තීධ කුදාචනං; අවේරේන ච සම්මන්ති, ඒස ධම්මෝ සනන්තනෝ.
For never is hatred settled by hate, it’s only settled by love: this is an eternal truth.
පරේ ච න විජානන්ති, මයමේත්ථ යමාමසේ; යේ ච තත්ථ විජානන්ති, තතෝ සම්මන්ති මේධගා.
Others don’t understand that here we need to be restrained. But those who do understand this, being clever, settle their conflicts.
අට්ඨිච්ඡින්නා පාණහරා, ගවස්සධනහාරිනෝ; රට්ඨං විලුම්පමානානං, තේසම්පි හෝති සඞ්ගති; කස්මා තුම්හාකං නෝ සියා.
Breakers of bones and takers of life, thieves of cattle, horses, wealth, those who plunder the nation: even they can come together, so why on earth can’t you?
සචේ ලභේථ නිපකං සහායං, සද්ධිං චරං සාධුවිහාරි ධීරං; අභිභුය්‍ය සබ්බානි පරිස්සයානි, චරේය්‍ය තේනත්තමනෝ සතීමා.
If you find an alert companion, a wise and virtuous friend, then, overcoming all adversities, wander with them, joyful and mindful.
නෝ චේ ලභේථ නිපකං සහායං, සද්ධිං චරං සාධුවිහාරි ධීරං; රාජාව රට්ඨං විජිතං පහාය, ඒකෝ චරේ මාතඞ්ගරඤ්ඤේව නාගෝ.
If you find no alert companion, no wise and virtuous friend, then, like a king who flees his conquered realm, wander alone like a tusker in the wilds.
ඒකස්ස චරිතං සේය්‍යෝ, නත්ථි බාලේ සහායතා; ඒකෝ චරේ න ච පාපානි කයිරා, අප්පෝස්සුක්කෝ මාතඞ්ගරඤ්ඤේව නාගෝ”ති.
It’s better to wander alone, there’s no fellowship with fools. Wander alone and do no wrong, at ease like a tusker in the wilds.”
අථ ඛෝ භගවා ඨිතකෝව ඉමා ගාථා භාසිත්වා යේන බාලකලෝණකාරගාමෝ තේනුපසඞ්කමි. තේන ඛෝ පන සමයේන ආයස්මා භගු බාලකලෝණකාරගාමේ විහරති. අද්දසා ඛෝ ආයස්මා භගු භගවන්තං දූරතෝව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන ආසනං පඤ්ඤපේසි උදකඤ්ච පාදානං ධෝවනං. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තේ ආසනේ. නිසජ්ජ පාදේ පක්ඛාලේසි. ආයස්මාපි ඛෝ භගු භගවන්තං අභිවාදේත්වා ඒකමන්තං නිසීදි.
After speaking these verses while standing, the Buddha went to the village of the child salt-miners, where Venerable Bhagu was staying at the time. Bhagu saw the Buddha coming off in the distance, so he spread out a seat and placed water for washing the feet. The Buddha sat on the seat spread out, and washed his feet. Bhagu bowed to the Buddha and sat down to one side.
ඒකමන්තං නිසින්නං ඛෝ ආයස්මන්තං භගුං භගවා ඒතදවෝච: “කච්චි, භික්ඛු, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි පිණ්ඩකේන න කිලමසී”ති?
The Buddha said to him, “I hope you’re keeping well, bhikkhu; I hope you’re all right. And I hope you’re having no trouble getting almsfood.”
“ඛමනීයං භගවා, යාපනීයං භගවා, න චාහං, භන්තේ, පිණ්ඩකේන කිලමාමී”ති.
“I’m keeping well, sir; I’m all right. And I’m having no trouble getting almsfood.”
අථ ඛෝ භගවා ආයස්මන්තං භගුං ධම්මියා කථාය සන්දස්සේත්වා සමාදපේත්වා සමුත්තේජේත්වා සම්පහංසේත්වා උට්ඨායාසනා යේන පාචීනවංසදායෝ තේනුපසඞ්කමි.
Then the Buddha educated, encouraged, fired up, and inspired Bhagu with a Dhamma talk, after which he got up from his seat and set out for the Eastern Bamboo Park.
තේන ඛෝ පන සමයේන ආයස්මා ච අනුරුද්ධෝ ආයස්මා ච නන්දියෝ ආයස්මා ච කිමිලෝ පාචීනවංසදායේ විහරන්ති. අද්දසා ඛෝ දායපාලෝ භගවන්තං දූරතෝව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන භගවන්තං ඒතදවෝච: “මා, මහාසමණ, ඒතං දායං පාවිසි. සන්තේත්ථ තයෝ කුලපුත්තා අත්තකාමරූපා විහරන්ති. මා තේසං අඵාසුමකාසී”ති.
Now at that time the venerables Anuruddha, Nandiya, and Kimbila were staying in the Eastern Bamboo Park. The park keeper saw the Buddha coming off in the distance and said to the Buddha, “Don’t come into this park, ascetic. There are three gentlemen who love themselves staying here. Don’t disturb them.”
අස්සෝසි ඛෝ ආයස්මා අනුරුද්ධෝ දායපාලස්ස භගවතා සද්ධිං මන්තයමානස්ස. සුත්වාන දායපාලං ඒතදවෝච: “මා, ආවුසෝ දායපාල, භගවන්තං වාරේසි. සත්ථා නෝ භගවා අනුප්පත්තෝ”ති.
Anuruddha heard the park keeper conversing with the Buddha, and said to him, “Don’t keep the Buddha out, good park keeper! Our Teacher, the Blessed One, has arrived.”
අථ ඛෝ ආයස්මා අනුරුද්ධෝ යේනායස්මා ච නන්දියෝ යේනායස්මා ච කිමිලෝ තේනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තඤ්ච නන්දියං ආයස්මන්තඤ්ච කිමිලං ඒතදවෝච: “අභික්කමථායස්මන්තෝ, අභික්කමථායස්මන්තෝ, සත්ථා නෝ භගවා අනුප්පත්තෝ”ති.
Then Anuruddha went to Nandiya and Kimbila, and said to them, “Come forth, venerables, come forth! Our Teacher, the Blessed One, has arrived!”
අථ ඛෝ ආයස්මා ච අනුරුද්ධෝ ආයස්මා ච නන්දියෝ ආයස්මා ච කිමිලෝ භගවන්තං පච්චුග්ගන්ත්වා ඒකෝ භගවතෝ පත්තචීවරං පටිග්ගහේසි, ඒකෝ ආසනං පඤ්ඤපේසි, ඒකෝ පාදෝදකං උපට්ඨපේසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තේ ආසනේ. නිසජ්ජ පාදේ පක්ඛාලේසි. තේපි ඛෝ ආයස්මන්තෝ භගවන්තං අභිවාදේත්වා ඒකමන්තං නිසීදිංසු.
Then Anuruddha, Nandiya, and Kimbila came out to greet the Buddha. One received his bowl and robe, one spread out a seat, and one set out water for washing his feet. The Buddha sat on the seat spread out and washed his feet. Those venerables bowed and sat down to one side.
ඒකමන්තං නිසින්නං ඛෝ ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං භගවා ඒතදවෝච: “කච්චි වෝ, අනුරුද්ධා, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි පිණ්ඩකේන න කිලමථා”ති?
The Buddha said to Anuruddha, “I hope you’re keeping well, Anuruddha and friends; I hope you’re all right. And I hope you’re having no trouble getting almsfood.”
“ඛමනීයං භගවා, යාපනීයං භගවා, න ච මයං, භන්තේ, පිණ්ඩකේන කිලමාමා”ති.
“We’re keeping well, sir; we’re all right. And we’re having no trouble getting almsfood.”
“කච්චි පන වෝ, අනුරුද්ධා, සමග්ගා සම්මෝදමානා අවිවදමානා ඛීරෝදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරථා”ති?
“I hope you’re living in harmony, appreciating each other, without quarreling, blending like milk and water, and regarding each other with kindly eyes?”
“තග්ඝ මයං, භන්තේ, සමග්ගා සම්මෝදමානා අවිවදමානා ඛීරෝදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරාමා”ති.
“Indeed, sir, we live in harmony as you say.”
“යථා කථං පන තුම්හේ, අනුරුද්ධා, සමග්ගා සම්මෝදමානා අවිවදමානා ඛීරෝදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරථා”ති?
“But how do you live this way?”
“ඉධ මය්හං, භන්තේ, ඒවං හෝති: ‘ලාභා වත මේ, සුලද්ධං වත මේ යෝහං ඒවරූපේහි සබ්‍රහ්මචාරීහි සද්ධිං විහරාමී(අ)ති. තස්ස මය්හං, භන්තේ, ඉමේසු ආයස්මන්තේසු මේත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨිතං ආවි චේව රහෝ ච, මේත්තං වචීකම්මං පච්චුපට්ඨිතං ආවි චේව රහෝ ච, මේත්තං මනෝකම්මං පච්චුපට්ඨිතං ආවි චේව රහෝ ච. තස්ස, මය්හං, භන්තේ, ඒවං හෝති: ‘යන්නූනාහං සකං චිත්තං නික්ඛිපිත්වා ඉමේසංයේව ආයස්මන්තානං චිත්තස්ස වසේන වත්තේය්‍යන්(අ)ති. සෝ ඛෝ අහං, භන්තේ, සකං චිත්තං නික්ඛිපිත්වා ඉමේසංයේව ආයස්මන්තානං චිත්තස්ස වසේන වත්තාමි. නානා හි ඛෝ නෝ, භන්තේ, කායා, ඒකඤ්ච පන මඤ්ඤේ චිත්තන්”ති.
“In this case, sir, I think: ‘I’m fortunate, so very fortunate, to live together with spiritual companions such as these.’ I consistently treat these venerables with kindness by way of body, speech, and mind, both in public and in private. I think: ‘Why don’t I set aside my own ideas and just go along with these venerables’ ideas?’ And that’s what I do. Though we’re different in body, sir, we’re one in mind, it seems to me.”
ආයස්මාපි ඛෝ නන්දියෝ …පේ… ආයස්මාපි ඛෝ කිමිලෝ භගවන්තං ඒතදවෝච: “මය්හම්පි ඛෝ, භන්තේ, ඒවං හෝති: ‘ලාභා වත මේ, සුලද්ධං වත මේ යෝහං ඒවරූපේහි සබ්‍රහ්මචාරීහි සද්ධිං විහරාමී(අ)ති. තස්ස මය්හං, භන්තේ, ඉමේසු ආයස්මන්තේසු මේත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨිතං ආවි චේව රහෝ ච, මේත්තං වචීකම්මං පච්චුපට්ඨිතං ආවි චේව රහෝ ච, මේත්තං මනෝකම්මං පච්චුපට්ඨිතං ආවි චේව රහෝ ච. තස්ස මය්හං, භන්තේ, ඒවං හෝති: ‘යන්නූනාහං සකං චිත්තං නික්ඛිපිත්වා ඉමේසංයේව ආයස්මන්තානං චිත්තස්ස වසේන වත්තේය්‍යන්(අ)ති. සෝ ඛෝ අහං, භන්තේ, සකං චිත්තං නික්ඛිපිත්වා ඉමේසංයේව ආයස්මන්තානං චිත්තස්ස වසේන වත්තාමි. නානා හි ඛෝ නෝ, භන්තේ, කායා, ඒකඤ්ච පන මඤ්ඤේ චිත්තන්ති. ඒවං ඛෝ මයං, භන්තේ, සමග්ගා සම්මෝදමානා අවිවදමානා ඛීරෝදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරාමා”ති.
And the venerables Nandiya and Kimbila spoke likewise, and they added: “That’s how we live in harmony, appreciating each other, without quarreling, blending like milk and water, and regarding each other with kindly eyes.”
“සාධු සාධු, අනුරුද්ධා. කච්චි පන වෝ, අනුරුද්ධා, අප්පමත්තා ආතාපිනෝ පහිතත්තා විහරථා”ති?
“Good, good, Anuruddha and friends! But I hope you’re living diligently, keen, and resolute?”
“තග්ඝ මයං, භන්තේ, අප්පමත්තා ආතාපිනෝ පහිතත්තා විහරාමා”ති.
“Indeed, sir, we live diligently.”
“යථා කථං පන තුම්හේ, අනුරුද්ධා, අප්පමත්තා ආතාපිනෝ පහිතත්තා විහරථා”ති?
“But how do you live this way?”
“ඉධ, භන්තේ, අම්හාකං යෝ පඨමං ගාමතෝ පිණ්ඩාය පටික්කමති, සෝ ආසනානි පඤ්ඤපේති, පානීයං පරිභෝජනීයං උපට්ඨාපේති, අවක්කාරපාතිං උපට්ඨාපේති. යෝ පච්ඡා ගාමතෝ පිණ්ඩාය පටික්කමති—සචේ හෝති භුත්තාවසේසෝ, සචේ ආකඞ්ඛති, භුඤ්ජති; නෝ චේ ආකඞ්ඛති, අප්පහරිතේ වා ඡඩ්ඩේති අපාණකේ වා උදකේ ඕපිලාපේති—සෝ ආසනානි පටිසාමේති, පානීයං පරිභෝජනීයං පටිසාමේති, අවක්කාරපාතිං ධෝවිත්වා පටිසාමේති, භත්තග්ගං සම්මජ්ජති. යෝ පස්සති පානීයඝටං වා පරිභෝජනීයඝටං වා වච්චඝටං වා රිත්තං තුච්ඡං සෝ උපට්ඨාපේති. සචස්ස හෝති අවිසය්හං, හත්ථවිකාරේන දුතියං ආමන්තේත්වා හත්ථවිලඞ්ඝකේන උපට්ඨාපේම, න ත්වේව මයං, භන්තේ, තප්පච්චයා වාචං භින්දාම. පඤ්චාහිකං ඛෝ පන මයං, භන්තේ, සබ්බරත්තිං ධම්මියා කථාය සන්නිසීදාම. ඒවං ඛෝ මයං, භන්තේ, අප්පමත්තා ආතාපිනෝ පහිතත්තා විහරාමා”ති.
“In this case, sir, whoever returns first from almsround prepares the seats, and puts out the drinking water and the rubbish bin. If there’s anything left over, whoever returns last eats it if they like. Otherwise they throw it out where there is little that grows, or drop it into water that has no living creatures. Then they put away the seats, drinking water, and rubbish bin, and sweep the refectory. If someone sees that the pot of water for washing, drinking, or the toilet is empty they set it up. If he can’t do it, he summons another with a wave of the hand, and they set it up by lifting it with their hands. But we don’t break into speech for that reason. And every five days we sit together for the whole night and discuss the teachings. That’s how we live diligently, keen, and resolute.”
“සාධු සාධු, අනුරුද්ධා. අත්ථි පන වෝ, අනුරුද්ධා, ඒවං අප්පමත්තානං ආතාපීනං පහිතත්තානං විහරතං උත්තරි මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසේසෝ අධිගතෝ ඵාසුවිහාරෝ”ති?
“Good, good, Anuruddha and friends! But as you live diligently like this, have you achieved any superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones, a meditation at ease?”
“ඉධ මයං, භන්තේ, අප්පමත්තා ආතාපිනෝ පහිතත්තා විහරන්තා ඕභාසඤ්චේව සඤ්ජානාම දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝ ඛෝ පන නෝ ඕභාසෝ නචිරස්සේව අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං; තඤ්ච නිමිත්තං නප්පටිවිජ්ඣාමා”ති.
“Well, sir, while meditating diligent, keen, and resolute, we perceive both light and vision of forms. But before long the light and the vision of forms vanish. We haven’t worked out the reason for that.”
“තං ඛෝ පන වෝ, අනුරුද්ධා, නිමිත්තං පටිවිජ්ඣිතබ්බං. අහම්පි සුදං, අනුරුද්ධා, පුබ්බේව සම්බෝධා අනභිසම්බුද්ධෝ බෝධිසත්තෝව සමානෝ ඕභාසඤ්චේව සඤ්ජානාමි දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝ ඛෝ පන මේ ඕභාසෝ නචිරස්සේව අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘කෝ නු ඛෝ හේතු කෝ පච්චයෝ යේන මේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානන්(අ)ති? තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘විචිකිච්ඡා ඛෝ මේ උදපාදි, විචිකිච්ඡාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝහං තථා කරිස්සාමි යථා මේ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සතී(අ)ති.
“Well, you should work out the reason for that. Before my awakening—when I was still unawakened but intent on awakening—I too perceived both light and vision of forms. But before long my light and vision of forms vanished. It occurred to me: ‘What’s the cause, what’s the reason why my light and vision of forms vanish?’ It occurred to me: ‘Doubt arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. I’ll make sure that doubt will not arise in me again.’
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා, අප්පමත්තෝ ආතාපී පහිතත්තෝ විහරන්තෝ ඕභාසඤ්චේව සඤ්ජානාමි දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝ ඛෝ පන මේ ඕභාසෝ නචිරස්සේව අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘කෝ නු ඛෝ හේතු කෝ පච්චයෝ යේන මේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානන්(අ)ති? තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘අමනසිකාරෝ ඛෝ මේ උදපාදි, අමනසිකාරාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝහං තථා කරිස්සාමි යථා මේ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සති, න අමනසිකාරෝ(අ)ති.
While meditating diligent, keen, and resolute, I perceived both light and vision of forms. But before long my light and vision of forms vanished. It occurred to me: ‘What’s the cause, what’s the reason why my light and vision of forms vanish?’ It occurred to me: ‘Loss of focus arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus will arise in me again.’
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා …පේ… තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘ථිනමිද්ධං ඛෝ මේ උදපාදි, ථිනමිද්ධාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝහං තථා කරිස්සාමි යථා මේ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සති, න අමනසිකාරෝ, න ථිනමිද්ධන්(අ)ති.
While meditating … ‘Dullness and drowsiness arose in me … I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness will arise in me again.’
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා …පේ… තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘ඡම්භිතත්තං ඛෝ මේ උදපාදි, ඡම්භිතත්තාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සේය්‍යථාපි, අනුරුද්ධා, පුරිසෝ අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නෝ, තස්ස උභතෝපස්සේ වට්ටකා උප්පතේය්‍යුං, තස්ස තතෝනිදානං ඡම්භිතත්තං උප්පජ්ජේය්‍ය; ඒවමේව ඛෝ මේ, අනුරුද්ධා, ඡම්භිතත්තං උදපාදි, ඡම්භිතත්තාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝහං තථා කරිස්සාමි යථා මේ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සති, න අමනසිකාරෝ, න ථිනමිද්ධං, න ඡම්භිතත්තන්(අ)ති.
While meditating … ‘Terror arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. Suppose a person was traveling along a road, and killers were to spring out at them from both sides. They’d feel terrified because of that. In the same way, terror arose in me … I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror will arise in me again.’
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා …පේ… තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘උප්පිලං ඛෝ මේ උදපාදි, උප්පිලාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සේය්‍යථාපි, අනුරුද්ධා, පුරිසෝ ඒකං නිධිමුඛං ගවේසන්තෝ සකිදේව පඤ්චනිධිමුඛානි අධිගච්ඡේය්‍ය, තස්ස තතෝනිදානං උප්පිලං උප්පජ්ජේය්‍ය; ඒවමේව ඛෝ මේ, අනුරුද්ධා, උප්පිලං උදපාදි, උප්පිලාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝහං තථා කරිස්සාමි යථා මේ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සති, න අමනසිකාරෝ, න ථිනමිද්ධං, න ඡම්භිතත්තං, න උප්පිලන්(අ)ති.
While meditating … ‘Excitement arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. Suppose a person was looking for an entrance to a hidden treasure. And all at once they’d come across five entrances! They’d feel excited because of that. In the same way, excitement arose in me … I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor excitement will arise in me again.’
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා …පේ… තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘දුට්ඨුල්ලං ඛෝ මේ උදපාදි, දුට්ඨුල්ලාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝහං තථා කරිස්සාමි යථා මේ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සති, න අමනසිකාරෝ, න ථිනමිද්ධං, න ඡම්භිතත්තං, න උප්පිලං, න දුට්ඨුල්ලන්(අ)ති.
While meditating … ‘Discomfort arose in me … I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor excitement nor discomfort will arise in me again.’
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා …පේ… තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘අච්චාරද්ධවීරියං ඛෝ මේ උදපාදි, අච්චාරද්ධවීරියාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සේය්‍යථාපි, අනුරුද්ධා, පුරිසෝ උභෝහි හත්ථේහි වට්ටකං ගාළ්හං ගණ්හේය්‍ය, සෝ තත්ථේව පතමේය්‍ය; ඒවමේව ඛෝ මේ, අනුරුද්ධා, අච්චාරද්ධවීරියං උදපාදි, අච්චාරද්ධවීරියාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝහං තථා කරිස්සාමි යථා මේ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සති, න අමනසිකාරෝ, න ථිනමිද්ධං, න ඡම්භිතත්තං, න උප්පිලං, න දුට්ඨුල්ලං, න අච්චාරද්ධවීරියන්(අ)ති.
While meditating … ‘Excessive energy arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. Suppose a person was to grip a quail too tightly in their hands—it would die right there. I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor excitement nor discomfort nor excessive energy will arise in me again.’
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා …පේ… තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘අතිලීනවීරියං ඛෝ මේ උදපාදි, අතිලීනවීරියාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සේය්‍යථාපි, අනුරුද්ධා, පුරිසෝ වට්ටකං සිථිලං ගණ්හේය්‍ය, සෝ තස්ස හත්ථතෝ උප්පතේය්‍ය; ඒවමේව ඛෝ මේ, අනුරුද්ධා, අතිලීනවීරියං උදපාදි, අතිලීනවීරියාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝහං තථා කරිස්සාමි යථා මේ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සති, න අමනසිකාරෝ, න ථිනමිද්ධං, න ඡම්භිතත්තං, න උප්පිලං, න දුට්ඨුල්ලං, න අච්චාරද්ධවීරියං, න අතිලීනවීරියන්(අ)ති.
While meditating … ‘Overly lax energy arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. Suppose a person was to grip a quail too loosely—it would fly out of their hands. I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor excitement nor discomfort nor excessive energy nor overly lax energy will arise in me again.’
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා …පේ… තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘අභිජප්පා ඛෝ මේ උදපාදි, අභිජප්පාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝහං තථා කරිස්සාමි යථා මේ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සති, න අමනසිකාරෝ, න ථිනමිද්ධං, න ඡම්භිතත්තං, න උප්පිලං, න දුට්ඨුල්ලං, න අච්චාරද්ධවීරියං, න අතිලීනවීරියං, න අභිජප්පා(අ)ති.
While meditating … ‘Longing arose in me … I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor excitement nor discomfort nor excessive energy nor overly lax energy nor longing will arise in me again.’
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා …පේ… තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘නානත්තසඤ්ඤා ඛෝ මේ උදපාදි, නානත්තසඤ්ඤාධිකරණඤ්ච පන මේ සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝහං තථා කරිස්සාමි යථා මේ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සති, න අමනසිකාරෝ, න ථිනමිද්ධං, න ඡම්භිතත්තං, න උප්පිලං, න දුට්ඨුල්ලං, න අච්චාරද්ධවීරියං, න අතිලීනවීරියං, න අභිජප්පා, න නානත්තසඤ්ඤා(අ)ති.
While meditating … ‘Perceptions of diversity arose in me … I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor excitement nor discomfort nor excessive energy nor overly lax energy nor longing nor perception of diversity will arise in me again.’
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා, අප්පමත්තෝ ආතාපී පහිතත්තෝ විහරන්තෝ ඕභාසඤ්චේව සඤ්ජානාමි දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝ ඛෝ පන මේ ඕභාසෝ නචිරස්සේව අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. තස්ස මය්හං අනුරුද්ධා ඒතදහෝසි: ‘කෝ නු ඛෝ හේතු කෝ පච්චයෝ යේන මේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානන්(අ)ති. තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘අතිනිජ්ඣායිතත්තං ඛෝ මේ රූපානං උදපාදි, අතිනිජ්ඣායිතත්තාධිකරණඤ්ච පන මේ රූපානං සමාධි චවි. සමාධිම්හි චුතේ ඕභාසෝ අන්තරධායති දස්සනඤ්ච රූපානං. සෝහං තථා කරිස්සාමි යථා මේ පුන න විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජිස්සති, න අමනසිකාරෝ, න ථිනමිද්ධං, න ඡම්භිතත්තං, න උප්පිලං, න දුට්ඨුල්ලං, න අච්චාරද්ධවීරියං, න අතිලීනවීරියං, න අභිජප්පා, න නානත්තසඤ්ඤා, න අතිනිජ්ඣායිතත්තං රූපානන්(අ)ති.
While meditating diligent, keen, and resolute, I perceived both light and vision of forms. But before long my light and vision of forms vanished. It occurred to me: ‘What’s the cause, what’s the reason why my light and vision of forms vanish?’ It occurred to me: ‘Excessive concentration on forms arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor excitement nor discomfort nor excessive energy nor overly lax energy nor longing nor perception of diversity nor excessive concentration on forms will arise in me again.’
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා, ‘විචිකිච්ඡා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා විචිකිච්ඡං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහිං, ‘අමනසිකාරෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අමනසිකාරං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහිං, ‘ථිනමිද්ධං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා ථිනමිද්ධං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහිං, ‘ඡම්භිතත්තං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා ඡම්භිතත්තං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහිං, ‘උප්පිලං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා උප්පිලං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහිං, ‘දුට්ඨුල්ලං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා දුට්ඨුල්ලං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහිං, ‘අච්චාරද්ධවීරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අච්චාරද්ධවීරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහිං, ‘අතිලීනවීරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අතිලීනවීරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහිං, ‘අභිජප්පා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අභිජප්පං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහිං, ‘නානත්තසඤ්ඤා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා නානත්තසඤ්ඤං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහිං, ‘අතිනිජ්ඣායිතත්තං රූපානං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අතිනිජ්ඣායිතත්තං රූපානං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහිං.
When I understood that doubt is a corruption of the mind, I gave it up. When I understood that loss of focus, dullness and drowsiness, terror, excitement, discomfort, excessive energy, overly lax energy, longing, perception of diversity, and excessive concentration on forms are corruptions of the mind, I gave them up.
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා, අප්පමත්තෝ ආතාපී පහිතත්තෝ විහරන්තෝ ඕභාසඤ්හි ඛෝ සඤ්ජානාමි, න ච රූපානි පස්සාමි; රූපානි හි ඛෝ පස්සාමි, න ච ඕභාසං සඤ්ජානාමි: ‘කේවලම්පි රත්තිං, කේවලම්පි දිවං, කේවලම්පි රත්තින්දිවං(අ). තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘කෝ නු ඛෝ හේතු කෝ පච්චයෝ ය්වාහං ඕභාසඤ්හි ඛෝ සඤ්ජානාමි න ච රූපානි පස්සාමි; රූපානි හි ඛෝ පස්සාමි න ච ඕභාසං සඤ්ජානාමි—කේවලම්පි රත්තිං, කේවලම්පි දිවං, කේවලම්පි රත්තින්දිවන්(අ)ති. තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘යස්මිඤ්හි ඛෝ අහං සමයේ රූපනිමිත්තං අමනසිකරිත්වා ඕභාසනිමිත්තං මනසි කරෝමි, ඕභාසඤ්හි ඛෝ තස්මිං සමයේ සඤ්ජානාමි, න ච රූපානි පස්සාමි. යස්මිං පනාහං සමයේ ඕභාසනිමිත්තං අමනසිකරිත්වා රූපනිමිත්තං මනසි කරෝමි, රූපානි හි ඛෝ තස්මිං සමයේ පස්සාමි න ච ඕභාසං සඤ්ජානාමි—කේවලම්පි රත්තිං, කේවලම්පි දිවං, කේවලම්පි රත්තින්දිවන්(අ)ති.
While meditating diligent, keen, and resolute, I perceived light but did not see forms, or I saw forms, but did not see light. And this went on for a whole night, a whole day, even a whole night and day. I thought: ‘What is the cause, what is the reason for this?’ It occurred to me: ‘When I don’t focus on the foundation of the forms, but focus on the foundation of the light, then I perceive light and do not see forms. But when I don’t focus on the foundation of the light, but focus on the foundation of the forms, then I see forms and do not perceive light. And this goes on for a whole night, a whole day, even a whole night and day.’
සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා, අප්පමත්තෝ ආතාපී පහිතත්තෝ විහරන්තෝ පරිත්තඤ්චේව ඕභාසං සඤ්ජානාමි, පරිත්තානි ච රූපානි පස්සාමි; අප්පමාණඤ්චේව ඕභාසං සඤ්ජානාමි, අප්පමාණානි ච රූපානි පස්සාමි: ‘කේවලම්පි රත්තිං, කේවලම්පි දිවං, කේවලම්පි රත්තින්දිවං(අ). තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘කෝ නු ඛෝ හේතු කෝ පච්චයෝ ය්වාහං පරිත්තඤ්චේව ඕභාසං සඤ්ජානාමි, පරිත්තානි ච රූපානි පස්සාමි; අප්පමාණඤ්චේව ඕභාසං සඤ්ජානාමි, අප්පමාණානි ච රූපානි පස්සාමි—කේවලම්පි රත්තිං, කේවලම්පි දිවං, කේවලම්පි රත්තින්දිවන්(අ)ති. තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘යස්මිං ඛෝ මේ සමයේ පරිත්තෝ සමාධි හෝති, පරිත්තං මේ තස්මිං සමයේ චක්ඛු හෝති. සෝහං පරිත්තේන චක්ඛුනා පරිත්තඤ්චේව ඕභාසං සඤ්ජානාමි, පරිත්තානි ච රූපානි පස්සාමි. යස්මිං පන මේ සමයේ අප්පමාණෝ සමාධි හෝති, අප්පමාණං මේ තස්මිං සමයේ චක්ඛු හෝති. සෝහං අප්පමාණේන චක්ඛුනා අප්පමාණඤ්චේව ඕභාසං සඤ්ජානාමි, අප්පමාණානි ච රූපානි පස්සාමි—කේවලම්පි රත්තිං, කේවලම්පි දිවං, කේවලම්පි රත්තින්දිවන්(අ)ති.
While meditating diligent, keen, and resolute, I perceived limited light and saw limited forms, or I perceived limitless light and saw limitless forms. And this went on for a whole night, a whole day, even a whole night and day. I thought: ‘What is the cause, what is the reason for this?’ It occurred to me: ‘When my immersion is limited, then my vision is limited, and with limited vision I perceive limited light and see limited forms. But when my immersion is limitless, then my vision is limitless, and with limitless vision I perceive limitless light and see limitless forms. And this goes on for a whole night, a whole day, even a whole night and day.’
යතෝ ඛෝ මේ, අනුරුද්ධා, ‘විචිකිච්ඡා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා විචිකිච්ඡා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ අහෝසි, ‘අමනසිකාරෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අමනසිකාරෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ අහෝසි, ‘ථිනමිද්ධං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා ථිනමිද්ධං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ අහෝසි, ‘ඡම්භිතත්තං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා ඡම්භිතත්තං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ අහෝසි, ‘උප්පිලං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා උප්පිලං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ අහෝසි, ‘දුට්ඨුල්ලං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා දුට්ඨුල්ලං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ අහෝසි, ‘අච්චාරද්ධවීරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අච්චාරද්ධවීරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ අහෝසි, ‘අතිලීනවීරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අතිලීනවීරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ අහෝසි, ‘අභිජප්පා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අභිජප්පා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ අහෝසි, ‘නානත්තසඤ්ඤා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා නානත්තසඤ්ඤා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ අහෝසි, ‘අතිනිජ්ඣායිතත්තං රූපානං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අතිනිජ්ඣායිතත්තං රූපානං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ අහෝසි.
After understanding that doubt, loss of focus, dullness and drowsiness, terror, excitement, discomfort, excessive energy, overly lax energy, longing, perception of diversity, and excessive concentration on forms are corruptions of the mind, I had given them up.
තස්ස මය්හං, අනුරුද්ධා, ඒතදහෝසි: ‘යේ ඛෝ මේ චිත්තස්ස උපක්කිලේසා තේ මේ පහීනා. හන්ද දානාහං තිවිධේන සමාධිං භාවේමී(අ)ති. සෝ ඛෝ අහං, අනුරුද්ධා, සවිතක්කම්පි සවිචාරං සමාධිං භාවේසිං, අවිතක්කම්පි විචාරමත්තං සමාධිං භාවේසිං, අවිතක්කම්පි අවිචාරං සමාධිං භාවේසිං, සප්පීතිකම්පි සමාධිං භාවේසිං, නිප්පීතිකම්පි සමාධිං භාවේසිං, සාතසහගතම්පි සමාධිං භාවේසිං, උපේක්ඛාසහගතම්පි සමාධිං භාවේසිං.
I thought: ‘I’ve given up my mental corruptions. Now let me develop immersion in three ways.’ I developed immersion while placing the mind and keeping it connected; without placing the mind, but just keeping it connected; without placing the mind or keeping it connected; with rapture; without rapture; with pleasure; with equanimity.
යතෝ ඛෝ මේ, අනුරුද්ධා, සවිතක්කෝපි සවිචාරෝ සමාධි භාවිතෝ අහෝසි, අවිතක්කෝපි විචාරමත්තෝ සමාධි භාවිතෝ අහෝසි, අවිතක්කෝපි අවිචාරෝ සමාධි භාවිතෝ අහෝසි, සප්පීතිකෝපි සමාධි භාවිතෝ අහෝසි, නිප්පීතිකෝපි සමාධි භාවිතෝ අහෝසි, සාතසහගතෝපි සමාධි භාවිතෝ අහෝසි, උපේක්ඛාසහගතෝපි සමාධි භාවිතෝ අහෝසි. ඤාණඤ්ච පන මේ දස්සනං උදපාදි, අකුප්පා මේ චේතෝවිමුත්ති. අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවෝ”ති.
When I had developed immersion in these ways, the knowledge and vision arose in me: ‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there are no more future lives.’”
ඉදමවෝච භගවා. අත්තමනෝ ආයස්මා අනුරුද්ධෝ භගවතෝ භාසිතං අභිනන්දීති.
That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Anuruddha was happy with what the Buddha said.
උපක්කිලේසසුත්තං නිට්ඨිතං අට්ඨමං.
The authoritative text of the Majjhima Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]
