| Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Majjhima Nikāya, English translation |
Show IAST transliterationමජ්ඣිම නිකාය 7
The Middle-Length Suttas Collection 7
වත්ථසුත්ත
The Simile of the Cloth
ඒවං මේ සුතං—ඒකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජේතවනේ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමේ. තත්‍ර ඛෝ භගවා භික්ඛූ ආමන්තේසි: “භික්ඛවෝ”ති.
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the bhikkhus, “Bhikkhus!”
“භදන්තේ”ති තේ භික්ඛූ භගවතෝ පච්චස්සෝසුං. භගවා ඒතදවෝච:
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“සේය්‍යථාපි, භික්ඛවේ, වත්ථං සඞ්කිලිට්ඨං මලග්ගහිතං; තමේනං රජකෝ යස්මිං යස්මිං රඞ්ගජාතේ උපසංහරේය්‍ය—යදි නීලකාය යදි පීතකාය යදි ලෝහිතකාය යදි මඤ්ජිට්ඨකාය දුරත්තවණ්ණමේවස්ස අපරිසුද්ධවණ්ණමේවස්ස. තං කිස්ස හේතු? අපරිසුද්ධත්තා, භික්ඛවේ, වත්ථස්ස.
“Suppose, bhikkhus, there was a cloth that was dirty and soiled. No matter what dye the dyer applied—whether blue or yellow or red or magenta—it would look poorly dyed and impure in color. Why is that? Because of the impurity of the cloth.
ඒවමේව ඛෝ, භික්ඛවේ, චිත්තේ සඞ්කිලිට්ඨේ, දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා. සේය්‍යථාපි, භික්ඛවේ, වත්ථං පරිසුද්ධං පරියෝදාතං; තමේනං රජකෝ යස්මිං යස්මිං රඞ්ගජාතේ උපසංහරේය්‍ය—යදි නීලකාය යදි පීතකාය යදි ලෝහිතකාය යදි මඤ්ජිට්ඨකාය—සුරත්තවණ්ණමේවස්ස පරිසුද්ධවණ්ණමේවස්ස. තං කිස්ස හේතු? පරිසුද්ධත්තා, භික්ඛවේ, වත්ථස්ස.
In the same way, when the mind is corrupt, a bad destiny is to be expected. Suppose there was a cloth that was pure and clean. No matter what dye the dyer applied—whether blue or yellow or red or magenta—it would look well dyed and pure in color. Why is that? Because of the purity of the cloth.
ඒවමේව ඛෝ, භික්ඛවේ, චිත්තේ අසඞ්කිලිට්ඨේ, සුගති පාටිකඞ්ඛා.
In the same way, when the mind isn’t corrupt, a good destiny is to be expected.
කතමේ ච, භික්ඛවේ, චිත්තස්ස උපක්කිලේසා? අභිජ්ඣාවිසමලෝභෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, බ්‍යාපාදෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, කෝධෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, උපනාහෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, මක්ඛෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, පළාසෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, ඉස්සා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, මච්ඡරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, මායා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, සාඨේය්‍යං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, ථම්භෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, සාරම්භෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, මානෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, අතිමානෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, මදෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ, පමාදෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ.
And what are the corruptions of the mind? Covetousness and immoral greed, ill will, anger, hostility, disdain, contempt, jealousy, stinginess, deceit, deviousness, obstinacy, aggression, conceit, arrogance, vanity, and negligence are corruptions of the mind.
ස ඛෝ සෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛු ‘අභිජ්ඣාවිසමලෝභෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අභිජ්ඣාවිසමලෝභං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘බ්‍යාපාදෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා බ්‍යාපාදං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘කෝධෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා කෝධං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘උපනාහෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා උපනාහං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘මක්ඛෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා මක්ඛං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘පළාසෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා පළාසං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘ඉස්සා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා ඉස්සං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘මච්ඡරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා මච්ඡරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘මායා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා මායං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘සාඨේය්‍යං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා සාඨේය්‍යං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘ථම්භෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා ථම්භං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘සාරම්භෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා සාරම්භං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘මානෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා මානං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘අතිමානෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අතිමානං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘මදෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා මදං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති; ‘පමාදෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා පමාදං චිත්තස්ස උපක්කිලේසං පජහති.
A bhikkhu who understands that covetousness and immoral greed are corruptions of the mind gives them up. A bhikkhu who understands that ill will … negligence is a corruption of the mind gives it up.
යතෝ ඛෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛුනෝ ‘අභිජ්ඣාවිසමලෝභෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අභිජ්ඣාවිසමලෝභෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති, ‘බ්‍යාපාදෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා බ්‍යාපාදෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘කෝධෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා කෝධෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘උපනාහෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා උපනාහෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘මක්ඛෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා මක්ඛෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘පළාසෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා පළාසෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘ඉස්සා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා ඉස්සා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘මච්ඡරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා මච්ඡරියං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘මායා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා මායා චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘සාඨේය්‍යං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා සාඨේය්‍යං චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘ථම්භෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා ථම්භෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘සාරම්භෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා සාරම්භෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘මානෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා මානෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘අතිමානෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා අතිමානෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘මදෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා මදෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති; ‘පමාදෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ(අ)ති—ඉති විදිත්වා පමාදෝ චිත්තස්ස උපක්කිලේසෝ පහීනෝ හෝති. සෝ බුද්ධේ අවේච්චප්පසාදේන සමන්නාගතෝ හෝති: ‘ඉතිපි සෝ භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධෝ විජ්ජාචරණසම්පන්නෝ සුගතෝ ලෝකවිදූ අනුත්තරෝ පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දේවමනුස්සානං බුද්ධෝ භගවා(අ)ති;
When they have understood these corruptions of the mind for what they are, and have given them up, they have experiential confidence in the Buddha: ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’
ධම්මේ අවේච්චප්පසාදේන සමන්නාගතෝ හෝති: ‘ස්වාක්ඛාතෝ භගවතා ධම්මෝ සන්දිට්ඨිකෝ අකාලිකෝ ඒහිපස්සිකෝ ඕපනේය්‍යිකෝ පච්චත්තං වේදිතබ්බෝ විඤ්ඤූහී(අ)ති;
They have experiential confidence in the teaching: ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’
සඞ්ඝේ අවේච්චප්පසාදේන සමන්නාගතෝ හෝති: ‘සුප්පටිපන්නෝ භගවතෝ සාවකසඞ්ඝෝ, උජුප්පටිපන්නෝ භගවතෝ සාවකසඞ්ඝෝ, ඤායප්පටිපන්නෝ භගවතෝ සාවකසඞ්ඝෝ, සාමීචිප්පටිපන්නෝ භගවතෝ සාවකසඞ්ඝෝ, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි, අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා. ඒස භගවතෝ සාවකසඞ්ඝෝ ආහුනේය්‍යෝ පාහුනේය්‍යෝ දක්ඛිණේය්‍යෝ අඤ්ජලිකරණීයෝ, අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛේත්තං ලෝකස්සා(අ)ති.
They have experiential confidence in the Saṅgha: ‘The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individuals. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.’
යථෝධි ඛෝ පනස්ස චත්තං හෝති වන්තං මුත්තං පහීනං පටිනිස්සට්ඨං, සෝ ‘බුද්ධේ අවේච්චප්පසාදේන සමන්නාගතෝම්හී(අ)ති ලභති අත්ථවේදං, ලභති ධම්මවේදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමෝජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායෝ පස්සම්භති, පස්සද්ධකායෝ සුඛං වේදේති, සුඛිනෝ චිත්තං සමාධියති; ‘ධම්මේ …පේ… සඞ්ඝේ අවේච්චප්පසාදේන සමන්නාගතෝම්හී(අ)ති ලභති අත්ථවේදං, ලභති ධම්මවේදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමෝජ්ජං; පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායෝ පස්සම්භති, පස්සද්ධකායෝ සුඛං වේදේති, සුඛිනෝ චිත්තං සමාධියති. ‘යථෝධි ඛෝ පන මේ චත්තං වන්තං මුත්තං පහීනං පටිනිස්සට්ඨන්(අ)ති ලභති අත්ථවේදං, ලභති ධම්මවේදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමෝජ්ජං; පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායෝ පස්සම්භති, පස්සද්ධකායෝ සුඛං වේදේති, සුඛිනෝ චිත්තං සමාධියති.
When a bhikkhu has discarded, eliminated, released, given up, and relinquished to this extent, thinking, ‘I have experiential confidence in the Buddha … the teaching … the Saṅgha,’ they find inspiration in the meaning and the teaching, and find joy connected with the teaching. Thinking: ‘I have discarded, eliminated, released, given up, and relinquished to this extent,’ they find inspiration in the meaning and the teaching, and find joy connected with the teaching. When they’re joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when they’re blissful, the mind becomes immersed in samādhi.
ස ඛෝ සෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛු ඒවංසීලෝ ඒවංධම්මෝ ඒවංපඤ්ඤෝ සාලීනඤ්චේපි පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජති විචිතකාළකං අනේකසූපං අනේකබ්‍යඤ්ජනං, නේවස්ස තං හෝති අන්තරායාය. සේය්‍යථාපි, භික්ඛවේ, වත්ථං සඞ්කිලිට්ඨං මලග්ගහිතං අච්ඡෝදකං ආගම්ම පරිසුද්ධං හෝති පරියෝදාතං, උක්කාමුඛං වා පනාගම්ම ජාතරූපං පරිසුද්ධං හෝති පරියෝදාතං; ඒවමේව ඛෝ, භික්ඛවේ, භික්ඛු ඒවංසීලෝ ඒවංධම්මෝ ඒවංපඤ්ඤෝ සාලීනඤ්චේපි පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජති විචිතකාළකං අනේකසූපං අනේකබ්‍යඤ්ජනං, නේවස්ස තං හෝති අන්තරායාය.
When a bhikkhu of such ethics, such qualities, and such wisdom eats boiled fine rice with the dark grains picked out and served with many soups and sauces, that is no obstacle for them. Compare with cloth that is dirty and soiled; it can be made pure and clean by pure water. Or unrefined gold, which can be made pure and bright by a forge. In the same way, when a bhikkhu of such ethics, such qualities, and such wisdom eats boiled fine rice with the dark grains picked out and served with many soups and sauces, that is no obstacle for them.
සෝ මේත්තාසහගතේන චේතසා ඒකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධෝ තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලෝකං මේත්තාසහගතේන චේතසා විපුලේන මහග්ගතේන අප්පමාණේන අවේරේන අබ්‍යාපජ්ජේන ඵරිත්වා විහරති; කරුණාසහගතේන චේතසා …පේ… මුදිතාසහගතේන චේතසා …පේ… උපේක්ඛාසහගතේන චේතසා ඒකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධෝ තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලෝකං උපේක්ඛාසහගතේන චේතසා විපුලේන මහග්ගතේන අප්පමාණේන අවේරේන අබ්‍යාපජ්ජේන ඵරිත්වා විහරති.
They meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. They meditate spreading a heart full of compassion to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of compassion to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. They meditate spreading a heart full of rejoicing to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of rejoicing to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. They meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.
සෝ ‘අත්ථි ඉදං, අත්ථි හීනං, අත්ථි පණීතං, අත්ථි ඉමස්ස සඤ්ඤාගතස්ස උත්තරි නිස්සරණන්(අ)ති පජානාති.
They understand: ‘There is this, there is what is worse than this, there is what is better than this, and there is an escape beyond the scope of perception.’
තස්ස ඒවං ජානතෝ ඒවං පස්සතෝ කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, භවාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, අවිජ්ජාසවාපි චිත්තං විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හෝති.
Knowing and seeing like this, their mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. When they’re freed, they know they’re freed.
‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා(අ)ති පජානාති. අයං වුච්චති, භික්ඛවේ: ‘භික්ඛු සිනාතෝ අන්තරේන සිනානේනා(අ)”ති.
They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is no return to any state of existence.’ This is called a bhikkhu who is bathed with the inner bathing.”
තේන ඛෝ පන සමයේන සුන්දරිකභාරද්වාජෝ බ්‍රාහ්මණෝ භගවතෝ අවිදූරේ නිසින්නෝ හෝති. අථ ඛෝ සුන්දරිකභාරද්වාජෝ බ්‍රාහ්මණෝ භගවන්තං ඒතදවෝච: “ගච්ඡති පන භවං ගෝතමෝ බාහුකං නදිං සිනායිතුන්”ති?
Now at that time the brahmin Sundarikabhāradvāja was sitting not far from the Buddha. He said to the Buddha, “But does Master Gotama go to the river Bāhuka to bathe?”
“කිං, බ්‍රාහ්මණ, බාහුකාය නදියා? කිං බාහුකා නදී කරිස්සතී”ති?
“Brahmin, why go to the river Bāhuka? What can the river Bāhuka do?”
“ලෝක්ඛසම්මතා හි, භෝ ගෝතම, බාහුකා නදී බහුජනස්ස, පුඤ්ඤසම්මතා හි, භෝ ගෝතම, බාහුකා නදී බහුජනස්ස, බාහුකාය පන නදියා බහුජනෝ පාපකම්මං කතං පවාහේතී”ති.
“Many people deem that the river Bāhukā leads to a heavenly world and bestows merit. And many people wash off their bad deeds in the river Bāhukā.”
අථ ඛෝ භගවා සුන්දරිකභාරද්වාජං බ්‍රාහ්මණං ගාථාහි අජ්ඣභාසි:
Then the Buddha addressed Sundarikabhāradvāja in verse:
“බාහුකං අධිකක්කඤ්ච, ගයං සුන්දරිකං මපි; සරස්සතිං පයාගඤ්ච, අථෝ බාහුමතිං නදිං; නිච්චම්පි බාලෝ පක්ඛන්දෝ, කණ්හකම්මෝ න සුජ්ඣති.
“The Bāhukā and the Adhikakkā, at Gayā and the Sundarikā too, Sarasvatī and Payāga, and the river Bāhumatī: a fool can constantly plunge into them but it won’t purify their dark deeds.
කිං සුන්දරිකා කරිස්සති, කිං පයාගා කිං බාහුකා නදී; වේරිං කතකිබ්බිසං නරං, න හි නං සෝධයේ පාපකම්මිනං.
What can the Sundarikā do? What the Payāga or the Bāhukā? They can’t cleanse a cruel and criminal person from their bad deeds.
සුද්ධස්ස වේ සදා ඵග්ගු, සුද්ධස්සුපෝසථෝ සදා; සුද්ධස්ස සුචිකම්මස්ස, සදා සම්පජ්ජතේ වතං; ඉධේව සිනාහි බ්‍රාහ්මණ, සබ්බභූතේසු කරෝහි ඛේමතං.
For the pure in heart it’s always the spring festival or the Uposatha day. For the pure in heart and clean of deed, their vows will always be fulfilled. It’s here alone that you should bathe, brahmin, making yourself a sanctuary for all creatures.
සචේ මුසා න භණසි, සචේ පාණං න හිංසසි; සචේ අදින්නං නාදියසි, සද්දහානෝ අමච්ඡරී; කිං කාහසි ගයං ගන්ත්වා, උදපානෝපි තේ ගයා”ති.
And if you speak no lies, nor harm any living creature, nor steal anything not given, and you’re faithful and not stingy: what’s the point of going to Gayā? For any well may be your Gayā!”
ඒවං වුත්තේ, සුන්දරිකභාරද්වාජෝ බ්‍රාහ්මණෝ භගවන්තං ඒතදවෝච: “අභික්කන්තං, භෝ ගෝතම, අභික්කන්තං, භෝ ගෝතම. සේය්‍යථාපි, භෝ ගෝතම, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජේය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරේය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛේය්‍ය, අන්ධකාරේ වා තේලපජ්ජෝතං ධාරේය්‍ය—චක්ඛුමන්තෝ රූපානි දක්ඛන්තීති; ඒවමේවං භෝතා ගෝතමේන අනේකපරියායේන ධම්මෝ පකාසිතෝ. ඒසාහං භවන්තං ගෝතමං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. ලභේය්‍යාහං භෝතෝ ගෝතමස්ස සන්තිකේ පබ්බජ්ජං, ලභේය්‍යං උපසම්පදන්”ති.
When he had spoken, the brahmin Sundarikabhāradvāja said to the Buddha, “Excellent, Master Gotama! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, Master Gotama has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to Master Gotama, to the teaching, and to the bhikkhu Saṅgha. May I receive the going forth, the ordination in the ascetic Gotama’s presence?”
අලත්ථ ඛෝ සුන්දරිකභාරද්වාජෝ බ්‍රාහ්මණෝ භගවතෝ සන්තිකේ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පදං. අචිරූපසම්පන්නෝ ඛෝ පනායස්මා භාරද්වාජෝ ඒකෝ වූපකට්ඨෝ අප්පමත්තෝ ආතාපී පහිතත්තෝ විහරන්තෝ නචිරස්සේව—යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදේව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං—බ්‍රහ්මචරියපරියෝසානං දිට්ඨේව ධම්මේ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි.
And the brahmin Sundarikabhāradvāja received the going forth, the ordination in the Buddha’s presence. Not long after his ordination, Venerable Bhāradvāja, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.
“ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා”ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරෝ ඛෝ පනායස්මා භාරද්වාජෝ අරහතං අහෝසීති.
He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is no return to any state of existence.” And Venerable Bhāradvāja became one of the perfected.
වත්ථසුත්තං නිට්ඨිතං සත්තමං.
The authoritative text of the Majjhima Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]
