Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Aṅguttara Nikāya, English translation

    අඞ්ගුත්තර නිකාය 8.11

    Numbered Discourses 8.11

    2. මහාවග්ග

    2. The Great Chapter

    වේරඤ්ජසුත්ත

    At Verañja

    ඒවං මේ සුතං—ඒකං සමයං භගවා වේරඤ්ජායං විහරති නළේරුපුචිමන්දමූලේ. අථ ඛෝ වේරඤ්ජෝ බ්‍රාහ්මණෝ යේන භගවා තේනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මෝදි. සම්මෝදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරේත්වා ඒකමන්තං නිසීදි. ඒකමන්තං නිසින්නෝ ඛෝ වේරඤ්ජෝ බ්‍රාහ්මණෝ භගවන්තං ඒතදවෝච:

    So I have heard. At one time the Buddha was staying in Verañja at the root of a neem tree dedicated to Naḷeru. Then the brahmin Verañja went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

    “සුතං මේතං, භෝ ගෝතම: ‘න සමණෝ ගෝතමෝ බ්‍රාහ්මණේ ජිණ්ණේ වුඩ්ඪේ මහල්ලකේ අද්ධගතේ වයෝඅනුප්පත්තේ අභිවාදේති වා පච්චුට්ඨේති වා ආසනේන වා නිමන්තේතී(අ)ති. තයිදං, භෝ ගෝතම, තථේව. න හි භවං ගෝතමෝ බ්‍රාහ්මණේ ජිණ්ණේ වුඩ්ඪේ මහල්ලකේ අද්ධගතේ වයෝඅනුප්පත්තේ අභිවාදේති වා පච්චුට්ඨේති වා ආසනේන වා නිමන්තේති. තයිදං, භෝ ගෝතම, න සම්පන්නමේවා”ති.

    “Master Gotama, I have heard that the ascetic Gotama doesn’t bow to old brahmins, the elderly and senior, who are advanced in years and have reached the final stage of life; nor does he rise in their presence or offer them a seat. And this is indeed the case, for Master Gotama does not bow to old brahmins, elderly and senior, who are advanced in years and have reached the final stage of life; nor does he rise in their presence or offer them a seat. This is not appropriate, Master Gotama.”

    “නාහං තං, බ්‍රාහ්මණ, පස්සාමි සදේවකේ ලෝකේ සමාරකේ සබ්‍රහ්මකේ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදේවමනුස්සාය යමහං අභිවාදේය්‍යං වා පච්චුට්ඨේය්‍යං වා ආසනේන වා නිමන්තේය්‍යං. යඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, තථාගතෝ අභිවාදේය්‍ය වා පච්චුට්ඨේය්‍ය වා ආසනේන වා නිමන්තේය්‍ය, මුද්ධාපි තස්ස විපතේය්‍යා”ති.

    “Brahmin, I don’t see anyone in this world—with its gods, Māras, and Brahmās, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—for whom I should bow down or rise up or offer a seat. If the Realized One bowed down or rose up or offered a seat to anyone, their head would explode!”

    “අරසරූපෝ භවං ගෝතමෝ”ති.

    “Master Gotama lacks taste.”

    “අත්ථි ඛ්වේස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘අරසරූපෝ සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති. යේ තේ, බ්‍රාහ්මණ, රූපරසා සද්දරසා ගන්ධරසා රසරසා ඵෝට්ඨබ්බරසා, තේ තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. අයං ඛෝ, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘අරසරූපෝ සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති, නෝ ච ඛෝ යං ත්වං සන්ධාය වදේසී”ති.

    “There is, brahmin, a sense in which you could rightly say that I lack taste. For the Realized One has given up taste for sights, sounds, smells, tastes, and touches. It’s cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. In this sense you could rightly say that I lack taste. But that’s not what you’re talking about.”

    “නිබ්භෝගෝ භවං ගෝතමෝ”ති.

    “Master Gotama is indelicate.”

    “අත්ථි ඛ්වේස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘නිබ්භෝගෝ සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති. යේ තේ, බ්‍රාහ්මණ, රූපභෝගා සද්දභෝගා ගන්ධභෝගා රසභෝගා ඵෝට්ඨබ්බභෝගා, තේ තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. අයං ඛෝ, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘නිබ්භෝගෝ සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති, නෝ ච ඛෝ යං ත්වං සන්ධාය වදේසී”ති.

    “There is, brahmin, a sense in which you could rightly say that I’m indelicate. For the Realized One has given up delight in sights, sounds, smells, tastes, and touches. It’s cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. In this sense you could rightly say that I’m indelicate. But that’s not what you’re talking about.”

    “අකිරියවාදෝ භවං ගෝතමෝ”ති.

    “Master Gotama is a teacher of inaction.”

    “අත්ථි ඛ්වේස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘අකිරියවාදෝ සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, අකිරියං වදාමි කායදුච්චරිතස්ස වචීදුච්චරිතස්ස මනෝදුච්චරිතස්ස; අනේකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අකිරියං වදාමි. අයං ඛෝ, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘අකිරියවාදෝ සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති, නෝ ච ඛෝ යං ත්වං සන්ධාය වදේසී”ති.

    “There is, brahmin, a sense in which you could rightly say that I’m a teacher of inaction. For I teach inaction regarding bad bodily, verbal, and mental conduct, and the many kinds of unskillful things. In this sense you could rightly say that I’m a teacher of inaction. But that’s not what you’re talking about.”

    “උච්ඡේදවාදෝ භවං ගෝතමෝ”ති.

    “Master Gotama is a teacher of annihilationism.”

    “අත්ථි ඛ්වේස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘උච්ඡේදවාදෝ සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, උච්ඡේදං වදාමි රාගස්ස දෝසස්ස මෝහස්ස; අනේකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං උච්ඡේදං වදාමි. අයං ඛෝ, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘උච්ඡේදවාදෝ සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති, නෝ ච ඛෝ යං ත්වං සන්ධාය වදේසී”ති.

    “There is, brahmin, a sense in which you could rightly say that I’m a teacher of annihilationism. For I teach the annihilation of greed, hate, and delusion, and the many kinds of unskillful things. In this sense you could rightly say that I’m a teacher of annihilationism. But that’s not what you’re talking about.”

    “ජේගුච්ඡී භවං ගෝතමෝ”ති.

    “Master Gotama is disgusted.”

    “අත්ථි ඛ්වේස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘ජේගුච්ඡී සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, ජිගුච්ඡාමි කායදුච්චරිතේන වචීදුච්චරිතේන මනෝදුච්චරිතේන; ජිගුච්ඡාමි අනේකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා. අයං ඛෝ, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘ජේගුච්ඡී සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති, නෝ ච ඛෝ යං ත්වං සන්ධාය වදේසී”ති.

    “There is, brahmin, a sense in which you could rightly say that I’m disgusted. For I’m disgusted by bad conduct by way of body, speech, and mind, and by attainment of the many kinds of unskillful things. In this sense you could rightly say that I’m disgusted. But that’s not what you’re talking about.”

    “වේනයිකෝ භවං ගෝතමෝ”ති.

    “Master Gotama is an exterminator.”

    “අත්ථි ඛ්වේස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘වේනයිකෝ සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, විනයාය ධම්මං දේසේමි රාගස්ස දෝසස්ස මෝහස්ස; අනේකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං විනයාය ධම්මං දේසේමි. අයං ඛෝ, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘වේනයිකෝ සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති, නෝ ච ඛෝ යං ත්වං සන්ධාය වදේසී”ති.

    “There is, brahmin, a sense in which you could rightly say that I’m an exterminator. For I teach the extermination of greed, hate, and delusion, and the many kinds of unskillful things. In this sense you could rightly say that I’m an exterminator. But that’s not what you’re talking about.”

    “තපස්සී භවං ගෝතමෝ”ති.

    “Master Gotama is a mortifier.”

    “අත්ථි ඛ්වේස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘තපස්සී සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති. තපනීයාහං, බ්‍රාහ්මණ, පාපකේ අකුසලේ ධම්මේ වදාමි කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනෝදුච්චරිතං. යස්ස ඛෝ, බ්‍රාහ්මණ, තපනීයා පාපකා අකුසලා ධම්මා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා, තමහං ‘තපස්සී(අ)ති වදාමි. තථාගතස්ස ඛෝ, බ්‍රාහ්මණ, තපනීයා පාපකා අකුසලා ධම්මා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. අයං ඛෝ, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘තපස්සී සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති, නෝ ච ඛෝ යං ත්වං සන්ධාය වදේසී”ති.

    “There is, brahmin, a sense in which you could rightly say that I’m a mortifier. For I say that bad conduct by way of body, speech, and mind should be mortified. I say that a mortifier is someone who has given up unskillful qualities that should be mortified. They’ve cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so that they’re unable to arise in the future. The Realized One is someone who has given up unskillful qualities that should be mortified. He has cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so that they’re unable to arise in the future. In this sense you could rightly say that I’m a mortifier. But that’s not what you’re talking about.”

    “අපගබ්භෝ භවං ගෝතමෝ”ති.

    “Master Gotama is an abortionist.”

    “අත්ථි ඛ්වේස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘අපගබ්භෝ සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති. යස්ස ඛෝ, බ්‍රාහ්මණ, ආයතිං ගබ්භසේය්‍යා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා, තමහං ‘අපගබ්භෝ(අ)ති වදාමි. තථාගතස්ස ඛෝ, බ්‍රාහ්මණ, ආයතිං ගබ්භසේය්‍යා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවඞ්කතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. අයං ඛෝ, බ්‍රාහ්මණ, පරියායෝ, යේන මං පරියායේන සම්මා වදමානෝ වදේය්‍ය: ‘අපගබ්භෝ සමණෝ ගෝතමෝ(අ)ති, නෝ ච ඛෝ යං ත්වං සන්ධාය වදේසි.

    “There is, brahmin, a sense in which you could rightly say that I’m an abortionist. I say that an abortionist is someone who has given up future wombs and rebirth into a new state of existence. They’ve cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so that they’re unable to arise in the future. The Realized One has given up future wombs and rebirth into a new state of existence. He has cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so that they’re unable to arise in the future. In this sense you could rightly say that I’m an abortionist. But that’s not what you’re talking about.

    සේය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වා. තානාස්සු කුක්කුටියා සම්මා අධිසයිතානි සම්මා පරිසේදිතානි සම්මා පරිභාවිතානි. යෝ නු ඛෝ තේසං කුක්කුටච්ඡාපකානං පඨමතරං පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකේන වා අණ්ඩකෝසං පදාලේත්වා සෝත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජේය්‍ය, කින්ති ස්වාස්ස වචනීයෝ: ‘ජේට්ඨෝ වා කනිට්ඨෝ වා(අ)”ති?

    Suppose, brahmin, there was a chicken with eight or ten or twelve eggs. And she properly sat on them to keep them warm and incubated. Now, the chick that is first to break out of the eggshell with its claws and beak and hatch safely: should that be called the eldest or the youngest?”

    “ජේට්ඨෝ තිස්ස, භෝ ගෝතම, වචනීයෝ. සෝ හි නේසං, භෝ ගෝතම, ජේට්ඨෝ හෝතී”ති.

    “Master, Gotama, that should be called the eldest. For it is the eldest among them.”

    “ඒවමේවං ඛෝ අහං, බ්‍රාහ්මණ, අවිජ්ජාගතාය පජාය අණ්ඩභූතාය පරියෝනද්ධාය අවිජ්ජණ්ඩකෝසං පදාලේත්වා ඒකෝව ලෝකේ අනුත්තරං සම්මාසම්බෝධිං අභිසම්බුද්ධෝ. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, ජේට්ඨෝ සේට්ඨෝ ලෝකස්ස.

    “In the same way, in this population lost in ignorance, trapped in their shells, I alone have broken open the egg of ignorance and realized the supreme perfect awakening. So, brahmin, I am the eldest and the first in the world.

    ආරද්ධං ඛෝ පන මේ, බ්‍රාහ්මණ, වීරියං අහෝසි අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධෝ කායෝ අසාරද්ධෝ, සමාහිතං චිත්තං ඒකග්ගං. සෝ ඛෝ අහං, බ්‍රාහ්මණ, විවිච්චේව කාමේහි විවිච්ච අකුසලේහි ධම්මේහි සවිතක්කං සවිචාරං විවේකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි; විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චේතසෝ ඒකෝදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි; පීතියා ච විරාගා උපේක්ඛකෝ ච විහරාමි සතෝ ච සම්පජානෝ සුඛඤ්ච කායේන පටිසංවේදේමි යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති: ‘උපේක්ඛකෝ සතිමා සුඛවිහාරී(අ)ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි; සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බේව සෝමනස්සදෝමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපේක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි.

    My energy was roused up and unflagging, my mindfulness was established and lucid, my body was tranquil and undisturbed, and my mind was immersed in samādhi. Quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, I entered and remained in the first jhāna, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. As the placing of the mind and keeping it connected were stilled, I entered and remained in the second jhāna, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. And with the fading away of rapture, I entered and remained in the third jhāna, where I meditated with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’ With the giving up of pleasure and pain, and the ending of former happiness and sadness, I entered and remained in the fourth jhāna, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.

    සෝ ඒවං සමාහිතේ චිත්තේ පරිසුද්ධේ පරියෝදාතේ අනඞ්ගණේ විගතූපක්කිලේසේ මුදුභූතේ කම්මනියේ ඨිතේ ආනේඤ්ජප්පත්තේ පුබ්බේනිවාසානුස්සතිඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමේසිං. සෝ අනේකවිහිතං පුබ්බේනිවාසං අනුස්සරාමි, සේය්‍යථිදං—ඒකම්පි ජාතිං ද්වේපි ජාතියෝ තිස්සෝපි ජාතියෝ චතස්සෝපි ජාතියෝ පඤ්චපි ජාතියෝ දසපි ජාතියෝ වීසම්පි ජාතියෝ තිංසම්පි ජාතියෝ චත්තාලීසම්පි ජාතියෝ පඤ්ඤාසම්පි ජාතියෝ ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනේකේපි සංවට්ටකප්පේ අනේකේපි විවට්ටකප්පේ අනේකේපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පේ: ‘අමුත්‍රාසිං ඒවංනාමෝ ඒවඞ්ගෝත්තෝ ඒවංවණ්ණෝ ඒවමාහාරෝ ඒවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවේදී ඒවමායුපරියන්තෝ. සෝ තතෝ චුතෝ අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං ඒවංනාමෝ ඒවඞ්ගෝත්තෝ ඒවංවණ්ණෝ ඒවමාහාරෝ ඒවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවේදී ඒවමායුපරියන්තෝ. සෝ තතෝ චුතෝ ඉධූපපන්නෝ(අ)ති. ඉති සාකාරං සෞද්දේසං අනේකවිහිතං පුබ්බේනිවාසං අනුස්සරාමි.

    When my mind had immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—I extended it toward recollection of past lives. I recollected many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. I remembered: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so I recollected my many kinds of past lives, with features and details.

    අයං ඛෝ මේ, බ්‍රාහ්මණ, රත්තියා පඨමේ යාමේ පඨමා විජ්ජා අධිගතා; අවිජ්ජා විහතා විජ්ජා උප්පන්නා; තමෝ විහතෝ ආලෝකෝ උප්පන්නෝ, යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනෝ පහිතත්තස්ස විහරතෝ. අයං ඛෝ මේ, බ්‍රාහ්මණ, පඨමා අභිනිබ්භිදා අහෝසි කුක්කුටච්ඡාපකස්සේව අණ්ඩකෝසම්හා.

    This was the first knowledge, which I achieved in the first watch of the night. Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. This was my first breaking out, like a chick breaking out of the eggshell.

    සෝ ඒවං සමාහිතේ චිත්තේ පරිසුද්ධේ පරියෝදාතේ අනඞ්ගණේ විගතූපක්කිලේසේ මුදුභූතේ කම්මනියේ ඨිතේ ආනේඤ්ජප්පත්තේ සත්තානං චුතූපපාතඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමේසිං. සෝ දිබ්බේන චක්ඛුනා විසුද්ධේන අතික්කන්තමානුසකේන සත්තේ පස්සාමි චවමානේ උපපජ්ජමානේ හීනේ පණීතේ සුවණ්ණේ දුබ්බණ්ණේ, සුගතේ දුග්ගතේ යථාකම්මූපගේ සත්තේ පජානාමි: ‘ඉමේ වත භෝන්තෝ සත්තා කායදුච්චරිතේන සමන්නාගතා, වචීදුච්චරිතේන සමන්නාගතා, මනෝදුච්චරිතේන සමන්නාගතා, අරියානං උපවාදකා, මිච්ඡාදිට්ඨිකා, මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තේ කායස්ස භේදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නාති. ඉමේ වා පන භෝන්තෝ සත්තා කායසුචරිතේන සමන්නාගතා, වචීසුචරිතේන සමන්නාගතා, මනෝසුචරිතේන සමන්නාගතා, අරියානං අනුපවාදකා, සම්මාදිට්ඨිකා, සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තේ කායස්ස භේදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලෝකං උපපන්නා(අ)ති. ඉති දිබ්බේන චක්ඛුනා විසුද්ධේන අතික්කන්තමානුසකේන සත්තේ පස්සාමි චවමානේ උපපජ්ජමානේ හීනේ පණීතේ සුවණ්ණේ දුබ්බණ්ණේ, සුගතේ දුග්ගතේ යථාකම්මූපගේ සත්තේ පජානාමි.

    When my mind had immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—I extended it toward knowledge of the death and rebirth of sentient beings. With clairvoyance that is purified and superhuman, I saw sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. I understood how sentient beings are reborn according to their deeds: ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They spoke ill of the noble ones; they had wrong view; and they acted out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never spoke ill of the noble ones; they had right view; and they acted out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, I saw sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. I understood how sentient beings are reborn according to their deeds.

    අයං ඛෝ මේ, බ්‍රාහ්මණ, රත්තියා මජ්ඣිමේ යාමේ දුතියා විජ්ජා අධිගතා; අවිජ්ජා විහතා විජ්ජා උප්පන්නා; තමෝ විහතෝ ආලෝකෝ උප්පන්නෝ, යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනෝ පහිතත්තස්ස විහරතෝ. අයං ඛෝ මේ, බ්‍රාහ්මණ, දුතියා අභිනිබ්භිදා අහෝසි කුක්කුටච්ඡාපකස්සේව අණ්ඩකෝසම්හා.

    This was the second knowledge, which I achieved in the middle watch of the night. Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. This was my second breaking out, like a chick breaking out of the eggshell.

    සෝ ඒවං සමාහිතේ චිත්තේ පරිසුද්ධේ පරියෝදාතේ අනඞ්ගණේ විගතූපක්කිලේසේ මුදුභූතේ කම්මනියේ ඨිතේ ආනේඤ්ජප්පත්තේ ආසවානං ඛයඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමේසිං. සෝ ‘ඉදං දුක්ඛන්(අ)ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං දුක්ඛසමුදයෝ(අ)ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං දුක්ඛනිරෝධෝ(අ)ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං දුක්ඛනිරෝධගාමිනී පටිපදා(අ)ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං; ‘ඉමේ ආසවා(අ)ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං ආසවසමුදයෝ(අ)ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං ආසවනිරෝධෝ(අ)ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං ආසවනිරෝධගාමිනී පටිපදා(අ)ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං. තස්ස මේ ඒවං ජානතෝ ඒවං පස්සතෝ කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චිත්ථ, භවාසවාපි චිත්තං විමුච්චිත්ථ, අවිජ්ජාසවාපි චිත්තං විමුච්චිත්ථ. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං අහෝසි.

    When my mind had immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—I extended it toward knowledge of the ending of defilements. I truly understood: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. I truly understood: ‘These are defilements’ … ‘This is the origin of defilements’ … ‘This is the cessation of defilements’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of defilements’. Knowing and seeing like this, my mind was freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. When it was freed, I knew it was freed.

    ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා(අ)ති අබ්භඤ්ඤාසිං.

    I understood: ‘Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is no return to any state of existence.’

    අයං ඛෝ මේ, බ්‍රාහ්මණ, රත්තියා පච්ඡිමේ යාමේ තතියා විජ්ජා අධිගතා; අවිජ්ජා විහතා විජ්ජා උප්පන්නා; තමෝ විහතෝ ආලෝකෝ උප්පන්නෝ, යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනෝ පහිතත්තස්ස විහරතෝ. අයං ඛෝ මේ, බ්‍රාහ්මණ, තතියා අභිනිබ්භිදා අහෝසි කුක්කුටච්ඡාපකස්සේව අණ්ඩකෝසම්හා”ති.

    This was the third knowledge, which I achieved in the last watch of the night. Ignorance was destroyed and knowledge arose; darkness was destroyed and light arose, as happens for a meditator who is diligent, keen, and resolute. This was my third breaking out, like a chick breaking out of the eggshell.”

    ඒවං වුත්තේ, වේරඤ්ජෝ බ්‍රාහ්මණෝ භගවන්තං ඒතදවෝච:

    When he said this, the brahmin Verañja said to the Buddha:

    “ජේට්ඨෝ භවං ගෝතමෝ, සේට්ඨෝ භවං ගෝතමෝ. අභික්කන්තං, භෝ ගෝතම, අභික්කන්තං, භෝ ගෝතම. සේය්‍යථාපි, භෝ ගෝතම, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජේය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරේය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛේය්‍ය, අන්ධකාරේ වා තේලපජ්ජෝතං ධාරේය්‍ය: ‘චක්ඛුමන්තෝ රූපානි දක්ඛන්තී(අ)ති; ඒවමේවං භෝතා ගෝතමේන අනේකපරියායේන ධම්මෝ පකාසිතෝ. ඒසාහං භවන්තං ගෝතමං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං ගෝතමෝ ධාරේතු අජ්ජතග්ගේ පාණුපේතං සරණං ගතන්”ති.

    “Master Gotama is the eldest! Master Gotama is the best! Excellent, Master Gotama! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, Master Gotama has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to Master Gotama, to the teaching, and to the bhikkhu Saṅgha. From this day forth, may Master Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

    පඨමං.





    The authoritative text of the Aṅguttara Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]


    © 1991-2024 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact