| Library / Tipiṭaka / ཏིཔིཊཀ • Tipiṭaka / པཊིསམྦྷིདཱམགྒ-ཨཊྛཀཐཱ • Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā |
༤. ཝོདཱནཉཱཎནིདྡེསཝཎྞནཱ
4. Vodānañāṇaniddesavaṇṇanā
༡༥༨. ཝོདཱནེ ཉཱཎཱནཱིཏི ཝིསུདྡྷཉཱཎཱནི། ཏཾ ཝིཝཛྫཡིཏྭཱཏི ཡཾ པུབྦེ ཝུཏྟཾ ཨཏཱིཏཱནུདྷཱཝནཾ ཙིཏྟཾ ཝིཀྑེཔཱནུཔཏིཏཾ, ཏཾ ཝིཝཛྫཡིཏྭཱཏི སམྦནྡྷིཏབྦཾ། ཨེཀཊྛཱནེ སམཱདཧཏཱིཏི ཨསྶཱསཔསྶཱསཱནཾ ཕུསནཊྛཱནེ སམཾ ཨཱདཧཏི པཏིཊྛཱཔེཏི། ཏཏྠེཝ ཨདྷིམོཙེཏཱིཏི ཨེཀཊྛཱནེཏི ཝུཏྟེ ཨསྶཱསཔསྶཱསཱནཾ ཕུསནཊྛཱནེཡེཝ སནྣིཊྛཔེཏི སནྣིཊྛཱནཾ ཀརོཏི། པགྒཎྷིཏྭཱཏི དྷམྨཝིཙཡཔཱིཏིསམྦོཛ྄ཛྷངྒབྷཱཝནཱཡ པགྒཧེཏྭཱ། ཝིནིགྒཎྷིཏྭཱཏི པསྶདྡྷིསམཱདྷིཨུཔེཀྑཱསམྦོཛ྄ཛྷངྒབྷཱཝནཱཡ ཝིནིགྒཎྷིཏྭཱ། ‘‘སཏིནྡྲིཡཝཱིརིཡིནྡྲིཡེཧི པགྒཧེཏྭཱ, སཏིནྡྲིཡསམཱདྷིནྡྲིཡེཧི ཝིནིགྒཧེཏྭཱ’’ཏིཔི ཝདནྟི། སམྤཛཱནོ ཧུཏྭཱཏི ཨསུབྷབྷཱཝནཱདཱིཧི། པུན སམྤཛཱནོ ཧུཏྭཱཏི མེཏྟཱབྷཱཝནཱདཱིཧི། ཡེན རཱགེན ཨནུཔཏིཏཾ, ཡེན བྱཱཔཱདེན ཨནུཔཏིཏཾ, ཏཾ པཛཧཏཱིཏི སམྦནྡྷོ། ཏཾ ཙིཏྟཾ ཨཱིདིསནྟི སམྤཛཱནནྟོ ཏཔྤཊིཔཀྑེན རཱགཾ པཛཧཏི, བྱཱཔཱདཾ པཛཧཏཱིཏི ཝཱ ཨཏྠོ། པརིསུདྡྷནྟི ནིརུཔཀྐིལེསཾ། པརིཡོདཱཏནྟི པབྷསྶརཾ། ཨེཀཏྟགཏཾ ཧོཏཱིཏི ཏཾ ཏཾ ཝིསེསཾ པཏྟསྶ ཏཾ ཏཾ ཨེཀཏྟཾ གཏཾ ཧོཏི།
158.Vodāne ñāṇānīti visuddhañāṇāni. Taṃ vivajjayitvāti yaṃ pubbe vuttaṃ atītānudhāvanaṃ cittaṃ vikkhepānupatitaṃ, taṃ vivajjayitvāti sambandhitabbaṃ. Ekaṭṭhāne samādahatīti assāsapassāsānaṃ phusanaṭṭhāne samaṃ ādahati patiṭṭhāpeti. Tattheva adhimocetīti ekaṭṭhāneti vutte assāsapassāsānaṃ phusanaṭṭhāneyeva sanniṭṭhapeti sanniṭṭhānaṃ karoti. Paggaṇhitvāti dhammavicayapītisambojjhaṅgabhāvanāya paggahetvā. Viniggaṇhitvāti passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgabhāvanāya viniggaṇhitvā. ‘‘Satindriyavīriyindriyehi paggahetvā, satindriyasamādhindriyehi viniggahetvā’’tipi vadanti. Sampajāno hutvāti asubhabhāvanādīhi. Puna sampajāno hutvāti mettābhāvanādīhi. Yena rāgena anupatitaṃ, yena byāpādena anupatitaṃ, taṃ pajahatīti sambandho. Taṃ cittaṃ īdisanti sampajānanto tappaṭipakkhena rāgaṃ pajahati, byāpādaṃ pajahatīti vā attho. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Pariyodātanti pabhassaraṃ. Ekattagataṃ hotīti taṃ taṃ visesaṃ pattassa taṃ taṃ ekattaṃ gataṃ hoti.
ཀཏམེ ཏེ ཨེཀཏྟཱཏི ཨིདྷ ཡུཛྫམཱནཱཡུཛྫམཱནེཔི ཨེཀཏྟེ ཨེཀཏོ ཀཏྭཱ པུཙྪཏི། དཱནཱུཔསགྒུཔཊྛཱནེཀཏྟནྟི དཱནཝཏྠུསངྑཱཏསྶ དཱནསྶ ཨུཔསགྒོ ཝོསཛྫནཾ དཱནཱུཔསགྒོ, དཱནཝཏྠུཔརིཙྩཱགཙེཏནཱ། ཏསྶ ཨུཔཊྛཱནཾ ཨཱརམྨཎཀརཎཝསེན ཨུཔགནྟྭཱ ཋཱནཾ དཱནཱུཔསགྒུཔཊྛཱནཾ, ཏདེཝ ཨེཀཏྟཾ, ཏེན ཝཱ ཨེཀཏྟཾ ཨེཀགྒབྷཱཝོ དཱནཱུཔསགྒུཔཊྛཱནེཀཏྟཾ། དཱནཝོསགྒུཔཊྛཱནེཀཏྟནྟི པཱཋོ སུནྡརཏརོ, སོ ཨེཝཏྠོ། ཨེཏེན པདུདྡྷཱརཝསེན ཙཱགཱནུསྶཏིསམཱདྷི ཝུཏྟོ། པདུདྡྷཱརཝསེན ཝུཏྟོཔི ཙེས ཨིཏརེསཾ ཏིཎྞམྤི ཨེཀཏྟཱནཾ ཨུཔནིསྶཡཔཙྩཡོ ཧོཏི, ཏསྨཱ ཨིདྷ ནིདྡིཊྛནྟི ཝདནྟི། ཝིསཱཁཱཔི ཧི མཧཱཨུཔཱསིཀཱ ཨཱཧ – ‘‘ཨིདྷ, བྷནྟེ, དིསཱསུ ཝསྶཾཝུཊྛཱ བྷིཀྑཱུ སཱཝཏྠིཾ ཨཱགཙྪིསྶནྟི བྷགཝནྟཾ དསྶནཱཡ, ཏེ བྷགཝནྟཾ ཨུཔསངྐམིཏྭཱ པུཙྪིསྶནྟི ‘ཨིཏྠནྣཱམོ, བྷནྟེ, བྷིཀྑུ ཀཱལངྐཏོ, ཏསྶ ཀཱ གཏི, ཀོ ཨབྷིསམྤརཱཡོ’ཏི? ཏཾ བྷགཝཱ བྱཱཀརིསྶཏི སོཏཱཔཏྟིཕལེ ཝཱ སཀདཱགཱམིཕལེ ཝཱ ཨནཱགཱམིཕལེ ཝཱ ཨརཧཏྟེ ཝཱ། ཏྱཱཧཾ ཨུཔསངྐམིཏྭཱ པུཙྪིསྶཱམི ‘ཨཱགཏཔུབྦཱ ནུ ཁོ, བྷནྟེ, ཏེན ཨཡྻེན སཱཝཏྠཱི’ཏི? སཙེ མེ ཝཀྑནྟི ‘ཨཱགཏཔུབྦཱ ཏེན བྷིཀྑུནཱ སཱཝཏྠཱི’ཏི། ནིཊྛམེཏྠ གཙྪིསྶཱམི ནིསྶཾསཡཾ པརིབྷུཏྟཾ ཏེན ཨཡྻེན ཝསྶིཀསཱཊིཀཱ ཝཱ ཨཱགནྟུཀབྷཏྟཾ ཝཱ གམིཀབྷཏྟཾ ཝཱ གིལཱནབྷཏྟཾ ཝཱ གིལཱནུཔཊྛཱཀབྷཏྟཾ ཝཱ གིལཱནབྷེསཛྫཾ ཝཱ དྷུཝཡཱགུ ཝཱཏི། ཏསྶཱ མེ ཏདནུསྶརནྟིཡཱ པཱམོཛྫཾ ཛཱཡིསྶཏི, པམུདིཏཱཡ པཱིཏི ཛཱཡིསྶཏི, པཱིཏིམནཱཡ ཀཱཡོ པསྶམྦྷིསྶཏི, པསྶདྡྷཀཱཡཱ སུཁཾ ཝེདཡིསྶཱམི, སུཁིནིཡཱ ཙིཏྟཾ སམཱདྷིཡིསྶཏི, སཱ མེ བྷཝིསྶཏི ཨིནྡྲིཡབྷཱཝནཱ བལབྷཱཝནཱ བོཛ྄ཛྷངྒབྷཱཝནཱ’’ཏི (མཧཱཝ॰ ༣༥༡)། ཨཐ ཝཱ ཨེཀཏྟེསུ པཋམཾ ཨུཔཙཱརསམཱདྷིཝསེན ཝུཏྟཾ, དུཏིཡཾ ཨཔྤནཱསམཱདྷིཝསེན, ཏཏིཡཾ ཝིཔསྶནཱཝསེན, ཙཏུཏྠཾ མགྒཕལཝསེནཱཏི ཝེདིཏབྦཾ། སམཐསྶ ནིམིཏྟཾ སམཐནིམིཏྟཾ། ཝཡོ བྷངྒོ ཨེཝ ལཀྑཎཾ ཝཡལཀྑཎཾ། ནིརོདྷོ ནིབྦཱནཾ། སེསམེཏེསུ ཏཱིསུ ཝུཏྟནཡེནེཝ ཡོཛེཏབྦཾ།
Katame te ekattāti idha yujjamānāyujjamānepi ekatte ekato katvā pucchati. Dānūpasaggupaṭṭhānekattanti dānavatthusaṅkhātassa dānassa upasaggo vosajjanaṃ dānūpasaggo, dānavatthupariccāgacetanā. Tassa upaṭṭhānaṃ ārammaṇakaraṇavasena upagantvā ṭhānaṃ dānūpasaggupaṭṭhānaṃ, tadeva ekattaṃ, tena vā ekattaṃ ekaggabhāvo dānūpasaggupaṭṭhānekattaṃ. Dānavosaggupaṭṭhānekattanti pāṭho sundarataro, so evattho. Etena paduddhāravasena cāgānussatisamādhi vutto. Paduddhāravasena vuttopi cesa itaresaṃ tiṇṇampi ekattānaṃ upanissayapaccayo hoti, tasmā idha niddiṭṭhanti vadanti. Visākhāpi hi mahāupāsikā āha – ‘‘idha, bhante, disāsu vassaṃvuṭṭhā bhikkhū sāvatthiṃ āgacchissanti bhagavantaṃ dassanāya, te bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchissanti ‘itthannāmo, bhante, bhikkhu kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo’ti? Taṃ bhagavā byākarissati sotāpattiphale vā sakadāgāmiphale vā anāgāmiphale vā arahatte vā. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmi ‘āgatapubbā nu kho, bhante, tena ayyena sāvatthī’ti? Sace me vakkhanti ‘āgatapubbā tena bhikkhunā sāvatthī’ti. Niṭṭhamettha gacchissāmi nissaṃsayaṃ paribhuttaṃ tena ayyena vassikasāṭikā vā āgantukabhattaṃ vā gamikabhattaṃ vā gilānabhattaṃ vā gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā gilānabhesajjaṃ vā dhuvayāgu vāti. Tassā me tadanussarantiyā pāmojjaṃ jāyissati, pamuditāya pīti jāyissati, pītimanāya kāyo passambhissati, passaddhakāyā sukhaṃ vedayissāmi, sukhiniyā cittaṃ samādhiyissati, sā me bhavissati indriyabhāvanā balabhāvanā bojjhaṅgabhāvanā’’ti (mahāva. 351). Atha vā ekattesu paṭhamaṃ upacārasamādhivasena vuttaṃ, dutiyaṃ appanāsamādhivasena, tatiyaṃ vipassanāvasena, catutthaṃ maggaphalavasenāti veditabbaṃ. Samathassa nimittaṃ samathanimittaṃ. Vayo bhaṅgo eva lakkhaṇaṃ vayalakkhaṇaṃ. Nirodho nibbānaṃ. Sesametesu tīsu vuttanayeneva yojetabbaṃ.
ཙཱགཱདྷིམུཏྟཱནནྟི དཱནེ ཨདྷིམུཏྟཱནཾ། ཨདྷིཙིཏྟནྟི ཝིཔསྶནཱཔཱདཀསམཱདྷི། ཝིཔསྶཀཱནནྟི བྷངྒཱནུཔསྶནཏོ པཊྛཱཡ ཏཱིཧི ཨནུཔསྶནཱཧི སངྑཱརེ ཝིཔསྶནྟཱནཾ། ཨརིཡཔུགྒལཱནནྟི ཨཊྛནྣཾ། དུཏིཡཱདཱིནི ཏཱིཎི ཨེཀཏྟཱནི ཨཱནཱཔཱནསྶཏིཝསེན སེསཀམྨཊྛཱནཝསེན ཙ ཡུཛྫནྟི། ཙཏཱུཧི ཋཱནེཧཱིཏི ཙཏཱུཧི ཀཱརཎེཧི། སམཱདྷིཝིཔསྶནཱམགྒཕལཱནཾ ཝསེན ‘‘ཨེཀཏྟགཏཾ ཙིཏྟཾ པཊིཔདཱཝིསུདྡྷིཔཀྑནྡཉྩེཝ ཧོཏི ཨུཔེཀྑཱནུབྲཱུཧིཏཉྩ ཉཱཎེན ཙ སམྤཧཾསིཏ’’ནྟི ཨུདྡེསཔདཱནི། ‘‘པཋམསྶ ཛྷཱནསྶ ཀོ ཨཱདཱི’’ཏིཨཱདཱིནི ཏེསཾ ཨུདྡེསཔདཱནཾ ཝིཏྠཱརེཏུཀམྱཏཱཔུཙྪཱཔུབྦངྒམཱནི ནིདྡེསཔདཱནི། ཏཏྠ པཊིཔདཱཝིསུདྡྷིཔཀྑནྡནྟི པཊིཔདཱ ཨེཝ ནཱིཝརཎམལཝིསོདྷནཏོ ཝིསུདྡྷི, ཏཾ པཊིཔདཱཝིསུདྡྷིཾ པཀྑནྡཾ པཝིཊྛཾ། ཨུཔེཀྑཱནུབྲཱུཧིཏནྟི ཏཏྲམཛ྄ཛྷཏྟུཔེཀྑཱཡ བྲཱུཧིཏཾ ཝཌྜྷིཏཾ། ཉཱཎེན ཙ སམྤཧཾསིཏནྟི པརིཡོདཱཔཀེན ཉཱཎེན སམྤཧཾསིཏཾ པརིཡོདཱཔིཏཾ ཝིསོདྷིཏཾ། པཊིཔདཱཝིསུདྡྷི ནཱམ སསམྦྷཱརིཀོ ཨུཔཙཱརོ, ཨུཔེཀྑཱནུབྲཱུཧནཱ ནཱམ ཨཔྤནཱ, སམྤཧཾསནཱ ནཱམ པཙྩཝེཀྑཎཱཏི ཨེཝམེཀེ ཝཎྞཡནྟི། ཡསྨཱ པན ‘‘ཨེཀཏྟགཏཾ ཙིཏྟཾ པཊིཔདཱཝིསུདྡྷིཔཀྑནྡཉྩེཝ ཧོཏཱི’’ཏིཨཱདི ཝུཏྟཾ, ཏསྨཱ ཨནྟོཨཔྤནཱཡམེཝ ཨཱགམནཝསེན པཊིཔདཱཝིསུདྡྷི, ཏཏྲམཛ྄ཛྷཏྟུཔེཀྑཱཡ ཀིཙྩཝསེན ཨུཔེཀྑཱནུབྲཱུཧནཱ, དྷམྨཱནཾ ཨནཏིཝཏྟནཱདིབྷཱཝསཱདྷནེན པརིཡོདཱཔཀསྶ ཉཱཎསྶ ཀིཙྩནིཔྥཏྟིཝསེན སམྤཧཾསནཱ ཝེདིཏབྦཱ། ཀཐཾ? ཡསྨིཉྷི ཝཱརེ ཨཔྤནཱ ཨུཔྤཛྫཏི, ཏསྨིཾ ཡོ ནཱིཝརཎསངྑཱཏོ ཀིལེསགཎོ ཏསྶ ཛྷཱནསྶ པརིཔནྠོ, ཏཏོ ཙིཏྟཾ ཝིསུཛ྄ཛྷཏི, ཝིསུདྡྷཏྟཱ ཨཱཝརཎཝིརཧིཏཾ ཧུཏྭཱ མཛ྄ཛྷིམཾ སམཐནིམིཏྟཾ པཊིཔཛྫཏི། མཛ྄ཛྷིམཾ སམཐནིམིཏྟཾ ནཱམ སམཔྤཝཏྟོ ཨཔྤནཱསམཱདྷིཡེཝ། ཏདནནྟརཾ པན པུརིམཙིཏྟཾ ཨེཀསནྟཏིཔརིཎཱམནཡེན ཏཐཏྟཾ ཨུཔགཙྪམཱནཾ མཛ྄ཛྷིམཾ སམཐནིམིཏྟཾ པཊིཔཛྫཏི ནཱམ། ཨེཝཾ པཊིཔནྣཏྟཱ ཏཐཏྟུཔགམནེན ཏཏྠ པཀྑནྡཏི ནཱམ། ཨེཝཾ ཏཱཝ པུརིམཙིཏྟེ ཝིཛྫམཱནཱཀཱརནིཔྥཱདིཀཱ པཋམསྶ ཛྷཱནསྶ ཨུཔྤཱདཀྑཎེཡེཝ ཨཱགམནཝསེན པཊིཔདཱཝིསུདྡྷི ཝེདིཏབྦཱ། ཨེཝཾ ཝིསུདྡྷསྶ པན ཏསྶ པུན ཝིསོདྷེཏབྦཱབྷཱཝཏོ ཝིསོདྷནེ བྱཱཔཱརཾ ཨཀརོནྟོ ཝིསུདྡྷཾ ཙིཏྟཾ ཨཛ྄ཛྷུཔེཀྑཏི ནཱམ། སམཐབྷཱཝཱུཔགམནེན སམཐཔཊིཔནྣསྶ པུན སམཱདཱནེ བྱཱཔཱརཾ ཨཀརོནྟོ སམཐཔཊིཔནྣཾ ཨཛ྄ཛྷུཔེཀྑཏི ནཱམ། སམཐཔཊིཔནྣབྷཱཝཏོ ཨེཝ ཙསྶ ཀིལེསསཾསགྒཾ པཧཱཡ ཨེཀཏྟེན ཨུཔཊྛིཏསྶ པུན ཨེཀཏྟུཔཊྛཱནེ བྱཱཔཱརཾ ཨཀརོནྟོ ཨེཀཏྟུཔཊྛཱནཾ ཨཛ྄ཛྷུཔེཀྑཏི ནཱམ། ཨེཝཾ ཏཏྲམཛ྄ཛྷཏྟུཔེཀྑཱཡ ཀིཙྩཝསེན ཨུཔེཀྑཱནུབྲཱུཧནཱ ཝེདིཏབྦཱ།
Cāgādhimuttānanti dāne adhimuttānaṃ. Adhicittanti vipassanāpādakasamādhi. Vipassakānanti bhaṅgānupassanato paṭṭhāya tīhi anupassanāhi saṅkhāre vipassantānaṃ. Ariyapuggalānanti aṭṭhannaṃ. Dutiyādīni tīṇi ekattāni ānāpānassativasena sesakammaṭṭhānavasena ca yujjanti. Catūhi ṭhānehīti catūhi kāraṇehi. Samādhivipassanāmaggaphalānaṃ vasena ‘‘ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hoti upekkhānubrūhitañca ñāṇena ca sampahaṃsita’’nti uddesapadāni. ‘‘Paṭhamassa jhānassa ko ādī’’tiādīni tesaṃ uddesapadānaṃ vitthāretukamyatāpucchāpubbaṅgamāni niddesapadāni. Tattha paṭipadāvisuddhipakkhandanti paṭipadā eva nīvaraṇamalavisodhanato visuddhi, taṃ paṭipadāvisuddhiṃ pakkhandaṃ paviṭṭhaṃ. Upekkhānubrūhitanti tatramajjhattupekkhāya brūhitaṃ vaḍḍhitaṃ. Ñāṇena ca sampahaṃsitanti pariyodāpakena ñāṇena sampahaṃsitaṃ pariyodāpitaṃ visodhitaṃ. Paṭipadāvisuddhi nāma sasambhāriko upacāro, upekkhānubrūhanā nāma appanā, sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇāti evameke vaṇṇayanti. Yasmā pana ‘‘ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hotī’’tiādi vuttaṃ, tasmā antoappanāyameva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi, tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā, dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā veditabbā. Kathaṃ? Yasmiñhi vāre appanā uppajjati, tasmiṃ yo nīvaraṇasaṅkhāto kilesagaṇo tassa jhānassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā āvaraṇavirahitaṃ hutvā majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati. Majjhimaṃ samathanimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva. Tadanantaraṃ pana purimacittaṃ ekasantatipariṇāmanayena tathattaṃ upagacchamānaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati nāma. Evaṃ paṭipannattā tathattupagamanena tattha pakkhandati nāma. Evaṃ tāva purimacitte vijjamānākāranipphādikā paṭhamassa jhānassa uppādakkhaṇeyeva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi veditabbā. Evaṃ visuddhassa pana tassa puna visodhetabbābhāvato visodhane byāpāraṃ akaronto visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathabhāvūpagamanena samathapaṭipannassa puna samādāne byāpāraṃ akaronto samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathapaṭipannabhāvato eva cassa kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassa puna ekattupaṭṭhāne byāpāraṃ akaronto ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati nāma. Evaṃ tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā.
ཡེ པནེཏེ ཨེཝཾ ཨུཔེཀྑཱནུབྲཱུཧིཏེ ཏཏྠ ཛཱཏཱ སམཱདྷིཔཉྙཱསངྑཱཏཱ ཡུགནདྡྷདྷམྨཱ ཨཉྙམཉྙཾ ཨནཏིཝཏྟམཱནཱ ཧུཏྭཱ པཝཏྟཱ, ཡཱནི ཙ སདྡྷཱདཱིནི ཨིནྡྲིཡཱནི ནཱནཱཀིལེསེཧི ཝིམུཏྟཏྟཱ ཝིམུཏྟིརསེན ཨེཀརསཱནི ཧུཏྭཱ པཝཏྟཱནི, ཡཾ ཙེས ཏདུཔགཾ ཏེསཾ ཨནཏིཝཏྟནཨེཀརསབྷཱཝཱནཾ ཨནུཙྪཝིཀཾ ཝཱིརིཡཾ ཝཱཧཡཏི, ཡཱ ཙསྶ ཏསྨིཾ ཁཎེ པཝཏྟཱ ཨཱསེཝནཱ, སབྦེཔི ཏེ ཨཱཀཱརཱ ཡསྨཱ ཉཱཎེན སཾཀིལེསཝོདཱནེསུ ཏཾ ཏཾ ཨཱདཱིནཝཉྩ ཨཱནིསཾསཉྩ དིསྭཱ ཏཐཱ ཏཐཱ སམྤཧཾསིཏཏྟཱ ཝིསོདྷིཏཏྟཱ པརིཡོདཱཔིཏཏྟཱ ནིཔྥནྣཱ, ཏསྨཱ དྷམྨཱནཾ ཨནཏིཝཏྟནཱདིབྷཱཝསཱདྷནེན པརིཡོདཱཔཀསྶ ཉཱཎསྶ ཀིཙྩནིཔྥཏྟིཝསེན སམྤཧཾསནཱ ཝེདིཏབྦཱཏི ཝུཏྟཾ། ཏཏྠ ཡསྨཱ ཨུཔེཀྑཱཝསེན ཉཱཎཾ པཱཀཊཾ ཧོཏི, ཡཐཱཧ – ‘‘ཏཐཱཔགྒཧིཏཾ ཙིཏྟཾ སཱདྷུཀཾ ཨཛ྄ཛྷུཔེཀྑཏི, ཨུཔེཀྑཱཝསེན པཉྙཱཝསེན པཉྙིནྡྲིཡཾ ཨདྷིམཏྟཾ ཧོཏི། ཨུཔེཀྑཱཝསེན ནཱནཏྟཀིལེསེཧི ཙིཏྟཾ ཝིམུཙྩཏི, ཝིམོཀྑཝསེན པཉྙཱཝསེན པཉྙིནྡྲིཡཾ ཨདྷིམཏྟཾ ཧོཏི། ཝིམུཏྟཏྟཱ ཏེ དྷམྨཱ ཨེཀརསཱ ཧོནྟི, ཨེཀརསཊྛེན བྷཱཝནཱ’’ཏི (པཊི॰ མ॰ ༡.༢༠༡)། ཏསྨཱ ཉཱཎཀིཙྩབྷཱུཏཱ སམྤཧཾསནཱ པརིཡོསཱནནྟི ཝུཏྟཱ།
Ye panete evaṃ upekkhānubrūhite tattha jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā aññamaññaṃ anativattamānā hutvā pavattā, yāni ca saddhādīni indriyāni nānākilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasāni hutvā pavattāni, yaṃ cesa tadupagaṃ tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ vāhayati, yā cassa tasmiṃ khaṇe pavattā āsevanā, sabbepi te ākārā yasmā ñāṇena saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavañca ānisaṃsañca disvā tathā tathā sampahaṃsitattā visodhitattā pariyodāpitattā nipphannā, tasmā dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā veditabbāti vuttaṃ. Tattha yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, yathāha – ‘‘tathāpaggahitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhati, upekkhāvasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Upekkhāvasena nānattakilesehi cittaṃ vimuccati, vimokkhavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Vimuttattā te dhammā ekarasā honti, ekarasaṭṭhena bhāvanā’’ti (paṭi. ma. 1.201). Tasmā ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā pariyosānanti vuttā.
ཨེཝཾ ཏིཝཏྟགཏནྟིཨཱདཱིནི ཏསྶེཝ ཙིཏྟསྶ ཐོམནཝཙནཱནི། ཏཏྠ ཨེཝཾ ཏིཝཏྟགཏནྟི ཨེཝཾ ཡཐཱཝུཏྟེན ཝིདྷིནཱ པཊིཔདཱཝིསུདྡྷིཔཀྑནྡནཨུཔེཀྑཱནུབྲཱུཧནཱཉཱཎསམྤཧཾསནཱཝསེན ཏིཝིདྷབྷཱཝཾ གཏཾ། ཝིཏཀྐསམྤནྣནྟི ཀིལེསཀྑོབྷཝིརཧིཏཏྟཱ ཝིཏཀྐེན སུནྡརབྷཱཝཾ པནྣཾ གཏཾ། ཙིཏྟསྶ ཨདྷིཊྛཱནསམྤནྣནྟི ཏསྨིཾཡེཝ ཨཱརམྨཎེ ཙིཏྟསྶ ནིརནྟརཔྤཝཏྟིསངྑཱཏེན ཨདྷིཊྛཱནེན སམྤནྣཾ ཨནཱུནཾ། ཡཐཱ ཨདྷིཊྛཱནཝསིཡཾ ཨདྷིཊྛཱནནྟི ཛྷཱནཔྤཝཏྟི, ཏཐཱ ཨིདྷཱཔི ཙིཏྟསྶ ཨདྷིཊྛཱནནྟི ཙིཏྟེཀགྒཏཱཔི ཡུཛྫཏི། ཏེན ཧི ཨེཀསྨིཾཡེཝ ཨཱརམྨཎེ ཙིཏྟཾ ཨདྷིཊྛཱཏི, ན ཨེཏྠ ཝིཀྑིཔཏཱིཏི། ‘‘སམཱདྷིསམྤནྣ’’ནྟི ཝིསུཾ ཝུཏྟཏྟཱ པན ཝུཏྟནཡེནེཝ གཧེཏབྦཾ། ཨཐ ཝཱ སམཱདྷིསྶེཝ ཛྷཱནསངྒཧིཏཏྟཱ ཙིཏྟསྶ ཨདྷིཊྛཱནསམྤནྣནྟི ཛྷཱནངྒཔཉྩཀཝསེན ཝུཏྟཾ། སམཱདྷིསམྤནྣནྟི ཨིནྡྲིཡསངྒཧིཏཏྟཱ ཨིནྡྲིཡཔཉྩཀཝསེན, དུཏིཡཛ྄ཛྷཱནཱདཱིསུ པན ཨལབྦྷམཱནཱནི པདཱནི པཧཱཡ ལབྦྷམཱནཀཝསེན པཱིཏིསམྤནྣནྟིཨཱདི ཝུཏྟཾ།
Evaṃ tivattagatantiādīni tasseva cittassa thomanavacanāni. Tattha evaṃ tivattagatanti evaṃ yathāvuttena vidhinā paṭipadāvisuddhipakkhandanaupekkhānubrūhanāñāṇasampahaṃsanāvasena tividhabhāvaṃ gataṃ. Vitakkasampannanti kilesakkhobhavirahitattā vitakkena sundarabhāvaṃ pannaṃ gataṃ. Cittassa adhiṭṭhānasampannanti tasmiṃyeva ārammaṇe cittassa nirantarappavattisaṅkhātena adhiṭṭhānena sampannaṃ anūnaṃ. Yathā adhiṭṭhānavasiyaṃ adhiṭṭhānanti jhānappavatti, tathā idhāpi cittassa adhiṭṭhānanti cittekaggatāpi yujjati. Tena hi ekasmiṃyeva ārammaṇe cittaṃ adhiṭṭhāti, na ettha vikkhipatīti. ‘‘Samādhisampanna’’nti visuṃ vuttattā pana vuttanayeneva gahetabbaṃ. Atha vā samādhisseva jhānasaṅgahitattā cittassa adhiṭṭhānasampannanti jhānaṅgapañcakavasena vuttaṃ. Samādhisampannanti indriyasaṅgahitattā indriyapañcakavasena, dutiyajjhānādīsu pana alabbhamānāni padāni pahāya labbhamānakavasena pītisampannantiādi vuttaṃ.
ཨནིཙྩཱནུཔསྶནཱདཱིསུ ཨཊྛཱརསསུ མཧཱཝིཔསྶནཱསུ ཝིཏཀྐཱདཡོ པརིཔུཎྞཱཡེཝ ཏཱསཾ ཀཱམཱཝཙརཏྟཱ། ཨེཏཱསུ ཙ ཨཔྤནཱཡ ཨབྷཱཝཏོ པཊིཔདཱཝིསུདྡྷིཨཱདཡོ ཁཎིཀསམཱདྷིཝསེན ཡོཛེཏབྦཱ། ཙཏཱུསུ མགྒེསུ པཋམཛ྄ཛྷཱནིཀཝསེན ཝིཏཀྐཱདཱིནཾ ལབྦྷནཏོ ལབྦྷམཱནཀཝསེནེཝ ཝིཏཀྐཱདཡོ པརིཔུཎྞཱ ཝུཏྟཱ། དུཏིཡཛ྄ཛྷཱནིཀཱདཱིསུ ཧི མགྒེསུ ཝིཏཀྐཱདཡོ ཛྷཱནེསུ ཝིཡ པརིཧཱཡནྟཱིཏི། ཨེཏྟཱཝཏཱ ཏེརས ཝོདཱནཉཱཎཱནི ཝིཏྠཱརཏོ ནིདྡིཊྛཱནི ཧོནྟི། ཀཐཾ? ཨེཀཊྛཱནེ སམཱདཧནེན ཏཏྠེཝ ཨདྷིམུཙྩནེན ཀོསཛྫཔྤཛཧནེན ཨུདྡྷཙྩཔྤཛཧནེན རཱགཔྤཛཧནེན བྱཱཔཱདཔྤཛཧནེན སམྤཡུཏྟཱནི ཚ ཉཱཎཱནི, ཙཏཱུཧི ཨེཀཏྟེཧི སམྤཡུཏྟཱནི ཙཏྟཱརི ཉཱཎཱནི, པཊིཔདཱཝིསུདྡྷིཨུཔེཀྑཱནུབྲཱུཧནཱསམྤཧཾསནཱཧི སམྤཡུཏྟཱནི ཏཱིཎི ཉཱཎཱནཱིཏི ཨེཝཾ ཏེརས ཉཱཎཱནི ནིདྡིཊྛཱནི།
Aniccānupassanādīsu aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu vitakkādayo paripuṇṇāyeva tāsaṃ kāmāvacarattā. Etāsu ca appanāya abhāvato paṭipadāvisuddhiādayo khaṇikasamādhivasena yojetabbā. Catūsu maggesu paṭhamajjhānikavasena vitakkādīnaṃ labbhanato labbhamānakavaseneva vitakkādayo paripuṇṇā vuttā. Dutiyajjhānikādīsu hi maggesu vitakkādayo jhānesu viya parihāyantīti. Ettāvatā terasa vodānañāṇāni vitthārato niddiṭṭhāni honti. Kathaṃ? Ekaṭṭhāne samādahanena tattheva adhimuccanena kosajjappajahanena uddhaccappajahanena rāgappajahanena byāpādappajahanena sampayuttāni cha ñāṇāni, catūhi ekattehi sampayuttāni cattāri ñāṇāni, paṭipadāvisuddhiupekkhānubrūhanāsampahaṃsanāhi sampayuttāni tīṇi ñāṇānīti evaṃ terasa ñāṇāni niddiṭṭhāni.
༡༥༩. ཨེཝཾ སནྟེཔི ཨཱནཱཔཱནསྶཏིསམཱདྷིབྷཱཝནཱཝསེན ཏེསཾ ནིཔྥཏྟིཾ དསྶེཏུཀཱམོ ཏཱནི ཉཱཎཱནི ཨནིགམེཏྭཱཝ ནིམིཏྟཾ ཨསྶཱསཔསྶཱསཱཏིཨཱདིནཱ ནཡེན ཙོདནཱཔུབྦངྒམཾ ཨཱནཱཔཱནསྶཏིསམཱདྷིབྷཱཝནཱཝིདྷིཾ དསྶེཏྭཱ ཨནྟེ ཏཱནི ཉཱཎཱནི ནིགམེཏྭཱ དསྶེསི། ཏཏྠ ནིམིཏྟཾ ཝུཏྟམེཝ། ཨནཱརམྨཎཱམེཀཙིཏྟསྶཱཏི ཨནཱརམྨཎཱ ཨེཀཙིཏྟསྶ། མ-ཀཱརོ པནེཏྠ པདསནྡྷིཀརོ། ཨནཱརམྨཎམེཀཙིཏྟསྶཱཏིཔི པཱཋོ, ཨེཀསྶ ཙིཏྟསྶ ཨཱརམྨཎཾ ན བྷཝནྟཱིཏི ཨཏྠོ། ཏཡོ དྷམྨེཏི ནིམིཏྟཱདཡོ ཏཡོ དྷམྨེ། བྷཱཝནཱཏི ཨཱནཱཔཱནསྶཏིསམཱདྷིབྷཱཝནཱ། ཀཐནྟི པཋམཾ ཝུཏྟཱཡ ཙོདནཱགཱཐཱཡ ཨནནྟརཾ ཝུཏྟཱཡ པརིཧཱརགཱཐཱཡ ཨཏྠཾ ཀཐེཏུཀམྱཏཱཔུཙྪཱ། ན ཙིམེཏི ན ཙ ཨིམེ། ན ཙམེཏིཔི པཱཋོ, སོཡེཝ པདཙྪེདོ། ཀཐཾ ན ཙ ཨཝིདིཏཱ ཧོནྟི, ཀཐཾ ན ཙ ཙིཏྟཾ ཝིཀྑེཔཾ གཙྪཏཱིཏི ཨེཝཾ ཀཐཾ སདྡོ སེསེཧི པཉྩཧི ཡོཛེཏབྦོ། པདྷཱནཉྩ པཉྙཱཡཏཱིཏི ཨཱནཱཔཱནསྶཏིསམཱདྷིབྷཱཝནཱརམྦྷཀཾ ཝཱིརིཡཾ སནྡིསྶཏི། ཝཱིརིཡཉྷི པདཧནྟི ཏེནཱཏི པདྷཱནནྟི ཝུཙྩཏི། པཡོགཉྩ སཱདྷེཏཱིཏི ནཱིཝརཎཝིཀྑམྦྷཀཾ ཛྷཱནཉྩ ཡོགཱི ནིཔྥཱདེཏི། ཛྷཱནཉྷི ནཱིཝརཎཝིཀྑམྦྷནཱཡ པཡུཉྫཱིཡཏཱིཏི པཡོགོཏི ཝུཏྟཾ། ཝིསེསམདྷིགཙྪཏཱིཏི སཾཡོཛནཔྤཧཱནཀརཾ མགྒཉྩ པཊིལབྷཏི། མགྒོ ཧི སམཐཝིཔསྶནཱནཾ ཨཱནིསཾསཏྟཱ ཝིསེསོཏི ཝུཏྟོ། ཝིསེསསྶ ཙ པམུཁབྷཱུཏཏྟཱ ཙ-ཀཱརེན སམུཙྩཡོ ན ཀཏོ།
159. Evaṃ santepi ānāpānassatisamādhibhāvanāvasena tesaṃ nipphattiṃ dassetukāmo tāni ñāṇāni anigametvāva nimittaṃ assāsapassāsātiādinā nayena codanāpubbaṅgamaṃ ānāpānassatisamādhibhāvanāvidhiṃ dassetvā ante tāni ñāṇāni nigametvā dassesi. Tattha nimittaṃ vuttameva. Anārammaṇāmekacittassāti anārammaṇā ekacittassa. Ma-kāro panettha padasandhikaro. Anārammaṇamekacittassātipi pāṭho, ekassa cittassa ārammaṇaṃ na bhavantīti attho. Tayo dhammeti nimittādayo tayo dhamme. Bhāvanāti ānāpānassatisamādhibhāvanā. Kathanti paṭhamaṃ vuttāya codanāgāthāya anantaraṃ vuttāya parihāragāthāya atthaṃ kathetukamyatāpucchā. Na cimeti na ca ime. Na cametipi pāṭho, soyeva padacchedo. Kathaṃ na ca aviditā honti, kathaṃ na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchatīti evaṃ kathaṃ saddo sesehi pañcahi yojetabbo. Padhānañca paññāyatīti ānāpānassatisamādhibhāvanārambhakaṃ vīriyaṃ sandissati. Vīriyañhi padahanti tenāti padhānanti vuccati. Payogañca sādhetīti nīvaraṇavikkhambhakaṃ jhānañca yogī nipphādeti. Jhānañhi nīvaraṇavikkhambhanāya payuñjīyatīti payogoti vuttaṃ. Visesamadhigacchatīti saṃyojanappahānakaraṃ maggañca paṭilabhati. Maggo hi samathavipassanānaṃ ānisaṃsattā visesoti vutto. Visesassa ca pamukhabhūtattā ca-kārena samuccayo na kato.
ཨིདཱནི ཏཾ པུཙྪིཏམཏྠཾ ཨུཔམཱཡ སཱདྷེནྟོ སེཡྻཐཱཔི རུཀྑོཏིཨཱདིམཱཧ། ཏསྶཏྠོ – ཡཐཱ ནཱམ ཀཀཙེན ཕཱལནཏྠཾ ཝཱསིཡཱ ཏཙྪིཏྭཱ རུཀྑོ ཕཱལནཀཱལེ ནིཙྩལབྷཱཝཏྠཾ སམེ བྷཱུམིཔདེསེ པཡོགཀྑམཾ ཀཏྭཱ ཋཔིཏོ། ཀཀཙེནཱཏི ཧཏྠཀཀཙེན། ཨཱགཏེཏི རུཀྑཾ ཕུསིཏྭཱ ཨཏྟནོ སམཱིཔབྷཱགཾ ཨཱགཏེ། གཏེཏི རུཀྑཾ ཕུསིཏྭཱ པརབྷཱགཾ གཏེ། ཝཱ-སདྡོ སམུཙྩཡཏྠོ། ན ཨཝིདིཏཱ ཧོནྟཱིཏི རུཀྑེ ཀཀཙདནྟེཧི ཕུཊྛཾ པུརིསེན པེཀྑམཱནཾ ཋཱནཾ ཨཔྤཏྭཱ ཏེསཾ ཨཱགམནགམནཱབྷཱཝཏོ སབྦེཔི ཀཀཙདནྟཱ ཝིདིཏཱཝ ཧོནྟི། པདྷཱནནྟི རུཀྑཙྪེདནཝཱིརིཡཾ། པཡོགནྟི རུཀྑཙྪེདནཀིརིཡཾ། ‘‘ཝིསེསམདྷིགཙྪཏཱི’’ཏི ཝཙནཾ ཨུཔམཱཡ ནཏྠི། ཨུཔནིབནྡྷནཱ ནིམིཏྟནྟི ཨུཔནིབནྡྷནཱཡ སཏིཡཱ ནིམིཏྟབྷཱུཏཾ ཀཱརཎབྷཱུཏཾ ནཱསིཀགྒཾ ཝཱ མུཁནིམིཏྟཾ ཝཱ། ཨུཔནིབནྡྷཏི ཨེཏཱཡ ཨཱརམྨཎེ ཙིཏྟནྟི ཨུཔནིབནྡྷནཱ ནཱམ སཏི། ནཱསིཀགྒེ ཝཱཏི དཱིགྷནཱསིཀོ ནཱསིཀགྒེ། མུཁནིམིཏྟེ ཝཱཏི རསྶནཱསིཀོ ཨུཏྟརོཊྛེ། ཨུཏྟརོཊྛོ ཧི མུཁེ སཏིཡཱ ནིམིཏྟནྟི མུཁནིམིཏྟནྟི ཝུཏྟོ། ཨཱགཏེཏི ཕུཊྛཊྛཱནཏོ ཨབྦྷནྟརཾ ཨཱགཏེ། གཏེཏི ཕུཊྛཊྛཱནཏོ བཧིདྡྷཱ གཏེ། ན ཨཝིདིཏཱ ཧོནྟཱིཏི ཕུསནཊྛཱནཾ ཨཔྤཏྭཱ ཨསྶཱསཔསྶཱསཱནཾ ཨཱགམནགམནཱབྷཱཝཏོ སབྦེཔི ཏེ ཝིདིཏཱ ཨེཝ ཧོནྟི། ཀམྨནིཡཾ ཧོཏཱིཏི ཡེན ཝཱིརིཡེན ཀཱཡོཔི ཙིཏྟམྤི ཀམྨནིཡཾ བྷཱཝནཱཀམྨཀྑམཾ བྷཱཝནཱཀམྨཡོགྒཾ ཧོཏི། ཨིདཾ ཝཱིརིཡཾ པདྷཱནཾ ནཱམཱཏི ཕལེན ཀཱརཎཾ ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཨུཔཀྐིལེསཱ པཧཱིཡནྟཱིཏི ཝིཀྑམྦྷནཝསེན ནཱིཝརཎཱནི པཧཱིཡནྟི། ཝིཏཀྐཱ ཝཱུཔསམྨནྟཱིཏི ནཱནཱརམྨཎཙཱརིནོ ཨནཝཊྛིཏཱ ཝིཏཀྐཱ ཨུཔསམཾ གཙྪནྟི། ཡེན ཛྷཱནེན ཨུཔཀྐིལེསཱ པཧཱིཡནྟི, ཝིཏཀྐཱ ཝཱུཔསམྨནྟི། ཨཡཾ པཡོགོཏི པཡོགམཔེཀྑིཏྭཱ པུལླིངྒནིདྡེསོ ཀཏོ། སཉྙོཛནཱ པཧཱིཡནྟཱིཏི ཏཾཏཾམགྒཝཛ྄ཛྷཱ སཉྙོཛནཱ སམུཙྪེདཔྤཧཱནེན པཧཱིཡནྟི། ཨནུསཡཱ བྱནྟཱིཧོནྟཱིཏི པཧཱིནཱནཾ པུན ཨནུཔྤཏྟིདྷམྨཀཏྟཱ ཝིགཏོ ཨུཔྤཱདནྟོ ཝཱ ཝཡནྟོ ཝཱ ཨེཏེསནྟི བྱནྟཱ, པུབྦེ ཨབྱནྟཱ བྱནྟཱ ཧོནྟཱིཏི བྱནྟཱིཧོནྟི, ཝིནསྶནྟཱིཏི ཨཏྠོ། སཉྙོཛནཔྤཧཱནཾ ཨནུསཡཔྤཧཱནེན ཧོཏི, ན ཨཉྙཐཱཏི དསྶནཏྠཾ ཨནུསཡཔྤཧཱནམཱཧ། ཡེན མགྒེན སཉྙོཛནཱ པཧཱིཡནྟི ཨནུསཡཱ བྱནྟཱིཧོནྟི, ཨཡཾ ཝིསེསོཏི ཨཏྠོ། ཙཏུཏྠཙཏུཀྐེ ཨརིཡམགྒསྶཱཔི ནིདྡིཊྛཏྟཱ ཨིདྷ ཨརིཡམགྒོ ཝུཏྟོ། ཨེཀཙིཏྟསྶ ཨཱརམྨཎདྭཡཱབྷཱཝསྶ ཨཝུཏྟེཔི སིདྡྷཏྟཱ ཏཾ ཨཝིསྶཛྫེཏྭཱཝ ཨེཝཾ ཨིམེ ཏཡོ དྷམྨཱ ཨེཀཙིཏྟསྶ ཨཱརམྨཎཱ ན ཧོནྟཱིཏི ནིགམནཾ ཀཏཾ།
Idāni taṃ pucchitamatthaṃ upamāya sādhento seyyathāpi rukkhotiādimāha. Tassattho – yathā nāma kakacena phālanatthaṃ vāsiyā tacchitvā rukkho phālanakāle niccalabhāvatthaṃ same bhūmipadese payogakkhamaṃ katvā ṭhapito. Kakacenāti hatthakakacena. Āgateti rukkhaṃ phusitvā attano samīpabhāgaṃ āgate. Gateti rukkhaṃ phusitvā parabhāgaṃ gate. Vā-saddo samuccayattho. Na aviditā hontīti rukkhe kakacadantehi phuṭṭhaṃ purisena pekkhamānaṃ ṭhānaṃ appatvā tesaṃ āgamanagamanābhāvato sabbepi kakacadantā viditāva honti. Padhānanti rukkhacchedanavīriyaṃ. Payoganti rukkhacchedanakiriyaṃ. ‘‘Visesamadhigacchatī’’ti vacanaṃ upamāya natthi. Upanibandhanā nimittanti upanibandhanāya satiyā nimittabhūtaṃ kāraṇabhūtaṃ nāsikaggaṃ vā mukhanimittaṃ vā. Upanibandhati etāya ārammaṇe cittanti upanibandhanā nāma sati. Nāsikagge vāti dīghanāsiko nāsikagge. Mukhanimitte vāti rassanāsiko uttaroṭṭhe. Uttaroṭṭho hi mukhe satiyā nimittanti mukhanimittanti vutto. Āgateti phuṭṭhaṭṭhānato abbhantaraṃ āgate. Gateti phuṭṭhaṭṭhānato bahiddhā gate. Na aviditā hontīti phusanaṭṭhānaṃ appatvā assāsapassāsānaṃ āgamanagamanābhāvato sabbepi te viditā eva honti. Kammaniyaṃ hotīti yena vīriyena kāyopi cittampi kammaniyaṃ bhāvanākammakkhamaṃ bhāvanākammayoggaṃ hoti. Idaṃ vīriyaṃ padhānaṃ nāmāti phalena kāraṇaṃ vuttaṃ hoti. Upakkilesā pahīyantīti vikkhambhanavasena nīvaraṇāni pahīyanti. Vitakkā vūpasammantīti nānārammaṇacārino anavaṭṭhitā vitakkā upasamaṃ gacchanti. Yena jhānena upakkilesā pahīyanti, vitakkā vūpasammanti. Ayaṃ payogoti payogamapekkhitvā pulliṅganiddeso kato. Saññojanā pahīyantīti taṃtaṃmaggavajjhā saññojanā samucchedappahānena pahīyanti. Anusayā byantīhontīti pahīnānaṃ puna anuppattidhammakattā vigato uppādanto vā vayanto vā etesanti byantā, pubbe abyantā byantā hontīti byantīhonti, vinassantīti attho. Saññojanappahānaṃ anusayappahānena hoti, na aññathāti dassanatthaṃ anusayappahānamāha. Yena maggena saññojanā pahīyanti anusayā byantīhonti, ayaṃ visesoti attho. Catutthacatukke ariyamaggassāpi niddiṭṭhattā idha ariyamaggo vutto. Ekacittassa ārammaṇadvayābhāvassa avuttepi siddhattā taṃ avissajjetvāva evaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na hontīti nigamanaṃ kataṃ.
༡༦༠. ཨིདཱནི ཏཾ བྷཱཝནཱསིདྡྷིསཱདྷཀཾ ཡོགཱཝཙརཾ ཐུནནྟོ ཨཱནཱཔཱནསྶཏི ཡསྶཱཏི གཱཐཾ ཝཏྭཱ ཏསྶཱ ནིདྡེསམཱཧ། ཏཏྠ ཨཱནཱཔཱནསྶཏིཡོ ཡཐཱ བུདྡྷེན དེསིཏཱ, ཏཐཱ པརིཔུཎྞཱ སུབྷཱཝིཏཱ ཨནུཔུབྦཾ པརིཙིཏཱ ཡསྶ ཨཏྠི སཾཝིཛྫནྟི། སོ ཨིམཾ ལོཀཾ པབྷཱསེཏི། ཀིཾ ཝིཡ? ཨབྦྷཱ མུཏྟོཝ ཙནྡིམཱ ཡཐཱ ཨབྦྷཱདཱིཧི མུཏྟོ ཙནྡིམཱ ཨིམཾ ཨོཀཱསལོཀཾ པབྷཱསེཏི, ཏཐཱ སོ ཡོགཱཝཙརོ ཨིམཾ ཁནྡྷཱདིལོཀཾ པབྷཱསེཏཱིཏི གཱཐཱཡ སམྦནྡྷོ། ‘‘ཨབྦྷཱ མུཏྟོཝ ཙནྡིམཱ’’ཏི ཙ པདསྶ ནིདྡེསེ མཧིཀཱདཱིནམྤི ཝུཏྟཏྟཱ ཨེཏྠ ཨཱདིསདྡལོཔོ ཀཏོཏི ཝེདིཏབྦོ། གཱཐཱནིདྡེསེ ནོ པསྶཱསོ ནོ ཨསྶཱསོཏི སོ སོཡེཝ ཨཏྠོ པཊིསེདྷེན ཝིསེསེཏྭཱ ཝུཏྟོ། ཨུཔཊྛཱནཾ སཏཱིཏི ཨསམྨུསྶནཏཱཡ ཏམེཝ ཨསྶཱསཾ ཨུཔགནྟྭཱ ཋཱནཾ སཏི ནཱམཱཏི ཨཏྠོ། ཏཐཱ པསྶཱསཾ། ཨེཏྟཱཝཏཱ ཨཱནཱཔཱནེསུ སཏི ཨཱནཱཔཱནསྶཏཱིཏི ཨཏྠོ ཝུཏྟོ ཧོཏི།
160. Idāni taṃ bhāvanāsiddhisādhakaṃ yogāvacaraṃ thunanto ānāpānassati yassāti gāthaṃ vatvā tassā niddesamāha. Tattha ānāpānassatiyo yathā buddhena desitā, tathā paripuṇṇā subhāvitā anupubbaṃ paricitā yassa atthi saṃvijjanti. So imaṃ lokaṃ pabhāseti. Kiṃ viya? Abbhā muttova candimā yathā abbhādīhi mutto candimā imaṃ okāsalokaṃ pabhāseti, tathā so yogāvacaro imaṃ khandhādilokaṃ pabhāsetīti gāthāya sambandho. ‘‘Abbhā muttova candimā’’ti ca padassa niddese mahikādīnampi vuttattā ettha ādisaddalopo katoti veditabbo. Gāthāniddese no passāso no assāsoti so soyeva attho paṭisedhena visesetvā vutto. Upaṭṭhānaṃ satīti asammussanatāya tameva assāsaṃ upagantvā ṭhānaṃ sati nāmāti attho. Tathā passāsaṃ. Ettāvatā ānāpānesu sati ānāpānassatīti attho vutto hoti.
ཨིདཱནི སཏིཝསེནེཝ ‘‘ཡསྶཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ པུགྒལཾ ནིདྡིསིཏུཀཱམོ ཡོ ཨསྶསཏི, ཏསྶུཔཊྛཱཏི། ཡོ པསྶསཏི, ཏསྶུཔཊྛཱཏཱིཏི ཝུཏྟཾ། ཡོ ཨསྶསཏི, ཏསྶ སཏི ཨསྶཱསཾ ཨུཔགནྟྭཱ ཏིཊྛཏི། ཡོ པསྶསཏི, ཏསྶ སཏི པསྶཱསཾ ཨུཔགནྟྭཱ ཏིཊྛཏཱིཏི ཨཏྠོ། པརིཔུཎྞཱཏི ཛྷཱནཝིཔསྶནཱམགྒཔརམྤརཱཡ ཨརཧཏྟམགྒཔྤཏྟིཡཱ པརིཔུཎྞཱ། ཏེཡེཝ ཧི ཛྷཱནཝིཔསྶནཱམགྒདྷམྨེ སནྡྷཱཡ པརིགྒཧཊྛེནཱཏིཨཱདིམཱཧ། ཏེ ཧི དྷམྨཱ ཨིམིནཱ ཡོགིནཱ པརིགྒཡ྄ཧམཱནཏྟཱ པརིགྒཧཱ, ཏེན པརིགྒཧཊྛེན པརིཔུཎྞཱ། ཏཏྠ སབྦེསཾ ཙིཏྟཙེཏསིཀཱནཾ ཨཉྙམཉྙཔརིཝཱརཏྟཱ པརིཝཱརཊྛེན པརིཔུཎྞཱ། བྷཱཝནཱཔཱརིཔཱུརིཝསེན པརིཔཱུརཊྛེན པརིཔུཎྞཱ། ཙཏསྶོ བྷཱཝནཱཏིཨཱདཱིནི སུབྷཱཝིཏཱཏི ཝུཏྟཔདསྶ ཨཏྠཝསེན ཝུཏྟཱནི། ཙཏསྶོ བྷཱཝནཱ ཧེཊྛཱ ཝུཏྟཱཡེཝ། ཡཱནཱིཀཏཱཏི ཡུཏྟཡཱནསདིསཱ ཀཏཱ། ཝཏྠུཀཏཱཏི པཏིཊྛཊྛེན ཝཏྠུསདིསཱ ཀཏཱ། ཨནུཊྛིཏཱཏི པཙྩུཔཊྛིཏཱ། པརིཙིཏཱཏི སམནྟཏོ ཙིཏཱ ཨུཔཙིཏཱ། སུསམཱརདྡྷཱཏི སུཊྛུ སམཱརདྡྷཱ སུཀཏཱ། ཡཏྠ ཡཏྠ ཨཱཀངྑཏཱིཏི ཡེསུ ཡེསུ ཛྷཱནེསུ ཡཱསུ ཡཱསུ ཝིཔསྶནཱསུ སཙེ ཨིཙྪཏི། ཏཏྠ ཏཏྠཱཏི ཏེསུ ཏེསུ ཛྷཱནེསུ ཏཱསུ ཏཱསུ ཝིཔསྶནཱསུ། ཝསིཔྤཏྟོཏི ཝསཱིབྷཱཝཾ བཧུབྷཱཝཾ པཏྟོ། བལཔྤཏྟོཏི སམཐཝིཔསྶནཱབལཔྤཏྟོ། ཝེསཱརཛྫཔྤཏྟོཏི ཝིསཱརདབྷཱཝཾ པཊུབྷཱཝཾ པཏྟོ། ཏེ དྷམྨཱཏི སམཐཝིཔསྶནཱ དྷམྨཱ། ཨཱཝཛྫནཔཊིབདྡྷཱཏི ཨཱཝཛྫནཱཡཏྟཱ, ཨཱཝཛྫིཏམཏྟེཡེཝ ཏསྶ སནྟཱནེན, ཉཱཎེན ཝཱ སམྤཡོགཾ གཙྪནྟཱིཏི ཨཏྠོ། ཨཱཀངྑཔཊིབདྡྷཱཏི རུཙིཨཱཡཏྟཱ, རོཙིཏམཏྟེཡེཝ ཝུཏྟནཡེན སམྤཡོགཾ གཙྪནྟཱིཏི ཨཏྠོ། མནསིཀཱརོ པནེཏྠ ཨཱཝཛྫནཱཡ ཙིཏྟུཔྤཱདོ། ཨཱཀངྑནཱཡ ཝེཝཙནཝསེན ཨཏྠཝིཝརཎཏྠཾ ཝུཏྟོ། ཏེན ཝུཙྩཏི ཡཱནཱིཀཏཱཏི ཨེཝཾ ཀཏཏྟཱཡེཝ ཏེ ཡུཏྟཡཱནསདིསཱ ཀཏཱ ཧོནྟཱིཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི།
Idāni sativaseneva ‘‘yassā’’ti vuttaṃ puggalaṃ niddisitukāmo yo assasati, tassupaṭṭhāti. Yo passasati, tassupaṭṭhātīti vuttaṃ. Yo assasati, tassa sati assāsaṃ upagantvā tiṭṭhati. Yo passasati, tassa sati passāsaṃ upagantvā tiṭṭhatīti attho. Paripuṇṇāti jhānavipassanāmaggaparamparāya arahattamaggappattiyā paripuṇṇā. Teyeva hi jhānavipassanāmaggadhamme sandhāya pariggahaṭṭhenātiādimāha. Te hi dhammā iminā yoginā pariggayhamānattā pariggahā, tena pariggahaṭṭhena paripuṇṇā. Tattha sabbesaṃ cittacetasikānaṃ aññamaññaparivārattā parivāraṭṭhena paripuṇṇā. Bhāvanāpāripūrivasena paripūraṭṭhena paripuṇṇā. Catasso bhāvanātiādīni subhāvitāti vuttapadassa atthavasena vuttāni. Catasso bhāvanā heṭṭhā vuttāyeva. Yānīkatāti yuttayānasadisā katā. Vatthukatāti patiṭṭhaṭṭhena vatthusadisā katā. Anuṭṭhitāti paccupaṭṭhitā. Paricitāti samantato citā upacitā. Susamāraddhāti suṭṭhu samāraddhā sukatā. Yattha yattha ākaṅkhatīti yesu yesu jhānesu yāsu yāsu vipassanāsu sace icchati. Tattha tatthāti tesu tesu jhānesu tāsu tāsu vipassanāsu. Vasippattoti vasībhāvaṃ bahubhāvaṃ patto. Balappattoti samathavipassanābalappatto. Vesārajjappattoti visāradabhāvaṃ paṭubhāvaṃ patto. Te dhammāti samathavipassanā dhammā. Āvajjanapaṭibaddhāti āvajjanāyattā, āvajjitamatteyeva tassa santānena, ñāṇena vā sampayogaṃ gacchantīti attho. Ākaṅkhapaṭibaddhāti ruciāyattā, rocitamatteyeva vuttanayena sampayogaṃ gacchantīti attho. Manasikāro panettha āvajjanāya cittuppādo. Ākaṅkhanāya vevacanavasena atthavivaraṇatthaṃ vutto. Tena vuccati yānīkatāti evaṃ katattāyeva te yuttayānasadisā katā hontīti vuttaṃ hoti.
ཡསྨིཾ ཡསྨིཾ ཝཏྠུསྨིནྟི སོལ༹སསུ ཝཏྠཱུསུ ཨེཀེཀསྨིཾ། སྭཱདྷིཊྛིཏནྟི སུཔྤཏིཊྛིཏཾ། སཱུཔཊྛིཏཱཏི སུཊྛུ ཨུཔཊྛིཏཱ། སམྤཡུཏྟཙིཏྟསཏཱིནཾ སཧེཝ སཀསཀཀིཙྩཀརཎཏོ ཨནུལོམཔཊིལོམཝསེན ཡོཛེཏྭཱ ཏེ དྭེ དྷམྨཱ དསྶིཏཱ། ཏེན ཝུཙྩཏི ཝཏྠུཀཏཱཏི ཨེཝཾ བྷཱུཏཏྟཱཡེཝ ཀཏཔཏིཊྛཱ ཧོནྟཱིཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཡེན ཡེན ཙིཏྟཾ ཨབྷིནཱིཧརཏཱིཏི པུབྦཔྤཝཏྟིཏོ ཨཔནེཏྭཱ ཡཏྠ ཡཏྠ བྷཱཝནཱཝིསེསེ ཙིཏྟཾ ཨུཔནེཏི། ཏེན ཏེན སཏི ཨནུཔརིཝཏྟཏཱིཏི ཏསྨིཾ ཏསྨིཾཡེཝ བྷཱཝནཱཝིསེསེ སཏི ཨནུཀཱུལཱ ཧུཏྭཱ པུབྦཔྤཝཏྟིཏོ ནིཝཏྟིཏྭཱ པཝཏྟཏི། ‘‘ཡེན, ཏེནཱ’’ཏི ཙེཏྠ ‘‘ཡེན བྷགཝཱ ཏེནུཔསངྐམཱི’’ཏིཨཱདཱིསུ (ཁུ॰ པཱ॰ ༥.༡; སུ॰ ནི॰ མངྒལསུཏྟ) ཝིཡ བྷུམྨཏྠོ ཝེདིཏབྦོ། ཏེན ཝུཙྩཏི ཨནུཊྛིཏཱཏི ཨེཝཾ ཀརཎཏོཡེཝ ཏཾ ཏཾ བྷཱཝནཾ ཨནུགནྟྭཱ ཋིཏཱ ཧོནྟཱིཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཨཱནཱཔཱནསྶཏིཡཱ སཏིཔདྷཱནཏྟཱ ཝཏྠུཀཏཱནུཊྛིཏཔདེསུ སཏིཡཱ སཧ ཡོཛནཱ ཀཏཱཏི ཝེདིཏབྦཱ།
Yasmiṃ yasmiṃ vatthusminti soḷasasu vatthūsu ekekasmiṃ. Svādhiṭṭhitanti suppatiṭṭhitaṃ. Sūpaṭṭhitāti suṭṭhu upaṭṭhitā. Sampayuttacittasatīnaṃ saheva sakasakakiccakaraṇato anulomapaṭilomavasena yojetvā te dve dhammā dassitā. Tena vuccati vatthukatāti evaṃ bhūtattāyeva katapatiṭṭhā hontīti vuttaṃ hoti. Yena yena cittaṃ abhinīharatīti pubbappavattito apanetvā yattha yattha bhāvanāvisese cittaṃ upaneti. Tena tena sati anuparivattatīti tasmiṃ tasmiṃyeva bhāvanāvisese sati anukūlā hutvā pubbappavattito nivattitvā pavattati. ‘‘Yena, tenā’’ti cettha ‘‘yena bhagavā tenupasaṅkamī’’tiādīsu (khu. pā. 5.1; su. ni. maṅgalasutta) viya bhummattho veditabbo. Tena vuccati anuṭṭhitāti evaṃ karaṇatoyeva taṃ taṃ bhāvanaṃ anugantvā ṭhitā hontīti vuttaṃ hoti. Ānāpānassatiyā satipadhānattā vatthukatānuṭṭhitapadesu satiyā saha yojanā katāti veditabbā.
ཡསྨཱ པན པརིཔུཎྞཱཡེཝ པརིཙིཏཱ ཧོནྟི ཝཌྜྷིཏཱ ལདྡྷཱསེཝནཱ, ཏསྨཱ ‘‘པརིཔུཎྞཱ’’ཏིཔདེ ཝུཏྟཱ ཏཡོ ཨཏྠཱ ‘‘པརིཙིཏཱ’’ཏིཔདེཔི ཝུཏྟཱ, ཙཏུཏྠོ ཝིསེསཏྠོཔི ཝུཏྟོ། ཏཏྠ སཏིཡཱ པརིགྒཎྷནྟོཏི སམྤཡུཏྟཱཡ, པུབྦབྷཱགཱཡ ཝཱ སཏིཡཱ པརིགྒཧེཏབྦེ པརིགྒཎྷནྟོ ཡོགཱི། ཛིནཱཏི པཱཔཀེ ཨཀུསལེ དྷམྨེཏི སམུཙྪེདཝསེན ལཱམཀེ ཀིལེསེ ཛིནཱཏི ཨབྷིབྷཝཏི། ཨཡཉྩ པུགྒལཱདྷིཊྛཱནཱ དྷམྨདེསནཱ། དྷམྨེསུ ཧི ཛིནནྟེསུ ཏཾདྷམྨསམངྒཱིཔུགྒལོཔི ཛིནཱཏི ནཱམ། ཏེ ཙ དྷམྨཱ སཏིཾ ཨཝིཧཱཡ ཨཏྟནོ པཝཏྟིཀྑཎེ ཛིནིཏུམཱརདྡྷཱ ཛིཏཱཏི ཝུཙྩནྟི ཡཐཱ ‘‘བྷུཉྫིཏུམཱརདྡྷོ བྷུཏྟོ’’ཏི ཝུཙྩཏི། ལཀྑཎཾ པནེཏྠ སདྡསཏྠཏོ ཝེདིཏབྦཾ། ཨེཝཾ སནྟེཔི ‘‘པརིཛིཏཱ’’ཏི ཝཏྟབྦེ ཛ-ཀཱརསྶ ཙ-ཀཱརཾ ཀཏྭཱ ‘‘པརིཙིཏཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ, ཡཐཱ སམྨཱ གདོ ཨསྶཱཏི སུགཏོཏི ཨཏྠཝིཀཔྤེ ད-ཀཱརསྶ ཏ-ཀཱརོ ནིརུཏྟིལཀྑཎེན ཀཏོ, ཨེཝམིདྷཱཔི ཝེདིཏབྦོ། ཨིམསྨིཾ ཨཏྠཝིཀཔྤེ པརིཙིཏཱཏི པདཾ ཀཏྟུསཱདྷནཾ, པུརིམཱནི ཏཱིཎི ཀམྨསཱདྷནཱནི།
Yasmā pana paripuṇṇāyeva paricitā honti vaḍḍhitā laddhāsevanā, tasmā ‘‘paripuṇṇā’’tipade vuttā tayo atthā ‘‘paricitā’’tipadepi vuttā, catuttho visesatthopi vutto. Tattha satiyā pariggaṇhantoti sampayuttāya, pubbabhāgāya vā satiyā pariggahetabbe pariggaṇhanto yogī. Jināti pāpake akusale dhammeti samucchedavasena lāmake kilese jināti abhibhavati. Ayañca puggalādhiṭṭhānā dhammadesanā. Dhammesu hi jinantesu taṃdhammasamaṅgīpuggalopi jināti nāma. Te ca dhammā satiṃ avihāya attano pavattikkhaṇe jinitumāraddhā jitāti vuccanti yathā ‘‘bhuñjitumāraddho bhutto’’ti vuccati. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabbaṃ. Evaṃ santepi ‘‘parijitā’’ti vattabbe ja-kārassa ca-kāraṃ katvā ‘‘paricitā’’ti vuttaṃ, yathā sammā gado assāti sugatoti atthavikappe da-kārassa ta-kāro niruttilakkhaṇena kato, evamidhāpi veditabbo. Imasmiṃ atthavikappe paricitāti padaṃ kattusādhanaṃ, purimāni tīṇi kammasādhanāni.
ཙཏྟཱརོ སུསམཱརདྡྷཱཏི ཙཏྟཱརོ སུསམཱརདྡྷཏྠཱཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི, ཨཏྠསདྡསྶ ལོཔོ དཊྛབྦོ། སུསམཱརདྡྷཱཏི པདསྶ ཨཏྠཱཔི ཧི ཨིདྷ སུསམཱརདྡྷཱཏི ཝུཏྟཱཏི ཝེདིཏབྦཱ, སུསམཱརདྡྷདྷམྨཱ ཝཱ། ཙཏུརཏྠབྷེདཏོ ཙཏྟཱརོཏི ཝུཏྟཱཏི ཝེདིཏབྦཱ, ན དྷམྨབྷེདཏོ། ཡསྨཱ པན སུབྷཱཝིཏཱཡེཝ སུསམཱརདྡྷཱ ཧོནྟི, ན ཨཉྙེ, ཏསྨཱ ཏཡོ བྷཱཝནཏྠཱ ཨིདྷཱཔི ཝུཏྟཱ། ཨཱསེཝནཏྠོཔི ཏཱིསུ ཝུཏྟེསུ ཝུཏྟོཡེཝ ཧོཏི, ཏསྨཱ ཏཾ ཨཝཏྭཱ ཏཔྤཙྩནཱིཀཱནཾ སུསམཱུཧཏཏྠོ ཝུཏྟོ། པཙྩནཱིཀསམུགྒྷཱཏེན ཧི ཨཱརདྡྷཔརིཡོསཱནཾ པཉྙཱཡཏི, ཏེན སུསམཱརདྡྷསྶ སིཁཱཔྤཏྟོ ཨཏྠོ ཝུཏྟོ ཧོཏི། ཏཏྠ ཏཔྤཙྩནཱིཀཱནནྟི ཏེསཾ ཛྷཱནཝིཔསྶནཱམགྒཱནཾ པཊིཔཀྑབྷཱུཏཱནཾ། ཀིལེསཱནནྟི ཀཱམཙྪནྡཱདཱིནཾ ནིཙྩསཉྙཱདིསམྤཡུཏྟཱནཾ སཀྐཱཡདིཊྛཱདཱིནཉྩ། སུསམཱུཧཏཏྟཱཏི ཝིཀྑམྦྷནཏདངྒསམུཙྪེདཝསེན སུཊྛུ སམཱུཧཏཏྟཱ ནཱསིཏཏྟཱ། པོཏྠཀེསུ པན ‘‘སུསམུགྒྷཱཏཏྟཱ’’ཏི ལིཁནྟི, ཏཾ ན སུནྡརཾ།
Cattāro susamāraddhāti cattāro susamāraddhatthāti vuttaṃ hoti, atthasaddassa lopo daṭṭhabbo. Susamāraddhāti padassa atthāpi hi idha susamāraddhāti vuttāti veditabbā, susamāraddhadhammā vā. Caturatthabhedato cattāroti vuttāti veditabbā, na dhammabhedato. Yasmā pana subhāvitāyeva susamāraddhā honti, na aññe, tasmā tayo bhāvanatthā idhāpi vuttā. Āsevanatthopi tīsu vuttesu vuttoyeva hoti, tasmā taṃ avatvā tappaccanīkānaṃ susamūhatattho vutto. Paccanīkasamugghātena hi āraddhapariyosānaṃ paññāyati, tena susamāraddhassa sikhāppatto attho vutto hoti. Tattha tappaccanīkānanti tesaṃ jhānavipassanāmaggānaṃ paṭipakkhabhūtānaṃ. Kilesānanti kāmacchandādīnaṃ niccasaññādisampayuttānaṃ sakkāyadiṭṭhādīnañca. Susamūhatattāti vikkhambhanatadaṅgasamucchedavasena suṭṭhu samūhatattā nāsitattā. Potthakesu pana ‘‘susamugghātattā’’ti likhanti, taṃ na sundaraṃ.
༡༦༡. པུན ཏསྶེཝ པདསྶ ཨཉྙམྤི ཨཏྠཝིཀཔྤཾ དསྶེནྟོ སུསམནྟིཨཱདིམཱཧ། ཏཏྠ ཏཏྠ ཛཱཏཱཏི ཏསྨིཾ སིཁཱཔྤཏྟབྷཱཝནཱཝིསེསེ ཛཱཏཱ། ཨནཝཛྫཱཏི ཀིལེསཱནཾ ཨཱརམྨཎབྷཱཝཱནུཔགམནེན ཀིལེསདོསཝིརཧིཏཱ། ཀུསལཱཏི ཛཱཏིཝསེན ཀུསལཱ། བོདྷིཔཀྑིཡཱཏི བུཛ྄ཛྷནཊྛེན བོདྷཱིཏི ལདྡྷནཱམསྶ ཨརིཡསྶ པཀྑེ བྷཝཏྟཱ བོདྷིཔཀྑིཡཱ། པཀྑེ བྷཝཏྟཱཏི ཧི ཨུཔཀཱརབྷཱཝེ ཋིཏཏྟཱ། ཏེ ཙ ‘‘ཙཏྟཱརོ སཏིཔཊྛཱནཱ, ཙཏྟཱརོ སམྨཔྤདྷཱནཱ, ཙཏྟཱརོ ཨིདྡྷིཔཱདཱ, པཉྩིནྡྲིཡཱནི, པཉྩ བལཱནི, སཏྟ བོཛ྄ཛྷངྒཱ, ཨརིཡོ ཨཊྛངྒིཀོ མགྒོ’’ཏི (མ॰ ནི॰ ༣.༣༥; ཙཱུལ༹ནི॰ མེཏྟགཱུམཱཎཝཔུཙྪཱནིདྡེས ༢༢; མི॰ པ॰ ༥.༤.༡) སཏྟཏིཾས དྷམྨཱ། ཨིདཾ སམནྟི ཨིདཾ མགྒཀྑཎེ དྷམྨཛཱཏཾ སམུཙྪེདཝསེན ཀིལེསེ སམེཏི ཝིནཱསེཏཱིཏི སམཾ ནཱམ། ནིརོདྷོ ནིབྦཱནནྟི དུཀྑནིརོདྷཏྟཱ ནིརོདྷོ, ཝཱནསངྑཱཏཱཡ ཏཎྷཱཡ ཨབྷཱཝཱ ནིབྦཱནཾ། ཨིདཾ སུསམནྟི ཨིདཾ ནིབྦཱནཾ སབྦསངྑཏཝིསམཱཔགཏཏྟཱ སུཊྛུ སམནྟི སུསམཾ ནཱམ། ཉཱཏནྟི བོདྷིཔཀྑིཡསངྑཱཏཾ སམཾ ཨསམྨོཧཏོ ཉཱཎེན ཉཱཏཾ, ནིབྦཱནསངྑཱཏཾ སུསམཾ ཨཱརམྨཎཏོ ཉཱཎེན ཉཱཏཾ། ཏདེཝ དྭཡཾ ཏེནེཝ ཙཀྑུནཱ ཝིཡ དིཊྛཾ། ཝིདིཏནྟི ཏདེཝ དྭཡཾ སནྟཱནེ ཨུཔྤཱདནེན ཨཱརམྨཎཀརཎེན ཙ པཊིལདྡྷཾ། ཉཱཏཾ ཝིཡ པཉྙཱཡ སཙྪིཀཏཾ ཕསྶིཏཉྩ། ‘‘ཨསལླཱིནཾ ཨསམྨུཊྛཱ ཨསཱརདྡྷོ ཨེཀགྒ’’ནྟི པུརིམསྶ པུརིམསྶ པདསྶ ཨཏྠཔྤཀཱསནཾ། ཏཏྠ ཨཱརདྡྷནྟི པཊྛཔིཏཾ། ཨསལླཱིནནྟི ཨསངྐུཙིཏཾ། ཨུཔཊྛིཏཱཏི ཨུཔགནྟྭཱ ཋིཏཱ། ཨསམྨུཊྛཱཏི ཨཝིནཊྛཱ། པསྶདྡྷོཏི ནིབྦུཏོ། ཨསཱརདྡྷོཏི ནིདྡརཐོ། སམཱཧིཏནྟི སམཾ ཋཔིཏཾ། ཨེཀགྒནྟི ཨཝིཀྑིཏྟཾ།
161. Puna tasseva padassa aññampi atthavikappaṃ dassento susamantiādimāha. Tattha tattha jātāti tasmiṃ sikhāppattabhāvanāvisese jātā. Anavajjāti kilesānaṃ ārammaṇabhāvānupagamanena kilesadosavirahitā. Kusalāti jātivasena kusalā. Bodhipakkhiyāti bujjhanaṭṭhena bodhīti laddhanāmassa ariyassa pakkhe bhavattā bodhipakkhiyā. Pakkhe bhavattāti hi upakārabhāve ṭhitattā. Te ca ‘‘cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti (ma. ni. 3.35; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 22; mi. pa. 5.4.1) sattatiṃsa dhammā. Idaṃ samanti idaṃ maggakkhaṇe dhammajātaṃ samucchedavasena kilese sameti vināsetīti samaṃ nāma. Nirodhonibbānanti dukkhanirodhattā nirodho, vānasaṅkhātāya taṇhāya abhāvā nibbānaṃ. Idaṃ susamanti idaṃ nibbānaṃ sabbasaṅkhatavisamāpagatattā suṭṭhu samanti susamaṃ nāma. Ñātanti bodhipakkhiyasaṅkhātaṃ samaṃ asammohato ñāṇena ñātaṃ, nibbānasaṅkhātaṃ susamaṃ ārammaṇato ñāṇena ñātaṃ. Tadeva dvayaṃ teneva cakkhunā viya diṭṭhaṃ. Viditanti tadeva dvayaṃ santāne uppādanena ārammaṇakaraṇena ca paṭiladdhaṃ. Ñātaṃ viya paññāya sacchikataṃ phassitañca. ‘‘Asallīnaṃ asammuṭṭhā asāraddho ekagga’’nti purimassa purimassa padassa atthappakāsanaṃ. Tattha āraddhanti paṭṭhapitaṃ. Asallīnanti asaṅkucitaṃ. Upaṭṭhitāti upagantvā ṭhitā. Asammuṭṭhāti avinaṭṭhā. Passaddhoti nibbuto. Asāraddhoti niddaratho. Samāhitanti samaṃ ṭhapitaṃ. Ekagganti avikkhittaṃ.
‘‘ཙཏྟཱརོ སུསམཱརདྡྷཱ’’ཏིཨཱདི སཀལསྶ སུསམཱརདྡྷཝཙནསྶ མཱུལཏྠོ། ‘‘ཨཏྠི སམ’’ནྟིཨཱདི པན སུསམཝཙནསྶ, ‘‘ཉཱཏ’’ནྟིཨཱདི ཨཱརདྡྷཝཙནསྶ ཝིཀཔྤཏྠཱ། ཏཏྠཱཡཾ པདཏྠསཾསནྡནཱ – ‘‘སམཱ ཙ སུསམཱ ཙ སམསུསམཱ’’ཏི ཝཏྟབྦེ ཨེཀདེསསརཱུཔེཀསེསཾ ཀཏྭཱ ‘‘སུསམཱ’’ ཨིཙྩེཝ ཝུཏྟཱ ཡཐཱ ནཱམཉྩ རཱུཔཉྩ ནཱམརཱུཔཉྩ ནཱམརཱུཔནྟི། ‘‘ཨིདཾ སམཾ, ཨིདཾ སུསམ’’ནྟི པན ཨནཉྙཱཔེཀྑཾ ཀཏྭཱ ནཔུཾསཀཝཙནཾ ཀཏཾ། ཡསྨཱ པན ཉཱཏམྤི དིཊྛནྟི ཝུཙྩཏི, དིཊྛཉྩ ཨཱརདྡྷཉྩ ཨཏྠཏོ ཨེཀཾ། ཝིདིཏསཙྪིཀཏཕསྶིཏཱནི པན ཉཱཏཝེཝཙནཱནི, ཏསྨཱ ཉཱཏནྟི ཨཱརདྡྷཏྠོཡེཝ ཝུཏྟོ ཧོཏི།
‘‘Cattāro susamāraddhā’’tiādi sakalassa susamāraddhavacanassa mūlattho. ‘‘Atthi sama’’ntiādi pana susamavacanassa, ‘‘ñāta’’ntiādi āraddhavacanassa vikappatthā. Tatthāyaṃ padatthasaṃsandanā – ‘‘samā ca susamā ca samasusamā’’ti vattabbe ekadesasarūpekasesaṃ katvā ‘‘susamā’’ icceva vuttā yathā nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanti. ‘‘Idaṃ samaṃ, idaṃ susama’’nti pana anaññāpekkhaṃ katvā napuṃsakavacanaṃ kataṃ. Yasmā pana ñātampi diṭṭhanti vuccati, diṭṭhañca āraddhañca atthato ekaṃ. Viditasacchikataphassitāni pana ñātavevacanāni, tasmā ñātanti āraddhatthoyeva vutto hoti.
ཨཱརདྡྷཾ ཧོཏི ཝཱིརིཡཾ ཨསལླཱིནནྟི ཨཡཾ པན ཨཱརདྡྷཝཙནསྶ ཨུཛུཀཏྠོཡེཝ། ཨུཔཊྛིཏཱ སཏཱིཏིཨཱདཱིནི པན སམྤཡུཏྟཝཱིརིཡསྶ ཨུཔཀཱརཀདྷམྨདསྶནཏྠཾ ཝུཏྟཱནི, ན ཨཱརདྡྷཝཙནསྶ ཨཏྠདསྶནཏྠཾ། པུརིམེན ཨཏྠེན སུཊྛུ སམཱརདྡྷཱཏི སུསམཱརདྡྷཱ ཙ, ཨིམིནཱ ཨཏྠེན སུསམཱ ཨཱརདྡྷཱཏི སུསམཱརདྡྷཱ ཙ ཨེཀསེསེ ཀཏེ ‘‘སུསམཱརདྡྷཱ’’ཏི ཝུཙྩནྟི། ཨིམམཏྠཾ པརིགྒཧེཏྭཱ ‘‘ཏེན ཝུཙྩཏི སུསམཱརདྡྷཱ’’ཏི ཝུཏྟཾ།
Āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnanti ayaṃ pana āraddhavacanassa ujukatthoyeva. Upaṭṭhitā satītiādīni pana sampayuttavīriyassa upakārakadhammadassanatthaṃ vuttāni, na āraddhavacanassa atthadassanatthaṃ. Purimena atthena suṭṭhu samāraddhāti susamāraddhā ca, iminā atthena susamā āraddhāti susamāraddhā ca ekasese kate ‘‘susamāraddhā’’ti vuccanti. Imamatthaṃ pariggahetvā ‘‘tena vuccati susamāraddhā’’ti vuttaṃ.
ཨནུཔུབྦནྟི ཡཐཱནུཀྐམེནཱཏི ཨཏྠོ, པུབྦཾ པུབྦཾ ཨནཱུཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། དཱིགྷཾ ཨསྶཱསཝསེནཱཏི དཱིགྷནྟི ཝུཏྟཨསྶཱསཝསེན། པུརིམཱ པུརིམཱཏི པུརིམཱ པུརིམཱ སཏི། ཨེཏེན པུབྦནྟིཔདསྶ ཨཏྠོ ཝུཏྟོ ཧོཏི། པཙྪིམཱ པཙྪིམཱཏི སཏིཡེཝ། ཨེཏེན ཨནཱུཏིཔདསྶ ཨཏྠོ ཝུཏྟོ ཧོཏི། ཨུབྷཡེན པུབྦཉྩ ཨནུ ཙ པརིཙིཏཱཏི ཨཏྠོ ཝུཏྟོ ཧོཏི། ཨུཔརི སོལ༹ས ཝཏྠཱུནི ཝིཏྠཱརེཏྭཱ ཝཙནཏོ ཨིདྷ སངྑིཔིཏྭཱ ‘‘པཊིནིསྶགྒཱནུཔསྶཱི’’ཏི ཨནྟིམམེཝ དསྶིཏཾ། ཡསྨཱ སིཁཱཔྤཏྟབྷཱཝནསྶ སབྦཱཔི ཨཱནཱཔཱནསྶཏིཡོ པུནཔྤུནཾ ཡཐཱརུཙི པཝཏྟནཏོ ཨནུཔརིཙིཏཱཔི ཧོནྟི། ཏེན ཝུཏྟཾ – ‘‘ཨཉྙམཉྙཾ པརིཙིཏཱ ཙེཝ ཧོནྟི ཨནུཔརིཙིཏཱ ཙཱ’’ཏི།
Anupubbanti yathānukkamenāti attho, pubbaṃ pubbaṃ anūti vuttaṃ hoti. Dīghaṃ assāsavasenāti dīghanti vuttaassāsavasena. Purimā purimāti purimā purimā sati. Etena pubbantipadassa attho vutto hoti. Pacchimā pacchimāti satiyeva. Etena anūtipadassa attho vutto hoti. Ubhayena pubbañca anu ca paricitāti attho vutto hoti. Upari soḷasa vatthūni vitthāretvā vacanato idha saṅkhipitvā ‘‘paṭinissaggānupassī’’ti antimameva dassitaṃ. Yasmā sikhāppattabhāvanassa sabbāpi ānāpānassatiyo punappunaṃ yathāruci pavattanato anuparicitāpi honti. Tena vuttaṃ – ‘‘aññamaññaṃ paricitā ceva honti anuparicitā cā’’ti.
ཡཐཏྠཱཏི ཡཐཱསབྷཱཝཏྠཱ། ཨཏྟདམཐཏྠོཏི ཨརཧཏྟམགྒཀྑཎེ ཨཏྟནོ ནིབྦིསེཝནཏྠོ། སམཐཏྠོཏི སཱིཏིབྷཱཝཏྠོ། པརིནིབྦཱཔནཏྠོཏི ཀིལེསཔརིནིབྦཱནེན། ཨབྷིཉྙཏྠོཏི སབྦདྷམྨཝསེན། པརིཉྙཏྠཱདཡོ མགྒཉཱཎཀིཙྩཝསེན། སཙྩཱབྷིསམཡཏྠོ ཙཏུནྣཾ སཙྩཱནཾ ཨེཀཔཊིཝེདྷདསྶནཝསེན། ནིརོདྷེ པཏིཊྛཱཔཀཏྠོ ཨཱརམྨཎཀརཎཝསེན།
Yathatthāti yathāsabhāvatthā. Attadamathatthoti arahattamaggakkhaṇe attano nibbisevanattho. Samathatthoti sītibhāvattho. Parinibbāpanatthoti kilesaparinibbānena. Abhiññatthoti sabbadhammavasena. Pariññatthādayo maggañāṇakiccavasena. Saccābhisamayattho catunnaṃ saccānaṃ ekapaṭivedhadassanavasena. Nirodhe patiṭṭhāpakattho ārammaṇakaraṇavasena.
བུདྡྷོཏིཔདསྶ ཨབྷཱཝེཔི བུདྡྷེནཱཏིཔདེ ཡོ སོ བུདྡྷོ, ཏཾ ནིདྡིསིཏུཀཱམེན བུདྡྷོཏི ཝུཏྟཾ། སཡམྦྷཱུཏི ཨུཔདེསཾ ཝིནཱ སཡམེཝ བྷཱུཏོ། ཨནཱཙརིཡཀོཏི སཡམྦྷཱུཔདསྶ ཨཏྠཝིཝརཎཾ། ཡོ ཧི ཨཱཙརིཡཾ ཝིནཱ སཙྩཱནི པཊིཝིཛ྄ཛྷཏི, སོ སཡམྦྷཱུ ནཱམ ཧོཏི། པུབྦེ ཨནནུསྶུཏེསཱུཏིཨཱདི ཨནཱཙརིཡཀབྷཱཝསྶ ཨཏྠཔྤཀཱསནཾ། ཨནནུསྶུཏེསཱུཏི ཨཱཙརིཡཾ ཨནནུསྶུཏེསུ། སཱམནྟི སཡམེཝ། ཨབྷིསམྦུཛ྄ཛྷཱིཏི བྷུསཾ སམྨཱ པཊིཝིཛ྄ཛྷི། ཏཏྠ ཙ སབྦཉྙུཏཾ པཱཔུཎཱིཏི ཏེསུ ཙ སཙྩེསུ སབྦཉྙུབྷཱཝཾ པཱཔུཎི། ཡཐཱ སཙྩཱནི པཊིཝིཛ྄ཛྷནྟཱ སབྦཉྙུནོ ཧོནྟི, ཏཐཱ སཙྩཱནཾ པཊིཝིདྡྷཏྟཱ ཨེཝཾ ཝུཏྟཾ། སབྦཉྙུཏཾ པཏྟོཏིཔི པཱཋོ། བལེསུ ཙ ཝསཱིབྷཱཝནྟི དསསུ ཙ ཏཐཱགཏབལེསུ ཨིསྶརབྷཱཝཾ པཱཔུཎི། ཡོ སོ ཨེཝཾ བྷཱུཏོ, སོ བུདྡྷོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཏཏྠ སབྦེསུ དྷམྨེསུ ཨཔྤཊིཧཏཉཱཎནིམིཏྟཱནུཏྟརཝིམོཀྑཱདྷིགམཔརིབྷཱཝིཏཾ ཁནྡྷསནྟཱནཾ ཨུཔཱདཱཡ པཎྞཏྟིཀོ, སབྦཉྙུཏཔདཊྛཱནཾ ཝཱ སཙྩཱབྷིསམྦོདྷིམུཔཱདཱཡ པཎྞཏྟིཀོ སཏྟཝིསེསོ བུདྡྷོ། ཨེཏྟཱཝཏཱ ཨཏྠཏོ བུདྡྷཝིབྷཱཝནཱ ཀཏཱ ཧོཏི།
Buddhotipadassa abhāvepi buddhenātipade yo so buddho, taṃ niddisitukāmena buddhoti vuttaṃ. Sayambhūti upadesaṃ vinā sayameva bhūto. Anācariyakoti sayambhūpadassa atthavivaraṇaṃ. Yo hi ācariyaṃ vinā saccāni paṭivijjhati, so sayambhū nāma hoti. Pubbe ananussutesūtiādi anācariyakabhāvassa atthappakāsanaṃ. Ananussutesūti ācariyaṃ ananussutesu. Sāmanti sayameva. Abhisambujjhīti bhusaṃ sammā paṭivijjhi. Tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇīti tesu ca saccesu sabbaññubhāvaṃ pāpuṇi. Yathā saccāni paṭivijjhantā sabbaññuno honti, tathā saccānaṃ paṭividdhattā evaṃ vuttaṃ. Sabbaññutaṃ pattotipi pāṭho. Balesu ca vasībhāvanti dasasu ca tathāgatabalesu issarabhāvaṃ pāpuṇi. Yo so evaṃ bhūto, so buddhoti vuttaṃ hoti. Tattha sabbesu dhammesu appaṭihatañāṇanimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitaṃ khandhasantānaṃ upādāya paṇṇattiko, sabbaññutapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhimupādāya paṇṇattiko sattaviseso buddho. Ettāvatā atthato buddhavibhāvanā katā hoti.
༡༦༢. ཨིདཱནི བྱཉྫནཏོ ཝིབྷཱཝེནྟོ བུདྡྷོཏི ཀེནཊྛེན བུདྡྷོཏིཨཱདིམཱཧ། ཏཏྠ ཡཐཱ ལོཀེ ཨཝགནྟཱ ཨཝགཏོཏི ཝུཙྩཏི, ཨེཝཾ བུཛ྄ཛྷིཏཱ སཙྩཱནཱིཏི བུདྡྷོ། ཡཐཱ པཎྞསོསཱ ཝཱཏཱ པཎྞསུསཱཏི ཝུཙྩནྟི, ཨེཝཾ བོདྷེཏཱ པཛཱཡཱཏི བུདྡྷོ། སབྦཉྙུཏཱཡ བུདྡྷོཏི སབྦདྷམྨབུཛ྄ཛྷནསམཏྠཱཡ བུདྡྷིཡཱ བུདྡྷོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། སབྦདསྶཱཝིཏཱཡ བུདྡྷོཏི སབྦདྷམྨཱནཾ ཉཱཎཙཀྑུནཱ དིཊྛཏྟཱ བུདྡྷོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཨནཉྙནེཡྻཏཱཡ བུདྡྷོཏི ཨཉྙེན ཨབོདྷནཱིཡཏོ སཡམེཝ བུདྡྷཏྟཱ བུདྡྷོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཝིསཝིཏཱཡ བུདྡྷོཏི ནཱནཱགུཎཝིསཝནཏོ པདུམམིཝ ཝིཀསནཊྛེན བུདྡྷོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཁཱིཎཱསཝསངྑཱཏེན བུདྡྷོཏིཨཱདཱིཧི ཚཧི པརིཡཱཡེཧི ཙིཏྟསངྐོཙཀརདྷམྨཔྤཧཱནེན ནིདྡཀྑཡཝིབུདྡྷོ པུརིསོ ཝིཡ སབྦཀིལེསནིདྡཀྑཡཝིབུདྡྷཏྟཱ བུདྡྷོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། སངྑཱ སངྑཱཏནྟི ཨཏྠཏོ ཨེཀཏྟཱ སངྑཱཏེནཱཏི ཝཙནསྶ ཀོཊྛཱསེནཱཏི ཨཏྠོ། ཏཎྷཱལེཔདིཊྛིལེཔཱབྷཱཝེན ནིརུཔལེཔསངྑཱཏེན། སཝཱསནཱནཾ སབྦཀིལེསཱནཾ པཧཱིནཏྟཱ ཨེཀནྟཝཙནེན ཝིསེསེཏྭཱ ཨེཀནྟཝཱིཏརཱགོཏིཨཱདི ཝུཏྟཾ། ཨེཀནྟནིཀྐིལེསོཏི རཱགདོསམོཧཱཝསེསེཧི སབྦཀིལེསེཧི ནིཀྐིལེསོ། ཨེཀཱཡནམགྒཾ གཏོཏི བུདྡྷོཏི གམནཏྠཱནཾ དྷཱཏཱུནཾ བུཛ྄ཛྷནཏྠཏྟཱ བུཛ྄ཛྷནཏྠཱཔི དྷཱཏུཡོ གམནཏྠཱ ཧོནྟི, ཏསྨཱ ཨེཀཱཡནམགྒཾ གཏཏྟཱ བུདྡྷོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཨེཀཱཡནམགྒོཏི ཙེཏྠ –
162. Idāni byañjanato vibhāvento buddhoti kenaṭṭhena buddhotiādimāha. Tattha yathā loke avagantā avagatoti vuccati, evaṃ bujjhitā saccānīti buddho. Yathā paṇṇasosā vātā paṇṇasusāti vuccanti, evaṃ bodhetā pajāyāti buddho. Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti vuttaṃ hoti. Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammānaṃ ñāṇacakkhunā diṭṭhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Anaññaneyyatāyabuddhoti aññena abodhanīyato sayameva buddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Visavitāya buddhoti nānāguṇavisavanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti vuttaṃ hoti. Khīṇāsavasaṅkhātena buddhotiādīhi chahi pariyāyehi cittasaṅkocakaradhammappahānena niddakkhayavibuddho puriso viya sabbakilesaniddakkhayavibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Saṅkhā saṅkhātanti atthato ekattā saṅkhātenāti vacanassa koṭṭhāsenāti attho. Taṇhālepadiṭṭhilepābhāvena nirupalepasaṅkhātena. Savāsanānaṃ sabbakilesānaṃ pahīnattā ekantavacanena visesetvā ekantavītarāgotiādi vuttaṃ. Ekantanikkilesoti rāgadosamohāvasesehi sabbakilesehi nikkileso. Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti gamanatthānaṃ dhātūnaṃ bujjhanatthattā bujjhanatthāpi dhātuyo gamanatthā honti, tasmā ekāyanamaggaṃ gatattā buddhoti vuttaṃ hoti. Ekāyanamaggoti cettha –
‘‘མགྒོ པནྠོ པཐོ པཛྫོ, ཨཉྫསཾ ཝཊུམཱཡནཾ།
‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;
ནཱཝཱ ཨུཏྟརསེཏུ ཙ, ཀུལློ ཙ བྷིསི སངྐམོ’’ཏི ༎ (ཙཱུལ༹ནི॰ པཱརཱཡནཏྠུཏིགཱཐཱནིདྡེས ༡༠༡) –
Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’ti . (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101) –
མགྒསྶ བཧཱུསུ ནཱམེསུ ཨཡནནཱམེན ཝུཏྟོ། ཏསྨཱ ཨེཀམགྒབྷཱུཏོ མགྒོ, ན དྭེདྷཱཔཐབྷཱུཏོཏི ཨཏྠོ། ཨཐ ཝཱ ཨེཀེན ཨཡིཏབྦོ མགྒོཏི ཨེཀཱཡནམགྒོ། ཨེཀེནཱཏི གཎསངྒཎིཀཾ པཧཱཡ པཝིཝེཀེན ཙིཏྟེན། ཨཡིཏབྦོཏི པཊིཔཛྫིཏབྦོ། ཨཡནྟི ཝཱ ཨེཏེནཱཏི ཨཡནོ, སཾསཱརཏོ ནིབྦཱནཾ གཙྪནྟཱིཏི ཨཏྠོ། ཨེཀེསཾ ཨཡནོ ཨེཀཱཡནོ། ཨེཀེཏི སེཊྛཱ, སབྦསཏྟསེཊྛཱ ཙ སམྨཱསམྦུདྡྷཱ, ཏསྨཱ ཨེཀཱཡནམགྒོཏི སམྨཱསམྦུདྡྷཱནཾ ཨཡནབྷཱུཏོ མགྒོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཨཡཏཱིཏི ཝཱ ཨཡནོ, གཙྪཏི པཝཏྟཏཱིཏི ཨཏྠོ། ཨེཀསྨིཾ ཨཡནོ མགྒོཏི ཨེཀཱཡནམགྒོ, ཨེཀསྨིཾཡེཝ བུདྡྷསཱསནེ པཝཏྟམཱནོ མགྒོ, ན ཨཉྙཏྠཱཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཨཔི ཙ ཨེཀཾ ཨཡཏཱིཏི ཨེཀཱཡནོ, པུབྦབྷཱགེ ནཱནཱམུཁབྷཱཝནཱནཡཔྤཝཏྟོཔི ཨཔརབྷཱགེ ཨེཀཾ ནིབྦཱནམེཝ གཙྪཏཱིཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི, ཏསྨཱ ཨེཀཱཡནམགྒོཏི ཨེཀནིབྦཱནགམནམགྒོཏི ཨཏྠོ། ཨེཀོ ཨནུཏྟརཾ སམྨཱསམྦོདྷིཾ ཨབྷིསམྦུདྡྷོཏི བུདྡྷོཏི ན པརེཧི བུདྡྷཏྟཱ བུདྡྷོ, ཀིཾ པན སཡམེཝ ཨནུཏྟརཾ སམྨཱསམྦོདྷིཾ ཨབྷིསམྦུདྡྷཏྟཱ བུདྡྷོཏི ཝུཏྟཾ ཧོཏི། ཨབུདྡྷིཝིཧཏཏྟཱ བུདྡྷིཔཊིལཱབྷཱ བུདྡྷོཏི བུདྡྷི བུདྡྷཾ བོདྷོཏི པརིཡཱཡཝཙནམེཏཾ། ཏཏྠ ཡཐཱ ནཱིལརཏྟགུཎཡོགཱ ནཱིལོ པཊོ རཏྟོ པཊོཏི ཝུཙྩཏི, ཨེཝཾ བུདྡྷགུཎཡོགཱ བུདྡྷོཏི ཉཱཔེཏུཾ ཝུཏྟཾ།
Maggassa bahūsu nāmesu ayananāmena vutto. Tasmā ekamaggabhūto maggo, na dvedhāpathabhūtoti attho. Atha vā ekena ayitabbo maggoti ekāyanamaggo. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya pavivekena cittena. Ayitabboti paṭipajjitabbo. Ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchantīti attho. Ekesaṃ ayano ekāyano. Eketi seṭṭhā, sabbasattaseṭṭhā ca sammāsambuddhā, tasmā ekāyanamaggoti sammāsambuddhānaṃ ayanabhūto maggoti vuttaṃ hoti. Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayano maggoti ekāyanamaggo, ekasmiṃyeva buddhasāsane pavattamāno maggo, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Api ca ekaṃ ayatīti ekāyano, pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayappavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti, tasmā ekāyanamaggoti ekanibbānagamanamaggoti attho. Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddhoti na parehi buddhattā buddho, kiṃ pana sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddhoti buddhi buddhaṃ bodhoti pariyāyavacanametaṃ. Tattha yathā nīlarattaguṇayogā nīlo paṭo ratto paṭoti vuccati, evaṃ buddhaguṇayogā buddhoti ñāpetuṃ vuttaṃ.
ཏཏོ པརཾ བུདྡྷོཏི ནེཏཾ ནཱམནྟིཨཱདི ‘‘ཨཏྠམནུགཏཱ ཨཡཾ པཉྙཏྟཱི’’ཏི ཉཱཔནཏྠཾ ཝུཏྟཾ། ཏཏྠ མིཏྟཱ སཧཱཡཱ། ཨམཙྩཱ བྷཙྩཱ། ཉཱཏཱི པིཏུཔཀྑིཀཱ། སཱལོཧིཏཱ མཱཏུཔཀྑིཀཱ། སམཎཱ པབྦཛྫཱུཔགཏཱ། བྲཱཧྨཎཱ བྷོཝཱདིནོ, སམིཏཔཱཔབཱཧིཏཔཱཔཱ ཝཱ། དེཝཏཱ སཀྐཱདཡོ བྲཧྨཱནོ ཙ། ཝིམོཀྑནྟིཀནྟི ཝིམོཀྑོ ཨརཧཏྟམགྒོ, ཝིམོཀྑསྶ ཨནྟོ ཨརཧཏྟཕལཾ, ཏསྨིཾ ཝིམོཀྑནྟེ བྷཝཾ ཝིམོཀྑནྟིཀཾ ནཱམ། སབྦཉྙུབྷཱཝོ ཧི ཨརཧཏྟམགྒེན སིཛ྄ཛྷཏི, ཨརཧཏྟཕལོདཡེ སིདྡྷོ ཧོཏི, ཏསྨཱ སབྦཉྙུབྷཱཝོ ཝིམོཀྑནྟེ བྷཝོ ཧོཏི། ཏཾ ནེམིཏྟིཀམྤི ནཱམཾ ཝིམོཀྑནྟེ བྷཝཾ ནཱམ ཧོཏི། ཏེན ཝུཏྟཾ – ‘‘ཝིམོཀྑནྟིཀམེཏཾ བུདྡྷཱནཾ བྷགཝནྟཱན’’ནྟི། བོདྷིཡཱ མཱུལེ སཧ སབྦཉྙུཏཉྙཱཎསྶ པཊིལཱབྷཱཏི མཧཱབོདྷིརུཀྑམཱུལེ ཡཐཱཝུཏྟཀྑཎེ སབྦཉྙུཏཉྙཱཎསྶ པཊིལཱབྷེན སཧ། སཙྪིཀཱ པཉྙཏྟཱིཏི ཨརཧཏྟཕལསཙྪིཀིརིཡཱཡ, སབྦདྷམྨསཙྪིཀིརིཡཱཡ ཝཱ ཛཱཏཱ པཉྙཏྟི། ཡདིདཾ བུདྡྷོཏི ཡཱ ཨཡཾ བུདྡྷོཏི པཉྙཏྟི, ཨཡཾ བྱཉྫནཏོ བུདྡྷཝིབྷཱཝནཱ།
Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmantiādi ‘‘atthamanugatā ayaṃ paññattī’’ti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tattha mittā sahāyā. Amaccā bhaccā. Ñātī pitupakkhikā. Sālohitā mātupakkhikā. Samaṇā pabbajjūpagatā. Brāhmaṇā bhovādino, samitapāpabāhitapāpā vā. Devatā sakkādayo brahmāno ca. Vimokkhantikanti vimokkho arahattamaggo, vimokkhassa anto arahattaphalaṃ, tasmiṃ vimokkhante bhavaṃ vimokkhantikaṃ nāma. Sabbaññubhāvo hi arahattamaggena sijjhati, arahattaphalodaye siddho hoti, tasmā sabbaññubhāvo vimokkhante bhavo hoti. Taṃ nemittikampi nāmaṃ vimokkhante bhavaṃ nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantāna’’nti. Bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhāti mahābodhirukkhamūle yathāvuttakkhaṇe sabbaññutaññāṇassa paṭilābhena saha. Sacchikā paññattīti arahattaphalasacchikiriyāya, sabbadhammasacchikiriyāya vā jātā paññatti. Yadidaṃ buddhoti yā ayaṃ buddhoti paññatti, ayaṃ byañjanato buddhavibhāvanā.
‘‘ཡཐཱ བུདྡྷེན དེསིཏཱ’’ཏིགཱཐཱཔཱདསྶ པན ཨིམིནཱ པདབྷཱཛནཱིཡེ ཝུཏྟཏྠེན ཨཡཾ སཾསནྡནཱ – ཨཱནཱཔཱནསྶཏིཡོ ཙ ཡཐཱ བུདྡྷེན དེསིཏཱ, ཡེན པཀཱརེན དེསིཏཱ། ཡཐཱསདྡེན སངྒཧིཏཱ དས ཡཐཏྠཱ ཙ ཡཐཱ བུདྡྷེན དེསིཏཱ, ཡེན པཀཱརེན དེསིཏཱཏི པཀཱརཏྠསྶ ཙ ཡཐཱསདྡསྶ, སབྷཱཝཏྠསྶ ཙ ཡཐཱསདྡསྶ སརཱུཔེཀསེསཝསེན ཨེཀསེསཾ ཀཏྭཱ ‘‘ཡཐཱ’’ཏི ཝུཏྟནྟི ཝེདིཏབྦཾ། པདབྷཱཛནཱིཡེ པནསྶ ཡཐཏྠེསུ ཨེཀེཀསྶ ཡོཛནཱཝསེན ‘‘དེསིཏོ’’ཏི ཨེཀཝཙནཾ ཀཏཾ།
‘‘Yathā buddhena desitā’’tigāthāpādassa pana iminā padabhājanīye vuttatthena ayaṃ saṃsandanā – ānāpānassatiyo ca yathā buddhena desitā, yena pakārena desitā. Yathāsaddena saṅgahitā dasa yathatthā ca yathā buddhena desitā, yena pakārena desitāti pakāratthassa ca yathāsaddassa, sabhāvatthassa ca yathāsaddassa sarūpekasesavasena ekasesaṃ katvā ‘‘yathā’’ti vuttanti veditabbaṃ. Padabhājanīye panassa yathatthesu ekekassa yojanāvasena ‘‘desito’’ti ekavacanaṃ kataṃ.
‘‘སོཏི གཧཊྛོ ཝཱ ཧོཏི པབྦཛིཏོ ཝཱ’’ཏི ཝུཏྟཏྟཱ ཨཱདིཔདེཔི ཡསྶ གཧཊྛསྶ ཝཱ པབྦཛིཏསྶ ཝཱཏི ཝུཏྟམེཝ ཧོཏི། ལོཀཏྠོ ཝུཏྟོཡེཝ། པབྷཱསེཏཱིཏི ཨཏྟནོ ཉཱཎསྶ པཱཀཊཾ ཀརོཏཱིཏི ཨཏྠོ ། ཨབྷིསམྦུདྡྷཏྟཱཏི སཱཝཀཔཱརམིཉཱཎེནཔི པཊིཝིདྡྷབྷཱཝེན། ཨོབྷཱསེཏཱིཏི ཀཱམཱཝཙརབྷཱུཏཾ ལོཀཾ། བྷཱསེཏཱིཏི རཱུཔཱཝཙརབྷཱུཏཾ ལོཀཾ། པབྷཱསེཏཱིཏི ཨརཱུཔཱཝཙརབྷཱུཏཾ ལོཀཾ།
‘‘Soti gahaṭṭho vā hoti pabbajito vā’’ti vuttattā ādipadepi yassa gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vāti vuttameva hoti. Lokattho vuttoyeva. Pabhāsetīti attano ñāṇassa pākaṭaṃ karotīti attho . Abhisambuddhattāti sāvakapāramiñāṇenapi paṭividdhabhāvena. Obhāsetīti kāmāvacarabhūtaṃ lokaṃ. Bhāsetīti rūpāvacarabhūtaṃ lokaṃ. Pabhāsetīti arūpāvacarabhūtaṃ lokaṃ.
ཨརིཡཉཱཎནྟི ཨརཧཏྟམགྒཉཱཎཾ། མཧིཀཱ མུཏྟོཏི མཧིཀཱཡ མུཏྟོ། མཧིཀཱཏི ནཱིཧཱརོ ཝུཙྩཏི། མཧིཡཱ མུཏྟོཏིཔི པཱཋོ། དྷཱུམརཛཱ མུཏྟོཏི དྷཱུམཏོ ཙ རཛཏོ ཙ མུཏྟོ། རཱཧུགཧཎཱ ཝིཔྤམུཏྟོཏི རཱཧུནོ ཙནྡསྶ ཨཱསནྣུཔཀྐིལེསཏྟཱ དྭཱིཧི ཨུཔསགྒེཧི ཝིསེསེཏྭཱ ཝུཏྟཾ། བྷཱསཏེ ཨིཏི སཨོབྷཱསཊྛེན། ཏཔཏེ ཨིཏི སཏེཛཊྛེན། ཝིརོཙཏེ ཨིཏི རུཙིརཊྛེན། ཨེཝམེཝནྟི ཨེཝཾ ཨེཝཾ། ཡསྨཱ པན ཙནྡོཔི སཡཾ བྷཱསནྟོ ཏཔནྟོ ཝིརོཙནྟོ ཨིམཾ ཨོཀཱསལོཀཾ ཨོབྷཱསེཏི, བྷིཀྑུ ཙ པཉྙཱཡ བྷཱསནྟོ ཏཔནྟོ ཝིརོཙནྟོ ཨིམཾ ཁནྡྷཱདིལོཀཾ པཉྙཱཡ ཨོབྷཱསེཏི, ཏསྨཱ ཨུབྷཡཏྲཱཔི ‘‘བྷཱསེཏཱི’’ཏི ཨཝཏྭཱ ‘‘བྷཱསཏེ’’ ཨིཙྩེཝ ཝུཏྟཾ། ཨེཝཉྷི ཝུཏྟེ ཧེཏུཨཏྠོཔི ཝུཏྟོ ཧོཏི། ཨཏིཝིསདཏརཱབྷསཱུརིཡོཔམཾ ཨགྒཧེཏྭཱ ཀསྨཱ ཙནྡོཔམཱ གཧིཏཱཏི ཙེ? སབྦཀིལེསཔརིལཱ༹ཧཝཱུཔསམེན སནྟསྶ བྷིཀྑུནོ སནྟགུཎཡུཏྟཙནྡོཔམཱ ཨནུཙྪཝིཀཱཏི གཧིཏཱཏི ཝེདིཏབྦཾ། ཨེཝཾ ཨཱནཱཔཱནསྶཏིབྷཱཝནཱསིདྡྷིསཱདྷཀཾ ཡོགཱཝཙརཾ ཐུནིཏྭཱ ཨིམཱནི ཏེརས ཝོདཱནེ ཉཱཎཱནཱིཏི ཏཱནི ཉཱཎཱནི ནིགམེཏྭཱ དསྶེཏཱིཏི།
Ariyañāṇanti arahattamaggañāṇaṃ. Mahikā muttoti mahikāya mutto. Mahikāti nīhāro vuccati. Mahiyā muttotipi pāṭho. Dhūmarajā muttoti dhūmato ca rajato ca mutto. Rāhugahaṇā vippamuttoti rāhuno candassa āsannupakkilesattā dvīhi upasaggehi visesetvā vuttaṃ. Bhāsate iti saobhāsaṭṭhena. Tapate iti satejaṭṭhena. Virocate iti ruciraṭṭhena. Evamevanti evaṃ evaṃ. Yasmā pana candopi sayaṃ bhāsanto tapanto virocanto imaṃ okāsalokaṃ obhāseti, bhikkhu ca paññāya bhāsanto tapanto virocanto imaṃ khandhādilokaṃ paññāya obhāseti, tasmā ubhayatrāpi ‘‘bhāsetī’’ti avatvā ‘‘bhāsate’’ icceva vuttaṃ. Evañhi vutte hetuatthopi vutto hoti. Ativisadatarābhasūriyopamaṃ aggahetvā kasmā candopamā gahitāti ce? Sabbakilesapariḷāhavūpasamena santassa bhikkhuno santaguṇayuttacandopamā anucchavikāti gahitāti veditabbaṃ. Evaṃ ānāpānassatibhāvanāsiddhisādhakaṃ yogāvacaraṃ thunitvā imāni terasa vodāne ñāṇānīti tāni ñāṇāni nigametvā dassetīti.
ཝོདཱནཉཱཎནིདྡེསཝཎྞནཱ ནིཊྛིཏཱ།
Vodānañāṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.
Related texts:
ཏིཔིཊཀ (མཱུལ) • Tipiṭaka (Mūla) / སུཏྟཔིཊཀ • Suttapiṭaka / ཁུདྡཀནིཀཱཡ • Khuddakanikāya / པཊིསམྦྷིདཱམགྒཔཱལི༹ • Paṭisambhidāmaggapāḷi / ༤. ཝོདཱནཉཱཎནིདྡེསོ • 4. Vodānañāṇaniddeso
