| Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Saṁyutta Nikāya, English translation |
Show IAST transliterationසංයුත්ත නිකාය 35.62
The Related Suttas Collection 35.62
6. අවිජ්ජාවග්ග
6. Ignorance
දුතියසබ්බුපාදානපරියාදානසුත්ත
The Depletion of All Fuel (2nd)
“සබ්බුපාදානපරියාදානාය වෝ, භික්ඛවේ, ධම්මං දේසේස්සාමි. තං සුණාථ.
“Bhikkhus, I will teach you the principle for depleting all fuel. Listen …
කතමෝ ච, භික්ඛවේ, සබ්බුපාදානපරියාදානාය ධම්මෝ?
And what is the principle for depleting all fuel?
තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවේ, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?
What do you think, bhikkhus? Is the eye permanent or impermanent?”
“අනිච්චං, භන්තේ”.
“Impermanent, sir.”
“යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?
“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
“දුක්ඛං, භන්තේ”.
“Suffering, sir.”
“යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?
“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”
“නෝ හේතං, භන්තේ”.
“No, sir.”
“රූපා …පේ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති? “අනිච්චං, භන්තේ” …පේ…. “චක්ඛුසම්ඵස්සෝ නිච්චෝ වා අනිච්චෝ වා”ති?
“Sights … eye consciousness … eye contact …
“අනිච්චෝ, භන්තේ” …පේ….
“යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වේදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?
The pleasant, painful, or neutral feeling that arises conditioned by eye contact: is that permanent or impermanent?”
“අනිච්චං, භන්තේ” …පේ….
“Impermanent, sir.” …
“සෝතං … ඝානං … ජිව්හා … කායෝ … මනෝ … ධම්මා … මනෝවිඤ්ඤාණං … මනෝසම්ඵස්සෝ … යම්පිදං මනෝසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වේදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා, තම්පි නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?
“Ear … nose … tongue … body … mind … thoughts … mind consciousness … mind contact … The pleasant, painful, or neutral feeling that arises conditioned by mind contact: is that permanent or impermanent?”
“අනිච්චං, භන්තේ”.
“Impermanent, sir.”
“යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?
“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
“දුක්ඛං, භන්තේ”.
“Suffering, sir.”
“යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?
“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”
“නෝ හේතං, භන්තේ”.
“No, sir.”
“ඒවං පස්සං, භික්ඛවේ, සුතවා අරියසාවකෝ චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, රූපේසුපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණේපි නිබ්බින්දති, චක්ඛුසම්ඵස්සේපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වේදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති …පේ…
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact. And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises conditioned by eye contact.
ජිව්හායපි නිබ්බින්දති, රසේසුපි නිබ්බින්දති, ජිව්හාවිඤ්ඤාණේපි නිබ්බින්දති, ජිව්හාසම්ඵස්සේපි නිබ්බින්දති, යම්පිදං ජිව්හාසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති …පේ…
They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body …
මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති, ධම්මේසුපි නිබ්බින්දති, මනෝවිඤ්ඤාණේපි නිබ්බින්දති, මනෝසම්ඵස්සේපි නිබ්බින්දති. යම්පිදං මනෝසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වේදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හෝති.
They grow disillusioned with the mind, thoughts, mind consciousness, and mind contact. And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises conditioned by mind contact. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.
‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා(අ)ති පජානාති.
They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is no return to any state of existence.’
අයං ඛෝ, භික්ඛවේ, සබ්බුපාදානපරියාදානාය ධම්මෝ”ති.
This is the principle for depleting all fuel.”
දසමං.
අවිජ්ජාවග්ගෝ පඨමෝ.
තස්සුද්දානං
අවිජ්ජා සංයෝජනා ද්වේ, ආසවේන දුවේ වුත්තා; අනුසයා අපරේ ද්වේ, පරිඤ්ඤා ද්වේ පරියාදින්නං; වග්ගෝ තේන පවුච්චතීති.
The authoritative text of the Saṁyutta Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]
