Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Saṁyutta Nikāya, English translation |
සංයුත්ත නිකාය 12.12
The Related Suttas Collection 12.12
2. ආහාරවග්ග
2. Fuel
මෝළියඵග්ගුනසුත්ත
Phagguna of the Top-Knot
සාවත්ථියං විහරති.
At Sāvatthī.
“චත්තාරෝමේ, භික්ඛවේ, ආහාරා භූතානං වා සත්තානං ඨිතියා සම්භවේසීනං වා අනුග්ගහාය. කතමේ චත්තාරෝ? කබළීකාරෝ ආහාරෝ ඕළාරිකෝ වා සුඛුමෝ වා, ඵස්සෝ දුතියෝ, මනෝසඤ්චේතනා තතියා, විඤ්ඤාණං චතුත්ථං. ඉමේ ඛෝ, භික්ඛවේ, චත්තාරෝ ආහාරා භූතානං වා සත්තානං ඨිතියා සම්භවේසීනං වා අනුග්ගහායා”ති.
“Bhikkhus, there are these four fuels. They maintain sentient beings that have been born and help those that are about to be born. What four? Solid food, whether coarse or fine; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth. These are the four fuels that maintain sentient beings that have been born and help those that are about to be born.”
ඒවං වුත්තේ, ආයස්මා මෝළියඵග්ගුනෝ භගවන්තං ඒතදවෝච: “කෝ නු ඛෝ, භන්තේ, විඤ්ඤාණාහාරං ආහාරේතී”ති?
When he said this, Venerable Phagguna of the Top-Knot said to the Buddha, “But sir, who consumes the fuel for consciousness?”
“නෝ කල්ලෝ පඤ්හෝ”ති භගවා අවෝච:
“That’s not a fitting question,” said the Buddha.
“‘ආහාරේතී(අ)ති අහං න වදාමි. ‘ආහාරේතී(අ)ති චාහං වදේය්යං, තත්රස්ස කල්ලෝ පඤ්හෝ: ‘කෝ නු ඛෝ, භන්තේ, ආහාරේතී(අ)ති? ඒවඤ්චාහං න වදාමි. ඒවං මං අවදන්තං යෝ ඒවං පුච්ඡේය්ය: ‘කිස්ස නු ඛෝ, භන්තේ, විඤ්ඤාණාහාරෝ(අ)ති, ඒස කල්ලෝ පඤ්හෝ. තත්ර කල්ලං වේය්යාකරණං: ‘විඤ්ඤාණාහාරෝ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තියා පච්චයෝ, තස්මිං භූතේ සති සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සෝ(අ)”ති.
“I don’t speak of one who consumes. If I were to speak of one who consumes, then it would be fitting to ask who consumes. But I don’t speak like that. Hence it would be fitting to ask: ‘Consciousness is a fuel for what?’ And a fitting answer to this would be: ‘Consciousness is a fuel that conditions rebirth into a new state of existence in the future. When that which has been reborn is present, there are the six sense fields. The six sense fields are a condition for contact.’”
“කෝ නු ඛෝ, භන්තේ, ඵුසතී”ති?
“But sir, who contacts?”
“නෝ කල්ලෝ පඤ්හෝ”ති භගවා අවෝච:
“That’s not a fitting question,” said the Buddha.
“‘ඵුසතී(අ)ති අහං න වදාමි. ‘ඵුසතී(අ)ති චාහං වදේය්යං, තත්රස්ස කල්ලෝ පඤ්හෝ: ‘කෝ නු ඛෝ, භන්තේ, ඵුසතී(අ)ති? ඒවඤ්චාහං න වදාමි. ඒවං මං අවදන්තං යෝ ඒවං පුච්ඡේය්ය: ‘කිංපච්චයා නු ඛෝ, භන්තේ, ඵස්සෝ(අ)ති, ඒස කල්ලෝ පඤ්හෝ. තත්ර කල්ලං වේය්යාකරණං: ‘සළායතනපච්චයා ඵස්සෝ, ඵස්සපච්චයා වේදනා(අ)”ති.
“I don’t speak of one who contacts. If I were to speak of one who contacts, then it would be fitting to ask who contacts. But I don’t speak like that. Hence it would be fitting to ask: ‘What is a condition for contact?’ And a fitting answer to this would be: ‘The six sense fields are a condition for contact. Contact is a condition for feeling.’”
“කෝ නු ඛෝ, භන්තේ, වේදයතී”ති?
“But sir, who feels?”
“නෝ කල්ලෝ පඤ්හෝ”ති භගවා අවෝච:
“That’s not a fitting question,” said the Buddha.
“‘වේදයතී(අ)ති අහං න වදාමි. ‘වේදයතී(අ)ති චාහං වදේය්යං, තත්රස්ස කල්ලෝ පඤ්හෝ: ‘කෝ නු ඛෝ, භන්තේ, වේදයතී(අ)ති? ඒවඤ්චාහං න වදාමි. ඒවං මං අවදන්තං යෝ ඒවං පුච්ඡේය්ය: ‘කිංපච්චයා නු ඛෝ, භන්තේ, වේදනා(අ)ති, ඒස කල්ලෝ පඤ්හෝ. තත්ර කල්ලං වේය්යාකරණං: ‘ඵස්සපච්චයා වේදනා, වේදනාපච්චයා තණ්හා(අ)”ති.
“I don’t speak of one who feels. If I were to speak of one who feels, then it would be fitting to ask who feels. But I don’t speak like that. Hence it would be fitting to ask: ‘What is a condition for feeling?’ And a fitting answer to this would be: ‘Contact is a condition for feeling. Feeling is a condition for craving.’”
“කෝ නු ඛෝ, භන්තේ, තසතී”ති?
“But sir, who craves?”
“නෝ කල්ලෝ පඤ්හෝ”ති භගවා අවෝච:
“That’s not a fitting question,” said the Buddha.
“‘තසතී(අ)ති අහං න වදාමි. ‘තසතී(අ)ති චාහං වදේය්යං, තත්රස්ස කල්ලෝ පඤ්හෝ: ‘කෝ නු ඛෝ, භන්තේ, තසතී(අ)ති? ඒවඤ්චාහං න වදාමි. ඒවං මං අවදන්තං යෝ ඒවං පුච්ඡේය්ය: ‘කිංපච්චයා නු ඛෝ, භන්තේ, තණ්හා(අ)ති, ඒස කල්ලෝ පඤ්හෝ. තත්ර කල්ලං වේය්යාකරණං: ‘වේදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානන්(අ)”ති.
“I don’t speak of one who craves. If I were to speak of one who craves, then it would be fitting to ask who craves. But I don’t speak like that. Hence it would be fitting to ask: ‘What is a condition for craving?’ And a fitting answer to this would be: ‘Feeling is a condition for craving. Craving is a condition for grasping.’”
“කෝ නු ඛෝ, භන්තේ, උපාදියතී”ති?
“But sir, who grasps?”
“නෝ කල්ලෝ පඤ්හෝ”ති භගවා අවෝච:
“That’s not a fitting question,” said the Buddha.
“‘උපාදියතී(අ)ති අහං න වදාමි. ‘උපාදියතී(අ)ති චාහං වදේය්යං, තත්රස්ස කල්ලෝ පඤ්හෝ: ‘කෝ නු ඛෝ, භන්තේ, උපාදියතී(අ)ති? ඒවඤ්චාහං න වදාමි. ඒවං මං අවදන්තං යෝ ඒවං පුච්ඡේය්ය: ‘කිංපච්චයා නු ඛෝ, භන්තේ, උපාදානන්(අ)ති, ඒස කල්ලෝ පඤ්හෝ. තත්ර කල්ලං වේය්යාකරණං: ‘තණ්හාපච්චයා උපාදානං; උපාදානපච්චයා භවෝ(අ)ති …පේ… ඒවමේතස්ස කේවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයෝ හෝති.
“I don’t speak of one who grasps. If I were to speak of one who grasps, then it would be fitting to ask who grasps. But I don’t speak like that. Hence it would be fitting to ask: ‘What is a condition for grasping?’ And a fitting answer to this would be: ‘Craving is a condition for grasping. Grasping is a condition for continued existence.’ … That is how this entire mass of suffering originates.
ඡන්නං ත්වේව, ඵග්ගුන, ඵස්සායතනානං අසේසවිරාගනිරෝධා ඵස්සනිරෝධෝ; ඵස්සනිරෝධා වේදනානිරෝධෝ; වේදනානිරෝධා තණ්හානිරෝධෝ; තණ්හානිරෝධා උපාදානනිරෝධෝ; උපාදානනිරෝධා භවනිරෝධෝ; භවනිරෝධා ජාතිනිරෝධෝ; ජාතිනිරෝධා ජරාමරණං සෝකපරිදේවදුක්ඛදෝමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. ඒවමේතස්ස කේවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරෝධෝ හෝතී”ති.
When the six fields of contact fade away and cease with nothing left over, contact ceases. When contact ceases, feeling ceases. When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, continued existence ceases. When continued existence ceases, rebirth ceases. When rebirth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress cease. That is how this entire mass of suffering ceases.”
දුතියං.
The authoritative text of the Saṁyutta Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]