Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Saṁyutta Nikāya, English translation

    සංයුත්ත නිකාය 35.74

    The Related Suttas Collection 35.74

    8. ගිලානවග්ග

    8. Sick

    පඨමගිලානසුත්ත

    Sick (1st)

    සාවත්ථිනිදානං.

    At Sāvatthī.

    අථ ඛෝ අඤ්ඤතරෝ භික්ඛු යේන භගවා තේනුපසඞ්කමි …පේ… ඒකමන්තං නිසින්නෝ ඛෝ සෝ භික්ඛු භගවන්තං ඒතදවෝච: “අමුකස්මිං, භන්තේ, විහාරේ අඤ්ඤතරෝ භික්ඛු නවෝ අප්පඤ්ඤාතෝ ආබාධිකෝ දුක්ඛිතෝ බාළ්හගිලානෝ. සාධු, භන්තේ, භගවා යේන සෝ භික්ඛු තේනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා”ති.

    Then a bhikkhu went up to the Buddha, and said to him, “Sir, in such and such a monastery there’s a bhikkhu who is junior and not well-known. He’s sick, suffering, gravely ill. Please go to him out of compassion.”

    අථ ඛෝ භගවා නවවාදඤ්ච සුත්වා ගිලානවාදඤ්ච, “අප්පඤ්ඤාතෝ භික්ඛූ”ති ඉති විදිත්වා යේන සෝ භික්ඛු තේනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛෝ සෝ භික්ඛු භගවන්තං දූරතෝව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන මඤ්චකේ සමධෝසි.

    When the Buddha heard that the bhikkhu was junior and ill, understanding that he was not well-known, he went to him. That bhikkhu saw the Buddha coming off in the distance and tried to rise on his cot.

    අථ ඛෝ භගවා තං භික්ඛුං ඒතදවෝච: “අලං, භික්ඛු, මා ත්වං මඤ්චකේ සමධෝසි. සන්තිමානි ආසනානි පඤ්ඤත්තානි, තත්ථාහං නිසීදිස්සාමී”ති.

    The Buddha said to that monk, “It’s all right, bhikkhu, don’t get up. There are some seats spread out, I will sit there.”

    නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තේ ආසනේ. නිසජ්ජ ඛෝ භගවා තං භික්ඛුං ඒතදවෝච: “කච්චි තේ, භික්ඛු, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි දුක්ඛා වේදනා පටික්කමන්ති නෝ අභික්කමන්ති, පටික්කමෝසානං පඤ්ඤායති නෝ අභික්කමෝ”ති?

    He sat on the seat spread out and said to the bhikkhu, “I hope you’re keeping well, bhikkhu; I hope you’re alright. I hope that your pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.”

    “න මේ, භන්තේ, ඛමනීයං, න යාපනීයං, බාළ්හා මේ දුක්ඛා වේදනා අභික්කමන්ති නෝ පටික්කමන්ති, අභික්කමෝසානං පඤ්ඤායති නෝ පටික්කමෝ”ති.

    “Sir, I’m not keeping well, I’m not alright. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading.”

    “කච්චි තේ, භික්ඛු, න කිඤ්චි කුක්කුච්චං, න කෝචි විප්පටිසාරෝ”ති?

    “I hope you don’t have any remorse or regret?”

    “තග්ඝ මේ, භන්තේ, අනප්පකං කුක්කුච්චං, අනප්පකෝ විප්පටිසාරෝ”ති.

    “Indeed, sir, I have no little remorse and regret.”

    “කච්චි පන තං, භික්ඛු, අත්තා සීලතෝ උපවදතී”ති?

    “I hope you have no reason to blame yourself when it comes to ethical conduct?”

    “න ඛෝ මං, භන්තේ, අත්තා සීලතෝ උපවදතී”ති.

    “No sir, I have no reason to blame myself when it comes to ethical conduct.”

    “නෝ චේ කිර තේ, භික්ඛු, අත්තා සීලතෝ උපවදති, අථ කිඤ්ච තේ කුක්කුච්චං කෝ ච විප්පටිසාරෝ”ති?

    “In that case, bhikkhu, why do you have remorse and regret?”

    “න ඛ්වාහං, භන්තේ, සීලවිසුද්ධත්ථං භගවතා ධම්මං දේසිතං ආජානාමී”ති.

    “Because I understand that the Buddha has not taught the Dhamma merely for the sake of ethical purity.”

    “නෝ චේ කිර ත්වං, භික්ඛු, සීලවිසුද්ධත්ථං මයා ධම්මං දේසිතං ආජානාසි, අථ කිමත්ථං චරහි ත්වං, භික්ඛු, මයා ධම්මං දේසිතං ආජානාසී”ති?

    “If that is so, what exactly do you understand to be the purpose of teaching the Dhamma?”

    “රාගවිරාගත්ථං ඛ්වාහං, භන්තේ, භගවතා ධම්මං දේසිතං ආජානාමී”ති.

    “I understand that the Buddha has taught the Dhamma for the purpose of the fading away of greed.”

    “සාධු සාධු, භික්ඛු. සාධු ඛෝ ත්වං, භික්ඛු, රාගවිරාගත්ථං මයා ධම්මං දේසිතං ආජානාසි. රාගවිරාගත්ථෝ හි, භික්ඛු, මයා ධම්මෝ දේසිතෝ. තං කිං මඤ්ඤසි, භික්ඛු, චක්ඛු නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?

    “Good, good, bhikkhu! It’s good that you understand that I’ve taught the Dhamma for the purpose of the fading away of greed. For that is indeed the purpose. What do you think, bhikkhu? Is the eye permanent or impermanent?”

    “අනිච්චං, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.” …

    “ …පේ… සෝතං … ඝානං … ජිව්හා … කායෝ … මනෝ නිච්චෝ වා අනිච්චෝ වා”ති?

    “Is the ear … nose … tongue … body … mind permanent or impermanent?”

    “අනිච්චෝ, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “දුක්ඛං, භන්තේ”.

    “Suffering, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “නෝ හේතං, භන්තේ”.

    “No, sir.”

    “ඒවං පස්සං, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකෝ චක්ඛුස්මිම්පි නිබ්බින්දති, සෝතස්මිම්පි නිබ්බින්දති …පේ… මනස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හෝති.

    “Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

    ‘ඛීණා ජාති …පේ… නාපරං ඉත්ථත්තායා(අ)ති පජානාතී”ති.

    They understand: ‘Rebirth is ended … there is no return to any state of existence.’”

    ඉදමවෝච භගවා. අත්තමනෝ සෝ භික්ඛු භගවතෝ භාසිතං අභිනන්දි. ඉමස්මිඤ්ච පන වේය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානේ තස්ස භික්ඛුනෝ විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි:

    That is what the Buddha said. Satisfied, that bhikkhu was happy with what the Buddha said. And while this discourse was being spoken, the stainless, immaculate vision of the Dhamma arose in that bhikkhu:

    “යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං සබ්බං තං නිරෝධධම්මන්”ති.

    “Everything that has a beginning has an end.”

    පඨමං.





    The authoritative text of the Saṁyutta Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]


    © 1991-2024 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact