Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Saṁyutta Nikāya, English translation |
සංයුත්ත නිකාය 22.95
The Related Suttas Collection 22.95
10. පුප්ඵවග්ග
10. Flowers
ඵේණපිණ්ඩූපමසුත්ත
A Lump of Foam
ඒකං සමයං භගවා අයුජ්ඣායං විහරති ගඞ්ගාය නදියා තීරේ. තත්ර ඛෝ භගවා භික්ඛූ ආමන්තේසි:
At one time the Buddha was staying near Ayojjhā on the bank of the Ganges river. There the Buddha addressed the bhikkhus:
“සේය්යථාපි, භික්ඛවේ, අයං ගඞ්ගා නදී මහන්තං ඵේණපිණ්ඩං ආවහේය්ය. තමේනං චක්ඛුමා පුරිසෝ පස්සේය්ය නිජ්ඣායේය්ය යෝනිසෝ උපපරික්ඛේය්ය. තස්ස තං පස්සතෝ නිජ්ඣායතෝ යෝනිසෝ උපපරික්ඛතෝ රිත්තකඤ්ඤේව ඛායේය්ය, තුච්ඡකඤ්ඤේව ඛායේය්ය, අසාරකඤ්ඤේව ඛායේය්ය. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවේ, ඵේණපිණ්ඩේ සාරෝ?
“Bhikkhus, suppose this Ganges river was carrying along a big lump of foam. And a person with clear eyes would see it and contemplate it, examining it carefully. And it would appear to them as completely void, hollow, and insubstantial. For what substance could there be in a lump of foam?
ඒවමේව ඛෝ, භික්ඛවේ, යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං …පේ… යං දූරේ සන්තිකේ වා තං භික්ඛු පස්සති නිජ්ඣායති යෝනිසෝ උපපරික්ඛති. තස්ස තං පස්සතෝ නිජ්ඣායතෝ යෝනිසෝ උපපරික්ඛතෝ රිත්තකඤ්ඤේව ඛායති, තුච්ඡකඤ්ඤේව ඛායති, අසාරකඤ්ඤේව ඛායති. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවේ, රූපේ සාරෝ?
In the same way, a bhikkhu sees and contemplates any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; near or far—examining it carefully. And it appears to them as completely void, hollow, and insubstantial. For what substance could there be in form?
සේය්යථාපි, භික්ඛවේ, සරදසමයේ ථුල්ලඵුසිතකේ දේවේ වස්සන්තේ උදකේ උදකපුබ්බුළං උප්පජ්ජති චේව නිරුජ්ඣති ච. තමේනං චක්ඛුමා පුරිසෝ පස්සේය්ය නිජ්ඣායේය්ය යෝනිසෝ උපපරික්ඛේය්ය. තස්ස තං පස්සතෝ නිජ්ඣායතෝ යෝනිසෝ උපපරික්ඛතෝ රිත්තකඤ්ඤේව ඛායේය්ය, තුච්ඡකඤ්ඤේව ඛායේය්ය, අසාරකඤ්ඤේව ඛායේය්ය. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවේ, උදකපුබ්බුළේ සාරෝ?
Suppose it was the time of autumn, when the rain was falling heavily, and a bubble on the water forms and pops right away. And a person with clear eyes would see it and contemplate it, examining it carefully. And it would appear to them as completely void, hollow, and insubstantial. For what substance could there be in a water bubble?
ඒවමේව ඛෝ, භික්ඛවේ, යා කාචි වේදනා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා …පේ… යා දූරේ සන්තිකේ වා තං භික්ඛු පස්සති නිජ්ඣායති යෝනිසෝ උපපරික්ඛති. තස්ස තං පස්සතෝ නිජ්ඣායතෝ යෝනිසෝ උපපරික්ඛතෝ රිත්තකඤ්ඤේව ඛායති, තුච්ඡකඤ්ඤේව ඛායති, අසාරකඤ්ඤේව ඛායති. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවේ, වේදනාය සාරෝ?
In the same way, a bhikkhu sees and contemplates any kind of feeling at all … examining it carefully. And it appears to them as completely void, hollow, and insubstantial. For what substance could there be in feeling?
සේය්යථාපි, භික්ඛවේ, ගිම්හානං පච්ඡිමේ මාසේ ඨිතේ මජ්ඣන්හිකේ කාලේ මරීචිකා ඵන්දති. තමේනං චක්ඛුමා පුරිසෝ පස්සේය්ය නිජ්ඣායේය්ය යෝනිසෝ උපපරික්ඛේය්ය. තස්ස තං පස්සතෝ නිජ්ඣායතෝ යෝනිසෝ උපපරික්ඛතෝ රිත්තකඤ්ඤේව ඛායේය්ය, තුච්ඡකඤ්ඤේව ඛායේය්ය …පේ… කිඤ්හි සියා, භික්ඛවේ, මරීචිකාය සාරෝ?
Suppose that in the last month of summer, at noon, a shimmering mirage appears. And a person with clear eyes would see it and contemplate it, examining it carefully. And it would appear to them as completely void, hollow, and insubstantial. For what substance could there be in a mirage?
ඒවමේව ඛෝ, භික්ඛවේ, යා කාචි සඤ්ඤා …පේ….
In the same way, a bhikkhu sees and contemplates any kind of perception at all … examining it carefully. And it appears to them as completely void, hollow, and insubstantial. For what substance could there be in perception?
සේය්යථාපි, භික්ඛවේ, පුරිසෝ සාරත්ථිකෝ සාරගවේසී සාරපරියේසනං චරමානෝ තිණ්හං කුඨාරිං ආදාය වනං පවිසේය්ය. සෝ තත්ථ පස්සේය්ය මහන්තං කදලික්ඛන්ධං උජුං නවං අකුක්කුකජාතං. තමේනං මූලේ ඡින්දේය්ය; මූලේ ඡේත්වා අග්ගේ ඡින්දේය්ය, අග්ගේ ඡේත්වා පත්තවට්ටිං විනිබ්භුජේය්ය. සෝ තස්ස පත්තවට්ටිං විනිබ්භුජන්තෝ ඵේග්ගුම්පි නාධිගච්ඡේය්ය, කුතෝ සාරං. තමේනං චක්ඛුමා පුරිසෝ පස්සේය්ය නිජ්ඣායේය්ය යෝනිසෝ උපපරික්ඛේය්ය. තස්ස තං පස්සතෝ නිජ්ඣායතෝ යෝනිසෝ උපපරික්ඛතෝ රිත්තකඤ්ඤේව ඛායේය්ය, තුච්ඡකඤ්ඤේව ඛායේය්ය, අසාරකඤ්ඤේව ඛායේය්ය. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවේ, කදලික්ඛන්ධේ සාරෝ?
Suppose there was a person in need of heartwood. Wandering in search of heartwood, they’d take a sharp axe and enter a forest. There they’d see a big banana tree, straight and young and grown free of defects. They’d cut it down at the base, cut off the top, and unroll the coiled sheaths. But they wouldn’t even find sapwood, much less heartwood. And a person with clear eyes would see it and contemplate it, examining it carefully. And it would appear to them as completely void, hollow, and insubstantial. For what substance could there be in a banana tree?
ඒවමේව ඛෝ, භික්ඛවේ, යේ කේචි සඞ්ඛාරා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා …පේ… යේ දූරේ සන්තිකේ වා තං භික්ඛු පස්සති නිජ්ඣායති යෝනිසෝ උපපරික්ඛති. තස්ස තං පස්සතෝ නිජ්ඣායතෝ යෝනිසෝ උපපරික්ඛතෝ රිත්තකඤ්ඤේව ඛායති, තුච්ඡකඤ්ඤේව ඛායති, අසාරකඤ්ඤේව ඛායති. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවේ, සඞ්ඛාරේසු සාරෝ?
In the same way, a bhikkhu sees and contemplates any kind of choices at all … examining them carefully. And they appear to them as completely void, hollow, and insubstantial. For what substance could there be in choices?
සේය්යථාපි, භික්ඛවේ, මායාකාරෝ වා මායාකාරන්තේවාසී වා චතුමහාපථේ මායං විදංසේය්ය. තමේනං චක්ඛුමා පුරිසෝ පස්සේය්ය නිජ්ඣායේය්ය යෝනිසෝ උපපරික්ඛේය්ය. තස්ස තං පස්සතෝ නිජ්ඣායතෝ යෝනිසෝ උපපරික්ඛතෝ රිත්තකඤ්ඤේව ඛායේය්ය, තුච්ඡකඤ්ඤේව ඛායේය්ය, අසාරකඤ්ඤේව ඛායේය්ය. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවේ, මායාය සාරෝ?
Suppose a magician or their apprentice was to perform a magic trick at the crossroads. And a person with clear eyes would see it and contemplate it, examining it carefully. And it would appear to them as completely void, hollow, and insubstantial. For what substance could there be in a magic trick?
ඒවමේව ඛෝ, භික්ඛවේ, යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං …පේ… යං දූරේ සන්තිකේ වා, තං භික්ඛු පස්සති නිජ්ඣායති යෝනිසෝ උපපරික්ඛති. තස්ස තං පස්සතෝ නිජ්ඣායතෝ යෝනිසෝ උපපරික්ඛතෝ රිත්තකඤ්ඤේව ඛායති, තුච්ඡකඤ්ඤේව ඛායති, අසාරකඤ්ඤේව ඛායති. කිඤ්හි සියා, භික්ඛවේ, විඤ්ඤාණේ සාරෝ?
In the same way, a bhikkhu sees and contemplates any kind of consciousness at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; near or far—examining it carefully. And it appears to them as completely void, hollow, and insubstantial. For what substance could there be in consciousness?
ඒවං පස්සං, භික්ඛවේ, සුතවා අරියසාවකෝ රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වේදනායපි … සඤ්ඤායපි … සඞ්ඛාරේසුපි … විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හෝති …පේ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාති”.
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. They understand: ‘… there is no return to any state of existence.’”
ඉදමවෝච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතෝ අථාපරං ඒතදවෝච සත්ථා:
That is what the Buddha said. Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“ඵේණපිණ්ඩූපමං රූපං, වේදනා බුබ්බුළූපමා; මරීචිකූපමා සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරා කදලූපමා; මායූපමඤ්ච විඤ්ඤාණං, දේසිතාදිච්චබන්ධුනා.
“Form is like a lump of foam; feeling is like a bubble; perception seems like a mirage; choices like a banana tree; and consciousness like a magic trick: so taught the kinsman of the Sun.
යථා යථා නිජ්ඣායති, යෝනිසෝ උපපරික්ඛති; රිත්තකං තුච්ඡකං හෝති, යෝ නං පස්සති යෝනිසෝ.
However you contemplate them, examining them carefully, they’re void and hollow when you look at them closely.
ඉමඤ්ච කායං ආරබ්භ, භූරිපඤ්ඤේන දේසිතං; පහානං තිණ්ණං ධම්මානං, රූපං පස්සථ ඡඩ්ඩිතං.
Concerning this body, he of vast wisdom has taught that when three things are given up, you’ll see this form discarded.
ආයු උස්මා ච විඤ්ඤාණං, යදා කායං ජහන්තිමං; අපවිද්ධෝ තදා සේති, පරභත්තං අචේතනං.
Vitality, warmth, and consciousness: when they leave the body, it lies there tossed aside, food for others, mindless.
ඒතාදිසායං සන්තානෝ, මායායං බාලලාපිනී; වධකෝ ඒස අක්ඛාතෝ, සාරෝ ඒත්ථ න විජ්ජති.
Such is this process, this illusion, cooed over by fools. It’s said to be a killer, for no substance is found here.
ඒවං ඛන්ධේ අවේක්ඛේය්ය, භික්ඛු ආරද්ධවීරියෝ; දිවා වා යදි වා රත්තිං, සම්පජානෝ පටිස්සතෝ.
An energetic bhikkhu should examine the aggregates like this, with situational awareness and mindfulness whether by day or by night.
ජහේය්ය සබ්බසංයෝගං, කරේය්ය සරණත්තනෝ; චරේය්යාදිත්තසීසෝව, පත්ථයං අච්චුතං පදන්”ති.
They should give up all yoking, and make a refuge for themselves. They should live as though their head was on fire, aspiring to the imperishable state.”
තතියං.
The authoritative text of the Saṁyutta Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]