Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Saṁyutta Nikāya, English translation

    සංයුත්ත නිකාය 22.82

    The Related Suttas Collection 22.82

    8. ඛජ්ජනීයවග්ග

    8. Itchy

    පුණ්ණමසුත්ත

    A Full Moon Night

    ඒකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමේ මිගාරමාතුපාසාදේ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝේන සද්ධිං. තේන ඛෝ පන සමයේන භගවා තදහුපෝසථේ පන්නරසේ පුණ්ණාය පුණ්ණමාය රත්තියා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතෝ අජ්ඣෝකාසේ නිසින්නෝ හෝති.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in the Eastern Monastery, the stilt longhouse of Migāra’s mother, together with a large Saṅgha of bhikkhus. Now, at that time it was the Uposatha day—the full moon on the fifteenth day—and the Buddha was sitting in the open surrounded by the Saṅgha of monks.

    අථ ඛෝ අඤ්ඤතරෝ භික්ඛු උට්ඨායාසනා ඒකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යේන භගවා තේනඤ්ජලිං පණාමේත්වා භගවන්තං ඒතදවෝච:

    Then one of the bhikkhus got up from their seat, arranged their robe over one shoulder, raised their joined palms toward the Buddha, and said:

    “පුච්ඡේය්‍යාහං, භන්තේ, භගවන්තං කිඤ්චිදේව දේසං, සචේ මේ භගවා ඕකාසං කරෝති පඤ්හස්ස වේය්‍යාකරණායා”ති?

    “Sir, I’d like to ask the Buddha about a certain point, if you’d take the time to answer.”

    “තේන හි ත්වං, භික්ඛු, සකේ ආසනේ නිසීදිත්වා පුච්ඡ යදාකඞ්ඛසී”ති.

    “Well then, bhikkhu, take your own seat and ask what you wish.”

    “ඒවං, භන්තේ”ති ඛෝ සෝ භික්ඛු භගවතෝ පටිස්සුත්වා සකේ ආසනේ නිසීදිත්වා භගවන්තං ඒතදවෝච:

    “Yes, sir,” replied that bhikkhu. He took his seat and said to the Buddha:

    “ඉමේ නු ඛෝ, භන්තේ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, සේය්‍යථිදං—රූපුපාදානක්ඛන්ධෝ, වේදනුපාදානක්ඛන්ධෝ, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධෝ, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධෝ, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධෝ”ති.

    “Sir, are these the five grasping aggregates, that is: form, feeling, perception, choices, and consciousness?”

    “ඉමේ ඛෝ, භික්ඛු, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා; සේය්‍යථිදං—රූපුපාදානක්ඛන්ධෝ …පේ… විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධෝ”ති.

    “Yes, they are,” replied the Buddha.

    “සාධු, භන්තේ”ති ඛෝ සෝ භික්ඛු භගවතෝ භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමෝදිත්වා භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි:

    Saying “Good, sir”, that bhikkhu approved and agreed with what the Buddha said. Then he asked another question:

    “ඉමේ ඛෝ පන, භන්තේ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා කිංමූලකා”ති?

    “But sir, what is the root of these five grasping aggregates?”

    “ඉමේ ඛෝ, භික්ඛු, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා ඡන්දමූලකා”ති …පේ… තඤ්ඤේව නු ඛෝ, භන්තේ, උපාදානං තේ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා උදාහු අඤ්ඤත්‍ර පඤ්චහි උපාදානක්ඛන්ධේහි උපාදානන්”ති?

    “These five grasping aggregates are rooted in desire.” … “But sir, is that grasping the exact same thing as the five grasping aggregates? Or is grasping one thing and the five grasping aggregates another?”

    “න ඛෝ, භික්ඛු, තඤ්ඤේව උපාදානං තේ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා නාපි අඤ්ඤත්‍ර පඤ්චහි උපාදානක්ඛන්ධේහි උපාදානං, අපි ච යෝ තත්ථ ඡන්දරාගෝ තං තත්ථ උපාදානන්”ති.

    “Neither. Rather, the desire and greed for them is the grasping there.”

    “සාධු, භන්තේ”ති ඛෝ සෝ භික්ඛු …පේ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි:

    Saying “Good, sir”, that bhikkhu asked another question:

    “සියා පන, භන්තේ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධේසු ඡන්දරාගවේමත්තතා”ති?

    “But sir, can there be different kinds of desire and greed for the five grasping aggregates?”

    “සියා, භික්ඛූ”ති භගවා අවෝච:

    “There can,” said the Buddha.

    “ඉධ, භික්ඛු, ඒකච්චස්ස ඒවං හෝති: ‘ඒවංරූපෝ සියං අනාගතමද්ධානං, ඒවංවේදනෝ සියං අනාගතමද්ධානං, ඒවංසඤ්ඤෝ සියං අනාගතමද්ධානං, ඒවංසඞ්ඛාරෝ සියං අනාගතමද්ධානං, ඒවංවිඤ්ඤාණෝ සියං අනාගතමද්ධානන්(අ)ති. ඒවං ඛෝ, භික්ඛු, සියා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධේසු ඡන්දරාගවේමත්තතා”ති?

    “It’s when someone thinks: ‘In the future, may I be of such form, such feeling, such perception, such choices, or such consciousness!’ That’s how there can be different kinds of desire and greed for the five grasping aggregates.”

    “සාධු, භන්තේ”ති ඛෝ සෝ භික්ඛු …පේ… උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි:

    Saying “Good, sir”, that bhikkhu asked another question:

    “කිත්තාවතා නු ඛෝ, භන්තේ, ඛන්ධානං ඛන්ධාධිවචනන්”ති?

    “Sir, what is the scope of the term ‘aggregates’ as applied to the aggregates?”

    “යං කිඤ්චි, භික්ඛු, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඕළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරේ සන්තිකේ වා, අයං වුච්චති රූපක්ඛන්ධෝ. යා කාචි වේදනා … යා කාචි සඤ්ඤා … යේ කේචි සඞ්ඛාරා … යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඕළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරේ සන්තිකේ වා, අයං වුච්චති විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෝ. ඒත්තාවතා ඛෝ, භික්ඛු, ඛන්ධානං ඛන්ධාධිවචනන්”ති.

    “Any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; far or near: this is called the aggregate of form. Any kind of feeling at all … Any kind of perception at all … Any kind of choices at all … Any kind of consciousness at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; far or near: this is called the aggregate of consciousness. That’s the scope of the term ‘aggregates’ as applied to the aggregates.”

    “සාධු, භන්තේ”ති ඛෝ සෝ භික්ඛු …පේ… අපුච්ඡි:

    Saying “Good, sir”, that bhikkhu asked another question:

    “කෝ නු ඛෝ, භන්තේ, හේතු කෝ පච්චයෝ රූපක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය; කෝ හේතු කෝ පච්චයෝ වේදනාක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය; කෝ හේතු කෝ පච්චයෝ සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය; කෝ හේතු කෝ පච්චයෝ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය; කෝ හේතු කෝ පච්චයෝ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනායා”ති?

    “What is the cause, sir, what is the reason why the aggregate of form is found? What is the cause, what is the reason why the aggregate of feeling … perception … choices … consciousness is found?”

    “චත්තාරෝ ඛෝ, භික්ඛු, මහාභූතා හේතු, චත්තාරෝ මහාභූතා පච්චයෝ රූපක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය. ඵස්සෝ හේතු ඵස්සෝ පච්චයෝ වේදනාක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය. ඵස්සෝ හේතු ඵස්සෝ පච්චයෝ සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය. ඵස්සෝ හේතු, ඵස්සෝ පච්චයෝ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනාය. නාමරූපං හේතු, නාමරූපං පච්චයෝ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනායා”ති.

    “The four primary elements are the reason why the aggregate of form is found. Contact is the reason why the aggregates of feeling, perception, and choices are found. Name and form are the reasons why the aggregate of consciousness is found.”

    “සාධු, භන්තේ”ති ඛෝ සෝ භික්ඛු …පේ… අපුච්ඡි:

    Saying “Good, sir”, that bhikkhu asked another question:

    “කථං නු ඛෝ, භන්තේ, සක්කායදිට්ඨි හෝතී”ති?

    “Sir, how does identity view come about?”

    “ඉධ, භික්ඛු, අස්සුතවා පුථුජ්ජනෝ අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකෝවිදෝ අරියධම්මේ අවිනීතෝ, සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකෝවිදෝ සප්පුරිසධම්මේ අවිනීතෝ රූපං අත්තතෝ සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං; වේදනං … සඤ්ඤං … සඞ්ඛාරේ … විඤ්ඤාණං අත්තතෝ සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. ඒවං ඛෝ, භික්ඛු, සක්කායදිට්ඨි හෝතී”ති.

    “It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen good persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the good persons. They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. They regard feeling … perception … choices … consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness. That’s how identity view comes about.”

    “සාධු, භන්තේ”ති ඛෝ සෝ භික්ඛු …පේ… අපුච්ඡි:

    Saying “Good, sir”, that bhikkhu … asked another question:

    “කථං පන, භන්තේ, සක්කායදිට්ඨි න හෝතී”ති?

    “But sir, how does identity view not come about?”

    “ඉධ, භික්ඛු, සුතවා අරියසාවකෝ අරියානං දස්සාවී අරියධම්මස්ස කෝවිදෝ අරියධම්මේ සුවිනීතෝ, සප්පුරිසානං දස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස කෝවිදෝ සප්පුරිසධම්මේ සුවිනීතෝ න රූපං අත්තතෝ සමනුපස්සති, න රූපවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා රූපං, න රූපස්මිං වා අත්තානං; න වේදනං … න සඤ්ඤං … න සඞ්ඛාරේ … න විඤ්ඤාණං අත්තතෝ සමනුපස්සති, න විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං; න අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, න විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. ඒවං ඛෝ, භික්ඛු, සක්කායදිට්ඨි න හෝතී”ති.

    “It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen good persons, and are skilled and trained in the teaching of the good persons. They don’t regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. They don’t regard feeling … perception … choices … consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness. That’s how identity view does not come about.”

    “සාධු, භන්තේ”ති ඛෝ සෝ භික්ඛු …පේ… අපුච්ඡි:

    Saying “Good, sir”, that bhikkhu … asked another question:

    “කෝ නු ඛෝ, භන්තේ, රූපස්ස අස්සාදෝ, කෝ ආදීනවෝ, කිං නිස්සරණං; කෝ වේදනාය … කෝ සඤ්ඤාය … කෝ සඞ්ඛාරානං … කෝ විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදෝ, කෝ ආදීනවෝ, කිං නිස්සරණන්”ති?

    “Sir, what’s the gratification, the drawback, and the escape when it comes to form, feeling, perception, choices, and consciousness?”

    “යං ඛෝ, භික්ඛු, රූපං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සෝමනස්සං—අයං රූපස්ස අස්සාදෝ. යං රූපං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං—අයං රූපස්ස ආදීනවෝ. යෝ රූපස්මිං ඡන්දරාගවිනයෝ ඡන්දරාගප්පහානං—ඉදං රූපස්ස නිස්සරණං. යං වේදනං පටිච්ච … යං සඤ්ඤං පටිච්ච … යේ සඞ්ඛාරේ පටිච්ච … යං විඤ්ඤාණං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සෝමනස්සං—අයං විඤ්ඤාණස්ස අස්සාදෝ. යං විඤ්ඤාණං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං—අයං විඤ්ඤාණස්ස ආදීනවෝ. යෝ විඤ්ඤාණස්මිං ඡන්දරාගවිනයෝ ඡන්දරාගප්පහානං—ඉදං විඤ්ඤාණස්ස නිස්සරණන්”ති.

    “The pleasure and happiness that arise from form: this is its gratification. That form is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback. Removing and giving up desire and greed for form: this is its escape. The pleasure and happiness that arise from feeling … perception … choices … consciousness: this is its gratification. That consciousness is impermanent, suffering, and perishable: this is its drawback. Removing and giving up desire and greed for consciousness: this is its escape.”

    “සාධු, භන්තේ”ති ඛෝ සෝ භික්ඛු භගවතෝ භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමෝදිත්වා භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි:

    Saying “Good, sir”, that bhikkhu approved and agreed with what the Buddha said. Then he asked another question:

    “කථං නු ඛෝ, භන්තේ, ජානතෝ, කථං පස්සතෝ ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකේ කායේ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තේසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හෝන්තී”ති?

    “Sir, how does one know and see so that there’s no ego, possessiveness, or underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli?”

    “යං කිඤ්චි, භික්ඛු, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඕළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරේ සන්තිකේ වා, සබ්බං රූපං: ‘නේතං මම, නේසෝහමස්මි, න මේසෝ අත්තා(අ)ති ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. යා කාචි වේදනා … යා කාචි සඤ්ඤා … යේ කේචි සඞ්ඛාරා … යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඕළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරේ සන්තිකේ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං: ‘නේතං මම, නේසෝහමස්මි, න මේසෝ අත්තා(අ)ති ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. ඒවං ඛෝ, භික්ඛු, ජානතෝ ඒවං පස්සතෝ ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකේ කායේ බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තේසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හෝන්තී”ති.

    “One truly sees any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ They truly see any kind of feeling … perception … choices … consciousness at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; far or near, all consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ That’s how to know and see so that there’s no ego, possessiveness, or underlying tendency to conceit for this conscious body and all external stimuli.”

    තේන ඛෝ පන සමයේන අඤ්ඤතරස්ස භික්ඛුනෝ ඒවං චේතසෝ පරිවිතක්කෝ උදපාදි:

    Now at that time one of the bhikkhus had the thought:

    “ඉති කිර භෝ රූපං අනත්තා, වේදනා … සඤ්ඤා … සඞ්ඛාරා … විඤ්ඤාණං අනත්තා; අනත්තකතානි කම්මානි කථමත්තානං ඵුසිස්සන්තී”ති.

    “So it seems, good sir, that form, feeling, perception, choices, and consciousness are not-self. Then what self will the deeds done by not-self affect?”

    අථ ඛෝ භගවා තස්ස භික්ඛුනෝ චේතසා චේතෝ පරිවිතක්කමඤ්ඤාය භික්ඛූ ආමන්තේසි:

    Then the Buddha, knowing what that monk was thinking, addressed the bhikkhus:

    “ඨානං ඛෝ පනේතං, භික්ඛවේ, විජ්ජති යං ඉධේකච්චෝ මෝඝපුරිසෝ අවිද්වා අවිජ්ජාගතෝ තණ්හාධිපතේය්‍යේන චේතසා සත්ථුසාසනං අතිධාවිතබ්බං මඤ්ඤේය්‍ය. ‘ඉති කිර, භෝ, රූපං අනත්තා, වේදනා … සඤ්ඤා … සඞ්ඛාරා … විඤ්ඤාණං අනත්තා. අනත්තකතානි කම්මානි කථමත්තානං ඵුසිස්සන්තී(අ)ති? පටිපුච්ඡාවිනීතා ඛෝ මේ තුම්හේ, භික්ඛවේ, තත්‍ර තත්‍ර තේසු තේසු ධම්මේසු.

    “It’s possible that some foolish person here—unknowing and ignorant, their mind dominated by craving—thinks they can overstep the teacher’s instructions. They think: ‘So it seems, good sir, that form, feeling, perception, choices, and consciousness are not-self. Then what self will the deeds done by not-self affect?’ Now, bhikkhus, you have been educated by me in questioning with regards to all these things in all such cases.

    තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවේ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?

    What do you think, bhikkhus? Is form permanent or impermanent?”

    “අනිච්චං, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “වේදනා … සඤ්ඤා … සඞ්ඛාරා … විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?

    “Is feeling … perception … choices … consciousness permanent or impermanent?”

    “අනිච්චං, භන්තේ”.

    “Impermanent, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?

    “But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

    “දුක්ඛං, භන්තේ”.

    “Suffering, sir.”

    “යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං, කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?

    “But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

    “නෝ හේතං, භන්තේ”.

    “No, sir.”

    තස්මාතිහ …පේ… ඒවං පස්සං …පේ… නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී”ති.

    “So you should truly see … Seeing this … They understand: ‘… there is no return to any state of existence.’”

    “ද්වේ ඛන්ධා තඤ්ඤේව සියං, අධිවචනඤ්ච හේතුනා; සක්කායේන දුවේ වුත්තා, අස්සාදවිඤ්ඤාණකේන ච; ඒතේ දසවිධා වුත්තා, හෝති භික්ඛු පුච්ඡායා”ති.

    “Two on the aggregates; exactly the same; and can there be; on the term; and on the cause; two questions on identity; gratification; and that with consciousness: these are the ten questions the bhikkhu came to ask.”

    දසමං.

    ඛජ්ජනීයවග්ගෝ තතියෝ.

    තස්සුද්දානං

    අස්සාදෝ ද්වේ සමුදයා, අරහන්තේහි අපරේ ද්වේ; සීහෝ ඛජ්ජනී පිණ්ඩෝල්‍යං, පාලිලේය්‍යේන පුණ්ණමාති.





    The authoritative text of the Saṁyutta Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]


    © 1991-2024 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact