Library / Tipiṭaka / திபிடக • Tipiṭaka / இதிவுத்தக-அட்ட²கதா² • Itivuttaka-aṭṭhakathā

    3. ஸங்கா⁴டிகண்ணஸுத்தவண்ணனா

    3. Saṅghāṭikaṇṇasuttavaṇṇanā

    92. ததியே ஸங்கா⁴டிகண்ணேதி சீவரகோடியங். க³ஹெத்வாதி பராமஸித்வா. அனுப³ந்தோ⁴ அஸ்ஸாதி அனுக³தோ ப⁴வெய்ய. இத³ங் வுத்தங் ஹோதி – ‘‘பி⁴க்க²வே, இதே⁴கச்சோ பி⁴க்கு² அத்தனோ ஹத்தே²ன மயா பாருதஸ்ஸ ஸுக³தமஹாசீவரஸ்ஸ கண்ணே பராமஸந்தோ விய மங் அனுக³ச்செ²ய்ய, ஏவங் மய்ஹங் ஆஸன்னதரோ ஹுத்வா விஹரெய்யா’’தி. பாதே³ பாத³ங் நிக்கி²பந்தோதி க³ச்ச²ந்தஸ்ஸ மம பாதே³ பாத³ங் நிக்கி²த்தட்டா²னே பாது³த்³தா⁴ரணானந்தரங் அத்தனோ பாத³ங் நிக்கி²பந்தோ. உப⁴யேனாபி ‘‘டா²னக³மனாதீ³ஸு அவிஜஹந்தோ ஸப்³ப³காலங் மய்ஹங் ஸமீபே ஏவ விஹரெய்ய சேபீ’’தி த³ஸ்ஸேதி. ஸோ ஆரகாவ மய்ஹங், அஹஞ்ச தஸ்ஸாதி ஸோ பி⁴க்கு² மயா வுத்தங் படிபத³ங் அபூரெந்தோ மம தூ³ரேயேவ, அஹஞ்ச தஸ்ஸ தூ³ரேயேவ. ஏதேன மங்ஸசக்கு²னா ததா²க³தத³ஸ்ஸனங் ரூபகாயஸமோதா⁴னஞ்ச அகாரணங், ஞாணசக்கு²னாவ த³ஸ்ஸனங் த⁴ம்மகாயஸமோதா⁴னமேவ ச பமாணந்தி த³ஸ்ஸேதி. தேனேவாஹ ‘‘த⁴ம்மஞ்ஹி ஸோ, பி⁴க்க²வே, பி⁴க்கு² ந பஸ்ஸதி, த⁴ம்மங் அபஸ்ஸந்தோ ந மங் பஸ்ஸதீ’’தி. தத்த² த⁴ம்மோ நாம நவவிதோ⁴ லோகுத்தரத⁴ம்மோ. ஸோ ச அபி⁴ஜ்ஜா²தீ³ஹி தூ³ஸிதசித்தேன ந ஸக்கா பஸ்ஸிதுங், தஸ்மா த⁴ம்மஸ்ஸ அத³ஸ்ஸனதோ த⁴ம்மகாயஞ்ச ந பஸ்ஸதீதி. ததா² ஹி வுத்தங் –

    92. Tatiye saṅghāṭikaṇṇeti cīvarakoṭiyaṃ. Gahetvāti parāmasitvā. Anubandho assāti anugato bhaveyya. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhikkhave, idhekacco bhikkhu attano hatthena mayā pārutassa sugatamahācīvarassa kaṇṇe parāmasanto viya maṃ anugaccheyya, evaṃ mayhaṃ āsannataro hutvā vihareyyā’’ti. Pāde pādaṃ nikkhipantoti gacchantassa mama pāde pādaṃ nikkhittaṭṭhāne pāduddhāraṇānantaraṃ attano pādaṃ nikkhipanto. Ubhayenāpi ‘‘ṭhānagamanādīsu avijahanto sabbakālaṃ mayhaṃ samīpe eva vihareyya cepī’’ti dasseti. So ārakāva mayhaṃ, ahañca tassāti so bhikkhu mayā vuttaṃ paṭipadaṃ apūrento mama dūreyeva, ahañca tassa dūreyeva. Etena maṃsacakkhunā tathāgatadassanaṃ rūpakāyasamodhānañca akāraṇaṃ, ñāṇacakkhunāva dassanaṃ dhammakāyasamodhānameva ca pamāṇanti dasseti. Tenevāha ‘‘dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto na maṃ passatī’’ti. Tattha dhammo nāma navavidho lokuttaradhammo. So ca abhijjhādīhi dūsitacittena na sakkā passituṃ, tasmā dhammassa adassanato dhammakāyañca na passatīti. Tathā hi vuttaṃ –

    ‘‘கிங் தே, வக்கலி, இமினா பூதிகாயேன தி³ட்டே²ன? யோ கோ², வக்கலி, த⁴ம்மங் பஸ்ஸதி ஸோ மங் பஸ்ஸதி; யோ மங் பஸ்ஸதி, ஸோ த⁴ம்மங் பஸ்ஸதீ’’தி (ஸங்॰ நி॰ 3.87).

    ‘‘Kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati so maṃ passati; yo maṃ passati, so dhammaṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87).

    ‘‘த⁴ம்மபூ⁴தோ ப்³ரஹ்மபூ⁴தோ’’தி (ம॰ நி॰ 1.203; படி॰ ம॰ 3.5) ச.

    ‘‘Dhammabhūto brahmabhūto’’ti (ma. ni. 1.203; paṭi. ma. 3.5) ca.

    ‘‘த⁴ம்மகாயோ இதிபி, ப்³ரஹ்மகாயோ இதிபீ’’தி (தீ³॰ நி॰ 3.118) ச ஆதி³.

    ‘‘Dhammakāyo itipi, brahmakāyo itipī’’ti (dī. ni. 3.118) ca ādi.

    யோஜனஸதேதி யோஜனஸதே பதே³ஸே, யோஜனஸதமத்த²கேதி அத்தோ². ஸேஸங் வுத்தவிபரியாயேன வேதி³தப்³ப³ங். அரியமக்³கா³தி⁴க³மவஸேன சஸ்ஸ அனபி⁴ஜ்ஜா²லுஆதி³பா⁴வோ த³ட்ட²ப்³போ³.

    Yojanasateti yojanasate padese, yojanasatamatthaketi attho. Sesaṃ vuttavipariyāyena veditabbaṃ. Ariyamaggādhigamavasena cassa anabhijjhāluādibhāvo daṭṭhabbo.

    கா³தா²ஸு மஹிச்சோ²தி காமேஸு திப்³ப³ஸாராக³தாய மஹாஇச்சோ². விகா⁴தவாதி பது³ட்ட²மனஸங்கப்பதாய ஸத்தேஸு ஆகா⁴தவஸேன மஹிச்ச²தாய இச்சி²தாலாபே⁴ன ச விகா⁴தவா. ஏஜானுகோ³தி ஏஜாஸங்கா²தாய தண்ஹாய தா³ஸோ விய ஹுத்வா தங் அனுக³ச்ச²ந்தோ. ராகா³தி³கிலேஸபரிளாஹாபி⁴ப⁴வேன அனிப்³பு³தோ. ரூபாதி³விஸயானங் அபி⁴கங்க²னேன கி³த்³தோ⁴. பஸ்ஸ யாவஞ்ச ஆரகாதி அனேஜஸ்ஸ நிப்³பு³தஸ்ஸ வீதகே³த⁴ஸ்ஸ ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ ஓகாஸவஸேன ஸமீபேபி ஸமானோ மஹிச்சோ² விகா⁴தவா ஏஜானுகோ³ அனிப்³பு³தோ கி³த்³தோ⁴ பா³லபுது²ஜ்ஜனோ த⁴ம்மஸபா⁴வதோ யத்தகங் தூ³ரே, தஸ்ஸ ஸோ தூ³ரபா⁴வோ பஸ்ஸ, வத்தும்பி ந ஸுகரந்தி அத்தோ². வுத்தஞ்ஹேதங் –

    Gāthāsu mahicchoti kāmesu tibbasārāgatāya mahāiccho. Vighātavāti paduṭṭhamanasaṅkappatāya sattesu āghātavasena mahicchatāya icchitālābhena ca vighātavā. Ejānugoti ejāsaṅkhātāya taṇhāya dāso viya hutvā taṃ anugacchanto. Rāgādikilesapariḷāhābhibhavena anibbuto. Rūpādivisayānaṃ abhikaṅkhanena giddho. Passa yāvañca ārakāti anejassa nibbutassa vītagedhassa sammāsambuddhassa okāsavasena samīpepi samāno mahiccho vighātavā ejānugo anibbuto giddho bālaputhujjano dhammasabhāvato yattakaṃ dūre, tassa so dūrabhāvo passa, vattumpi na sukaranti attho. Vuttañhetaṃ –

    ‘‘நப⁴ஞ்ச தூ³ரே பத²வீ ச தூ³ரே,

    ‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre,

    பாரங் ஸமுத்³த³ஸ்ஸ ததா²ஹு தூ³ரே;

    Pāraṃ samuddassa tathāhu dūre;

    ததோ ஹவே தூ³ரதரங் வத³ந்தி,

    Tato have dūrataraṃ vadanti,

    ஸதஞ்ச த⁴ம்மோ அஸதஞ்ச ராஜா’’தி. (அ॰ நி॰ 4.47; ஜா॰ 2.21.414);

    Satañca dhammo asatañca rājā’’ti. (a. ni. 4.47; jā. 2.21.414);

    த⁴ம்மமபி⁴ஞ்ஞாயாதி சதுஸச்சத⁴ம்மங் அபி⁴ஞ்ஞாய அஞ்ஞாய ஞாததீரணபரிஞ்ஞாஹி யதா²ரஹங் புப்³ப³பா⁴கே³ ஜானித்வா. த⁴ம்மமஞ்ஞாயாதி தமேவ த⁴ம்மங் அபரபா⁴கே³ மக்³க³ஞாணேன பரிஞ்ஞாதி³வஸேன யதா²மரியாத³ங் ஜானித்வா. பண்டி³தோதி படிவேத⁴பா³ஹுஸச்சேன பண்டி³தோ. ரஹதோ³வ நிவாதே சாதி நிவாதட்டா²னே ரஹதோ³ விய அனேஜோ கிலேஸசலனரஹிதோ உபஸம்மதி, யதா² ஸோ ரஹதோ³ நிவாதட்டா²னே வாதேன அனப்³பா⁴ஹதோ ஸன்னிஸின்னோவ ஹோதி, ஏவங் அயம்பி ஸப்³ப³தா²பி படிப்பஸ்ஸத்³த⁴கிலேஸோ கிலேஸசலனரஹிதோ அரஹத்தப²லஸமாதி⁴னா வூபஸம்மதி, ஸப்³ப³காலங் உபஸந்தஸபா⁴வோவ ஹோதி. அனேஜோதி ஸோ ஏவங் அனேஜாதி³ஸபா⁴வோ அரஹா அனேஜாதி³ஸபா⁴வஸ்ஸ ஸம்மாஸம்பு³த்³த⁴ஸ்ஸ ஓகாஸதோ தூ³ரேபி ஸமானோ த⁴ம்மஸபா⁴வதோ அதூ³ரே ஸந்திகே ஏவாதி.

    Dhammamabhiññāyāti catusaccadhammaṃ abhiññāya aññāya ñātatīraṇapariññāhi yathārahaṃ pubbabhāge jānitvā. Dhammamaññāyāti tameva dhammaṃ aparabhāge maggañāṇena pariññādivasena yathāmariyādaṃ jānitvā. Paṇḍitoti paṭivedhabāhusaccena paṇḍito. Rahadova nivāte cāti nivātaṭṭhāne rahado viya anejo kilesacalanarahito upasammati, yathā so rahado nivātaṭṭhāne vātena anabbhāhato sannisinnova hoti, evaṃ ayampi sabbathāpi paṭippassaddhakileso kilesacalanarahito arahattaphalasamādhinā vūpasammati, sabbakālaṃ upasantasabhāvova hoti. Anejoti so evaṃ anejādisabhāvo arahā anejādisabhāvassa sammāsambuddhassa okāsato dūrepi samāno dhammasabhāvato adūre santike evāti.

    ததியஸுத்தவண்ணனா நிட்டி²தா.

    Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.







    Related texts:



    திபிடக (மூல) • Tipiṭaka (Mūla) / ஸுத்தபிடக • Suttapiṭaka / கு²த்³த³கனிகாய • Khuddakanikāya / இதிவுத்தகபாளி • Itivuttakapāḷi / 3. ஸங்கா⁴டிகண்ணஸுத்தங் • 3. Saṅghāṭikaṇṇasuttaṃ


    © 1991-2023 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact