Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Saṁyutta Nikāya, English translation |
සංයුත්ත නිකාය 22.49
The Related Suttas Collection 22.49
5. අත්තදීපවග්ග
5. Be Your Own Island
සෝණසුත්ත
With Soṇa
ඒවං මේ සුතං—ඒකං සමයං භගවා රාජගහේ විහරති වේළුවනේ කලන්දකනිවාපේ.
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.
අථ ඛෝ සෝණෝ ගහපතිපුත්තෝ යේන භගවා තේනුපසඞ්කමි …පේ… ඒකමන්තං නිසින්නං ඛෝ සෝණං ගහපතිපුත්තං භගවා ඒතදවෝච:
Then the householder Soṇa went up to the Buddha … The Buddha said to him:
“යේ හි කේචි, සෝණ, සමණා වා බ්රාහ්මණා වා අනිච්චේන රූපේන දුක්ඛේන විපරිණාමධම්මේන ‘සේය්යෝහමස්මී(අ)ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘සදිසෝහමස්මී(අ)ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘හීනෝහමස්මී(අ)ති වා සමනුපස්සන්ති; කිමඤ්ඤත්ර යථාභූතස්ස අදස්සනා? අනිච්චාය වේදනාය දුක්ඛාය විපරිණාමධම්මාය ‘සේය්යෝහමස්මී(අ)ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘සදිසෝහමස්මී(අ)ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘හීනෝහමස්මී(අ)ති වා සමනුපස්සන්ති; කිමඤ්ඤත්ර යථාභූතස්ස අදස්සනා? අනිච්චාය සඤ්ඤාය … අනිච්චේහි සඞ්ඛාරේහි දුක්ඛේහි විපරිණාමධම්මේහි ‘සේය්යෝහමස්මී(අ)ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘සදිසෝහමස්මී(අ)ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘හීනෝහමස්මී(අ)ති වා සමනුපස්සන්ති; කිමඤ්ඤත්ර යථාභූතස්ස අදස්සනා? අනිච්චේන විඤ්ඤාණේන දුක්ඛේන විපරිණාමධම්මේන ‘සේය්යෝහමස්මී(අ)ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘සදිසෝහමස්මී(අ)ති වා සමනුපස්සන්ති; ‘හීනෝහමස්මී(අ)ති වා සමනුපස්සන්ති; කිමඤ්ඤත්ර යථාභූතස්ස අදස්සනා?
“Soṇa, there are ascetics and brahmins who—based on form, which is impermanent, suffering, and perishable—regard themselves thus: ‘I’m better’, or ‘I’m equal’, or ‘I’m worse’. What is that but a failure to see truly? Based on feeling … perception … choices … consciousness, which is impermanent, suffering, and perishable, they regard themselves thus: ‘I’m better’, or ‘I’m equal’, or ‘I’m worse’. What is that but a failure to see truly?
යේ ච ඛෝ කේචි, සෝණ, සමණා වා බ්රාහ්මණා වා අනිච්චේන රූපේන දුක්ඛේන විපරිණාමධම්මේන ‘සේය්යෝහමස්මී(අ)තිපි න සමනුපස්සන්ති; ‘සදිසෝහමස්මී(අ)තිපි න සමනුපස්සන්ති; ‘හීනෝහමස්මී(අ)තිපි න සමනුපස්සන්ති; කිමඤ්ඤත්ර යථාභූතස්ස දස්සනා? අනිච්චාය වේදනාය … අනිච්චාය සඤ්ඤාය … අනිච්චේහි සඞ්ඛාරේහි … අනිච්චේන විඤ්ඤාණේන දුක්ඛේන විපරිණාමධම්මේන ‘සේය්යෝහමස්මී(අ)තිපි න සමනුපස්සන්ති; ‘සදිසෝහමස්මී(අ)තිපි න සමනුපස්සන්ති; ‘හීනෝහමස්මී(අ)තිපි න සමනුපස්සන්ති; කිමඤ්ඤත්ර යථාභූතස්ස දස්සනා?
There are ascetics and brahmins who—based on form, which is impermanent, suffering, and perishable—don’t regard themselves thus: ‘I’m better’, or ‘I’m equal’, or ‘I’m worse’. What is that but seeing truly? Based on feeling … perception … choices … consciousness, which is impermanent, suffering, and perishable, they don’t regard themselves thus: ‘I’m better’, or ‘I’m equal’, or ‘I’m worse’. What is that but seeing truly?
තං කිං මඤ්ඤසි, සෝණ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?
What do you think, Soṇa? Is form permanent or impermanent?”
“අනිච්චං, භන්තේ”.
“Impermanent, sir.”
“යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?
“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
“දුක්ඛං, භන්තේ”.
“Suffering, sir.”
“යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?
“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”
“නෝ හේතං, භන්තේ”.
“No, sir.”
“වේදනා නිච්චා වා අනිච්චා වා”ති? “අනිච්චා, භන්තේ” … “සඤ්ඤා … සඞ්ඛාරා … විඤ්ඤාණං නිච්චං වා අනිච්චං වා”ති?
“Is feeling … perception … choices … consciousness permanent or impermanent?”
“අනිච්චං, භන්තේ”.
“Impermanent, sir.”
“යං පනානිච්චං දුක්ඛං වා තං සුඛං වා”ති?
“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
“දුක්ඛං, භන්තේ”.
“Suffering, sir.”
“යං පනානිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං: ‘ඒතං මම, ඒසෝහමස්මි, ඒසෝ මේ අත්තා(අ)”ති?
“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”
“නෝ හේතං, භන්තේ”.
“No, sir.”
“තස්මාතිහ, සෝණ, යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඕළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරේ සන්තිකේ වා, සබ්බං රූපං ‘නේතං මම, නේසෝහමස්මි, න මේසෝ අත්තා(අ)ති ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං.
“So, Soṇa, you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
යා කාචි වේදනා … යා කාචි සඤ්ඤා … යේ කේචි සඞ්ඛාරා … යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඕළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරේ සන්තිකේ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං ‘නේතං මම, නේසෝහමස්මි, න මේසෝ අත්තා(අ)ති ඒවමේතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං.
You should truly see any kind of feeling … perception … choices … consciousness at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; far or near: all consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
ඒවං පස්සං, සෝණ, සුතවා අරියසාවකෝ රූපස්මිම්පි නිබ්බින්දති, වේදනායපි නිබ්බින්දති, සඤ්ඤායපි නිබ්බින්දති, සඞ්ඛාරේසුපි නිබ්බින්දති, විඤ්ඤාණස්මිම්පි නිබ්බින්දති. නිබ්බින්දං විරජ්ජති; විරාගා විමුච්චති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හෝති.
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.
‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා(අ)ති පජානාතී”ති.
They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is no return to any state of existence.’”
සත්තමං.
The authoritative text of the Saṁyutta Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]