Tipiṭaka / Tipiṭaka (English) / Saṁyutta Nikāya, English translation

    සංයුත්ත නිකාය 45.8

    The Related Suttas Collection 45.8

    1. අවිජ්ජාවග්ග

    1. Ignorance

    විභඞ්ගසුත්ත

    Analysis

    සාවත්ථිනිදානං.

    At Sāvatthī.

    “අරියං වෝ, භික්ඛවේ, අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං දේසේස්සාමි විභජිස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරෝථ, භාසිස්සාමී”ති.

    “Bhikkhus, I will teach and analyze for you the noble eightfold path. Listen and apply your mind well, I will speak.”

    “ඒවං, භන්තේ”ති ඛෝ තේ භික්ඛූ භගවතෝ පච්චස්සෝසුං. භගවා ඒතදවෝච:

    “Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:

    “කතමෝ ච, භික්ඛවේ, අරියෝ අට්ඨඞ්ගිකෝ මග්ගෝ? සේය්‍යථිදං—සම්මාදිට්ඨි …පේ… සම්මාසමාධි.

    “And what is the noble eightfold path? It is right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

    කතමා ච, භික්ඛවේ, සම්මාදිට්ඨි? යං ඛෝ, භික්ඛවේ, දුක්ඛේ ඤාණං, දුක්ඛසමුදයේ ඤාණං, දුක්ඛනිරෝධේ ඤාණං, දුක්ඛනිරෝධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං—අයං වුච්චති, භික්ඛවේ, සම්මාදිට්ඨි.

    And what is right view? Knowing about suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering. This is called right view.

    කතමෝ ච, භික්ඛවේ, සම්මාසඞ්කප්පෝ? යෝ ඛෝ, භික්ඛවේ, නේක්ඛම්මසඞ්කප්පෝ, අබ්‍යාපාදසඞ්කප්පෝ, අවිහිංසාසඞ්කප්පෝ—අයං වුච්චති, භික්ඛවේ, සම්මාසඞ්කප්පෝ.

    And what is right thought? It is the thought of renunciation, good will, and harmlessness. This is called right thought.

    කතමා ච, භික්ඛවේ, සම්මාවාචා? යා ඛෝ, භික්ඛවේ, මුසාවාදා වේරමණී, පිසුණාය වාචාය වේරමණී, ඵරුසාය වාචාය වේරමණී, සම්ඵප්පලාපා වේරමණී—අයං වුච්චති, භික්ඛවේ, සම්මාවාචා.

    And what is right speech? Avoiding speech that’s false, divisive, harsh, or nonsensical. This is called right speech.

    කතමෝ ච, භික්ඛවේ, සම්මාකම්මන්තෝ? යා ඛෝ, භික්ඛවේ, පාණාතිපාතා වේරමණී, අදින්නාදානා වේරමණී, අබ්‍රහ්මචරියා වේරමණී—අයං වුච්චති, භික්ඛවේ, සම්මාකම්මන්තෝ.

    And what is right action? Avoiding killing living creatures, stealing, and sexual activity. This is called right action.

    කතමෝ ච, භික්ඛවේ, සම්මාආජීවෝ? ඉධ, භික්ඛවේ, අරියසාවකෝ මිච්ඡාආජීවං පහාය සම්මාආජීවේන ජීවිතං කප්පේති—අයං වුච්චති, භික්ඛවේ, සම්මාආජීවෝ.

    And what is right livelihood? It’s when a noble disciple gives up wrong livelihood and earns a living by right livelihood. This is called right livelihood.

    කතමෝ ච, භික්ඛවේ, සම්මාවායාමෝ? ඉධ, භික්ඛවේ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනේති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති, උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනේති …පේ… අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනේති …පේ… උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මෝසාය භිය්‍යෝභාවාය වේපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනේති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති—අයං වුච්චති, භික්ඛවේ, සම්මාවායාමෝ.

    And what is right effort? It’s when a bhikkhu generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise. They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that bad, unskillful qualities that have arisen are given up. They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have not arisen do arise. They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fulfilled by development. This is called right effort.

    කතමා ච, භික්ඛවේ, සම්මාසති? ඉධ, භික්ඛවේ, භික්ඛු කායේ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානෝ සතිමා, විනේය්‍ය ලෝකේ අභිජ්ඣාදෝමනස්සං; වේදනාසු වේදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානෝ සතිමා, විනේය්‍ය ලෝකේ අභිජ්ඣාදෝමනස්සං; චිත්තේ චිත්තානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානෝ සතිමා, විනේය්‍ය ලෝකේ අභිජ්ඣාදෝමනස්සං; ධම්මේසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානෝ සතිමා, විනේය්‍ය ලෝකේ අභිජ්ඣාදෝමනස්සං—අයං වුච්චති, භික්ඛවේ, සම්මාසති.

    And what is right mindfulness? It’s when a bhikkhu meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. They meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. This is called right mindfulness.

    කතමෝ ච, භික්ඛවේ, සම්මාසමාධි? ඉධ, භික්ඛවේ, භික්ඛු විවිච්චේව කාමේහි විවිච්ච අකුසලේහි ධම්මේහි සවිතක්කං සවිචාරං විවේකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චේතසෝ ඒකෝදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපේක්ඛකෝ ච විහරති සතෝ ච සම්පජානෝ, සුඛඤ්ච කායේන පටිසංවේදේති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති: ‘උපේක්ඛකෝ සතිමා සුඛවිහාරී(අ)ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බේව සෝමනස්සදෝමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපේක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති—අයං වුච්චති, භික්ඛවේ, සම්මාසමාධී”ති.

    And what is right immersion? It’s when a bhikkhu, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first jhāna, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second jhāna, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. And with the fading away of rapture, they enter and remain in the third jhāna, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’ Giving up pleasure and pain, and ending former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth jhāna, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. This is called right immersion.”

    අට්ඨමං.





    The authoritative text of the Saṁyutta Nikāya is the Pāli text. The English translation is provided as an aid to the study of the original Pāli text. [CREDITS »]


    © 1991-2024 The Titi Tudorancea Bulletin | Titi Tudorancea® is a Registered Trademark | Terms of use and privacy policy
    Contact